| 40. Тайная Вечеря ( Мф.26:17–35 ; Мк.14:12–25 ; Лк.22:7–38 ; Ин.13:1–38 ) Пасхальная вечеря Приближалась Пасха. Это был самый великий иудейский праздник, в котором принимало участие все население. Иисус с двенадцатилетнего возраста каждый год приходил на эти дни в Иерусалим. В первый день опресноков, когда нужно было заколоть пасхального агнца, ученики Христовы спросили своего Учителя: «Где хочешь есть пасху? мы пойдем и приготовим» ( Мк.14:12 ). Тогда Господь послал Петра и Иоанна, сказав им: «…При входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте» ( Лк.22:10–12 ). Враги Христа внимательно следили за Ним, чтобы схватить Его без народа, когда Он будет наедине с учениками. Пасхальная ночь была для этого очень удобным моментом, так как в это время все были заняты приготовлением к празднику. Поэтому Господь и сокрыл от Иуды место, где будет есть пасху. По Его велению апостолы Петр и Иоанн нашли комнату и там приготовили все, что требовалось по закону. Еврейская Пасха праздновалась в четырнадцатый день нисана (марта). К вечеру этого дня каждый израильтянин обязан был совершить пасхальный обряд. «Пасхой» назывался агнец – ягненок, которого после предписанного законом приготовления, не ломая костей, съедали с горькими травами в память исхода евреев из Египта и освобождения их от рабства фараона (см. Исх.12:17–27 ). Пасхальный агнец, служа напоминанием бывшего благодеяния Божия израильскому народу, в то же время являлся пророческим прообразом Агнца Божия, то есть Христа, Который добровольно пошел на заклание ради освобождения рода человеческого от рабства греха, смерти и диавола. И теперь, когда настало время заменить кровь пасхального агнца Собственною Кровью, Христос пришел в Сионскую горницу, чтобы наедине с апостолами в предсмертный Свой час, положить конец Ветхому Завету и утвердить Новый . «Очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания, – сказал Он, – ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» ( Лк.22:15–16 ). |
| 4. Господь, через Евангелия делая очевидным эти козни, прежде всего изгоняет из душ человеческих неразумную похоть и гнев, говоря: [всякий], кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует 35 с нею в сердце своем (Мф 5:28) и [всякий], гневающийся на брата своего, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) 36 . Затем, торжествуя победу над тайными злоумышлениями тщеславия, изрекает: Ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф 6:17–18). Также: Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Мф 6:3). 5. Рассуждая об этом с благоразумием, повторяй слова пророка с пониманием: Да возвратятся вспять и постыдятся мыслящии ми злая (Пс 34:4) — они обращены к [бесам], рассеивающим семена плотских наслаждений. Также: Да возвратятся абие стыдящеся глаголющии ми: благоже, благоже (Пс 69:4) — это [сказано бесам], внушающим [нам] тщеславие и гордыню 37 . Послание пятое 1. Прими это послание, [мое] чадо в Господе монахиня Евлогия, и восхвали Бога. Сразу же после того, как я покинул [Константинополь], я еще пребывал в здравии, а все остальное время провел лежа в постели. Думаю, что я приближаюсь к концу [своего земного поприща] 38 . 2. Пусть твоя мысль [постоянно] представляет подобный конец и до него поспешает стяжать то, что приносит утешение после конца. А это есть добродетели, которые являются [подлинным] стяжанием души. Ибо Господь говорит: В терпении вашем стяжите душы ваша (Лк 21:19) 39 . А терпение порождают скорби по Богу, ибо Апостол говорит: от скорби происходит терпение (Рим 5:3). Пусть [никогда] не вводит тебя в заблуждение отвратительность плотских чувств. А отвратительностью я называю противоразумное наслаждение, ибо то, что кажется наслаждением чувств, становится отвратительностью во время [нашего] исхода [из жизни сей] 40 . Ибо телесные ощущения, будучи преходящими, приносят утешение [лишь] до кончины; добродетели же, восхищающие душу к будущему, утешают [нас] после кончины 41 . И радость ту никто не отнимет у души (ср. Ин 16:22). Избегай плотских удовольствий как производящих в душе отвращение и отправляющих [ее] в ад. Радушно возлюби добродетели, которые причиняют скорби плоти, но радуют душу. Добродетель [всегда] сопрягается с благом; Василий Великий говорит: “Веселие — конец добродетели и благости, как сказано [Пророком]: Возвеселится Господь о делех Своих (Пс 103:31) 42 . Приими добровольные скорби и достигнешь свершения добродетели. Не уклоняйся от невольных напастей и обретешь терпение, а через терпение обретет тебя Господь. Ведь Пророк говорит: Ты еси терпение мое (Пс 70:5) и терпя, потерпех Господа, и внят ми (Пс 39:2)”. |
| Избиение младенцев (расправа над беззащитными). Когда царю Ироду стало известно, что в Вифлееме родился Христос, он велел убить всех младенцев возрастом до двух лет (Мф. 2, 16). Сын Ирода, Ирод Антипа, также был жестоким человеком – по его приказу был обезглавлен Иоанн Креститель. Имя Ирод, как символ жестокости, стало нарицательным, так же как и другие библейские имена: Голиаф – великан, Иуда – предатель, Каин – братоубийца. Ищите и обрящете. В переводе с церковнославянского языка означает «ищите и найдёте» (Мф. 7, 7; Лк. 11, 9). Камень преткновения (препятствие на пути). «И будет Он... камнем преткновения, и скалою соблазна» (Ис. 8, 14). Цитата из Ветхого завета. Часто цитируется в Новом Завете (Рим. 9, 32–33; 1 Пет. 2, 7). Камни возопиют (крайняя степень негодования). «И некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: Учитель! запрети ученикам Твоим. Но Он сказал им в ответ: сказываю вам, что если они умолкнут, то камни возопиют» (Лк. 19, 39–40). Камня на камне не оставить (разрушить до основания). «Не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24, 2) – пророческие слова Иисуса о предстоящем разрушении Иерусалима, которое произошло через 70 лет после Распятия Христа. Кесарю – кесарево, Богу – Божье (каждому – своё). «Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» – ответ Иисуса Христа фарисеям на вопрос, нужно ли отдавать подать кесарю (Мф. 22, 21). Книга за семью печатями (нечто недоступное). «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу... запечатанную семью печатями. ...И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землёю, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее» (Откр. 5, 1–3). Козёл отпущения (существо, несущее ответственность за других). Животное, на которое символически возлагались грехи, совершенные всем израильским народом, после чего козёл изгонялся (отпускался) в пустыню. (Лев. 16, 21–22). Колосс на глиняных ногах (нечто грандиозное с виду, но имеющее легко уязвимые места). Из библейского рассказа о сне царя Навуходоносора, в котором он увидел огромного металлического истукана (колосса) на глиняных ногах, рухнувшего от удара камня (Дан. 2, 31–35). |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| Как выясняется из повествований об исцелениях, первая заповедь может также означать веру в Божественную власть Иисуса Христа ( Мф. 8:10 пар.). И тот, кто вступает в это новое отношение к Богу и ко Христу, будет и молиться новым образом и с новым содержанием ( Мф. 6:5–15; 7:7–11 ; Мк. 11:24–25 ). Это отношение стоит прежде всех межчеловеческих отношений и, тем не менее, неразрывно с ними связано. 2 . Иисус Христос наставляет также в отношениях к ближнему. Эти отношения требуют свидетельства любви. Следуя ветхозаветной заповеди, в данном контексте Он понимает «любовь» как вещественное свидетельство любви, а не как некое чувство или склонность вообще. Согласно притче о милосердном самарянине ( Лк 10:29–37 ), человек становится ближним другому не по закону, не по принадлежности к одной социальной группе, но через ту или иную жизненную ситуацию, когда Бог ставит на его пути нуждающегося в его помощи и участии: «алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. … Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне…» ( Мф. 25:35–40 ). Отношение к другому как к ближнему может возникать без ограничений ко всякому человеку, не исключая врага, даже врага Божия. Именно любовь к врагу Иисус Христос ставит на вершину любви к ближнему: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф. 5:44 пар.). Любовь к ближнему не иссякает и тогда, когда встречает отказ и не отвечает взаимной любовью. Ученик Иисуса Христа должен молиться: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» ( Мф. 6:12 пар.). «Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз» ( Мф. 18:21–22 пар. Лк. 17:4 ). Любовь через прощение становится безграничной. Но за этой любовью стоит, как и за новым отношением к Богу, не только абсолютное требование Иисуса Христа, но и прощение Божие, свершившееся в Иисусе Христе. 3 . Исходя из индивидуального отношения к ближнему Иисус Христос наставляет также и в социальных отношениях, которые возникают в общественных институтах. Он останавливается на обязанностях, которые определяются отношениями в браке, в семье, отношением к собственности и к политической ситуации, и которые невозможно отделить от любви к ближнему. При этом Он выдвигает требования конкретной жизненной ситуации и одновременно вводит в эсхатологическую дистанцию по отношению к ней. |
| без различия, одно вместо другого. Об этом ясно свидетельствуют нам книги: Исход (наприм., 16, 24, 31, 34, 35 главы) и Второзаконие (4, 6, 10 гл.), и св. апостол говорит, что преступивший заповедь: «не убий» – преступник закона ( Иак.2:10–11 ) 2 . Точно так же и приведенные тобою слова Христа касаются не только десятословия, но и всего «закона и пророков»; посему Христос там же перечисляет не только заповеди десятословия, но и многие другие заповеди, которые «сказаны древним» ( Мф.5:17–7 гл.). При этом еще заметь, Петр, что Христос отнюдь не сохраняет буквы древних заповедей, не исключая и десятословия. Так что приведенное тобою основание в пользу исполнения буквы только десятословия опровергается самим Писанием. И ты должен согласиться, что, если праздновать субботу по букве 4-й заповеди, то нужно тогда исполнять и весь древний закон, в котором есть заповеди и большие десятословия ( Мф.22:37–40 ; Ин.7:22–23 ), потому что согрешивший даже в одном чем-нибудь из закона виновен против всего закона ( Иак.2:10 ; Гал.3:10 ). Следовательно, или соблюдай по букве весь древний закон, или согласись, что соблюдение одной только субботы с твоей стороны есть также беззаконие, потому что подвергает тебя клятве закона ( Гал.3 ), который ты соблюдением субботы признаешь для себя обязательным. Петр задумался. Наконец, он вспомнил новый выход из затруднительного положения, подсказанный ему «Библейскими чтениями о настоящей истине» – Пусть будет по-вашему, – утирая с лица пот и подтягиваясь, снова заговорил Петр. – Пусть Писание не отличает десяти заповедей от закона и называет также и десятословие законом. Словом, – пусть я буду неправ, строя защиту субботы на различии слов: «заповедь» и «закон»... Но вот в следующем я обязательно буду прав. Писание нам ясно говорит о двух законах. Один – это закон Божий, а другой – Моисеев: «и не дам впредь выступить ноге Израильтянина из земли, которую Я дал отцам их, читаем в 4-ой книге Царств, если только они будут стараться согласно со всем тем, что Я повелел им, и со всем законом, который заповедал им раб Мой, Моисей (21:8). |
| В Новом Завете – в послании к Ефесянам, из которого читается отрывок при бракосочетании мужа и жены, эта подчиненность жены мужу особенно подчеркивается в словах: а жена да боится своего мужа ( Ефес. 5:22–23 ). К. П. Победоносцев перевел эту фразу: а жена да чтит своего мужа; но в подлинном тексте эта мысль выражается сильнее и глубже. Почему же жена должна так относиться к своему мужу? Потому, объясняет апостол, что муж есть глава жены, якоже и Христос глава Церкви; но как Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. В знак подчинения мужу, ей заповедано быть с покрывалом на голове – не с обнаженной головой и не стриженой, а с покрывалом ( 1Кор. 11:3–15 ). Жене не позволено в Церкви и говорить: она должна молчать, в знак своей подчиненности мужу. Если же она хочет чему-то научиться, спрашивает о том дома у своего мужа, ибо неприлично жене говорить в церкви ( 1Кор. 14:34–35 ). Ибо прежде создан Адам, а потом – Ева , и не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление, – еще раз объясняет различие мужа и жены ап. Павел ( 1Тим. 2:13–14 ). Главной обязанностью жены должно быть материнство, чадородие. За это преимущественно ей обещается и спасение: спасется же чадородия ради, говорит апостол, аще пребудет в вере и любви и во святыни с целомудрием (15)... Крепость брачного союза Сам Христос Спаситель определяет так: еже убо Бог сочета, человек да не разлучает ( Мф. 12:3–9 ). Бывают браки неудачные; но тогда сторона страждущая должна смотреть на свой союз как на крест, посланный ей от Господа, – как на подвиг крестоношения, и с верой и упованием, а также с молитвою нести свой крест до конца. Только претерпевый до конца спасен будет ( Мф. 10:22 ; Лк. 21:19 ): это может быть усвоено и страждущей жене. Вот в кратких чертах учение о браке, как таинстве, и о семейном союзе. Женщина, не желающая нести на себе иго брачной жизни, может оставаться девой; такое состояние не осуждается христианством ( 1Кор. 7:25–40 ). Теперь хотят развалить этот союз, освященный Самим Богом, упразднить само таинство брака и ввести какое-то равноправие и почти совершенную независимость жены от мужа... |
| " Заповедь новую даю вам, – сказал Господь ученикам Своим, – да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» ( Ин.13: 34 ). Его заповедь о любви, очевидно, названа «новой» по той высоте и преизбытку любви, какая заповедуется в ней ( Мф.5: 44, 40, 21–22, 39–40 ), и по тому положению, какое предоставлено ей в отношении благодати и нераздельного единения со Христом, всегда пребывающим и действующим с нами и в нас ( Ин.13: 34–35 ). Между тем существует мнение (Ренан и др.), по которому заповедь Христова о любви к ближним будто бы или не имеет никакого права на название «новой», или же может быть названа так лишь по какому-либо случайному, внешнему признаку, а не по самому существу. Но достоинство этой заповеди как заповеди действительно «новой» при несомненной известности ее и в дохристианском мире подтверждается непререкаемыми данными. Любовь к ближним неразрывна с любовью к Богу. В ветхозаветном еврействе, а тем более в древне-языческом мире, не было истинной любви к Богу, поэтому там не могло быть и истинной любви к ближним. Христианская любовь к Богу состоит в том, что верующие в Спасителя, духовно объединяясь с Ним, сознают и чувствуют себя «своими» Богу, «детьми», или «сынами Божиими» ( Ефес. 2: 19 ; Рим.8: 16 ; Гал. 3: 26 ). Само собой разумеется, что никакая религия в древности, кроме веры Христовой, не могла дать человеку такого сознания и такого чувства. Не ведая воплотившегося Сына Божия, древний мир не мог знать и Бога как Отца своего Небесного. Хотя откровенный закон евреев и предписывал «любить Господа Бога своего всем сердцем своим, и всею душою своей, и всеми силами своими» ( Втор. 6: 5 ), и сущность этого закона Самим Иисусом Христом указана в любви к Богу и ближнему ( Мф.22: 40 ); однако он не мог сам собой воспитать в них сыновнее чувство любви к Богу 616 . Только избраннейшие и благочестивейшие из сынов Израиля, друзья Божии ( Исх. 33: 11 ; Втор. 34: 10 ), одушевленные верой в грядущего Искупителя и под особым озарением и просвещением от Духа Божия «издали видевшие обетования» ( Евр. 11: 43 ), возвышались до сознания своей богопринадлежности ( Пс. 22 ), являясь в этом случае как бы чадами уже нового завета. |
| Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему? ( Мф.22:41 45; ср. Мк.12:35 37; Лк.20:41 42). В изложении этого эпизода между синоптиками имеются разночтения. В частности, Марк отмечает, что Иисус продолжал учить в храме. У Марка Иисус задает Своим оппонентам единственный вопрос: Как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? У Луки вопрос сформулирован так же, но опущено слово «книжники». Передавая слова Иисуса о Давиде, Матфей употребляет выражение «по вдохновению» (ν πνεματι – буквально: «в духе»), а Марк – в Духе Святом (ν τ πνεματι τ γ); у Луки на этом месте стоит в книге псалмов. Марк завершает изложение эпизода словами: И множество народа слушало Его с услаждением ( Мк.12:37 ). У Матфея эпизод заканчивается фразой: И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его ( Мф.22:46 ). Похожей фразой у Марка и Луки завершался предыдущий эпизод – с книжником, вопросившим, какая заповедь первая в законе ( Мк.12:34 ; Лк.20:40 ). Вопрос, который Иисус задает Своим собеседникам, касается сердцевинного пункта религиозно-политических чаяний еврейского народа: каким должен быть Мессия? Согласно общепринятому представлению, основанному на ветхозаветных текстах, истолкованных в мессианском смысле ( 2Цар.7:12–14 ; Пс.88:4–5 ; Ис.11:1 ; Иер.23:5–6 ), Мессия должен происходить из рода Давидова, быть прямым потомком величайшего из израильских царей. 77 С приходом Мессии связывали надежду на реставрацию Израильского царства в том блеске и могуществе, каких оно достигло при Давиде. От грядущего Мессии не ожидали, что Он придет «свыше»: согласно популярным представлениям, он должен быть земным царем – «сущим от земли» ( Ин.3:31 ). Иисус цитирует первый стих псалма, который интерпретировался как пророчество о Мессии: |
| По поводу этой проповеди возникло целое дело, в котором характеристически изображается степень свободы церковной проповеди и положение православного церковного проповедника в нашем отечестве в новейшее время. Самая проповедь может служить образцом обличительных церковных поучений о. Никольского. Поэтому мы представляем для внимания читателя проповедь целиком и излагаем подробное содержание дела, возникшего из-за нее. Вот эта проповедь, прошедшая через предварительную цензуру и подвергшаяся вместе с автором и цензором цензуре карательной. СЛОВО в день Благовещения Пресвятой Богородицы и в Великую Пятницу (25 марта 1868 года). Ангел рече Марии: Дух Святый найдет на тя, и сила Вышняго осенит тя: темже и раждаемое свято, наречется Сын Божий. Лк.1:35 . Сегодня, по особенному стечению времени церковного и гражданского года, сблизились два великих воспоминания: одно – о радостной вести, принесенной Ангелом в мир, о приближении явления Сына Божия на землю для спасения людей, другое – печальное о последних днях земной жизни Спасителя, окончившихся страданиями Его и крестной смертью . Но оба воспоминания относятся к одному и тому же великому событию; они представляют начало и конец искупления людей, и потому оба приводят к одной мысли: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. ( Ин.3:16 .) Так, братие, безгранична и беспредельна любовь Бога к людям, что для спасения их Он посылает на землю, соделывает человеком и предает смерти единородного своего Сына! Каких подвигов не должны были бы мы предпринять, каких жертв не должны были бы принесть Богу за этот бесценный Его дар? – А, между тем, чего желает, чего требует от нас Бог за все это? Он желает от нас лишь того, что само собою должно наполнять сердце, проникнутое чувством благодарности за благодеяние, именно Господь требует от нас любви к нему и любви к людям, как Его созданиям и усыновленным детям, – но любви горячей и полной. Он говорит: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим... и ближнего твоего, как себя самого ( Мф.22:37–39 ). Весь нравственный долг, все нравственные обязанности христианина состоят в деятельном выражении этой двоякой любви. На сих двух заповедях утверждается весь закон ( Мф.22:40 ). Степень этой любви всегда ясно показывает, верен ли христианин своему назначению, или нет, идет ли к совершенству, или падает. И христианин непременно должен поверять себя этою мерою, если он не напрасно носит имя христианина, и желает сделаться наследником царства небесного. К такой поверке преимущественно могут возбуждать воспоминания о великих благодеяниях Божиих. Посему и мы можем спросить себя в настоящий день: достаточно ли, и так ли, как должно, мы любим Бога и наших ближних? |
|
|
