| Стихотворение святителя Димитрия Ростовского . Слова Сары Гримке. В сб. «Феминизм», М., 2006, с. 26. Там же, с. 52. Перевод Н. Голованова. Мк. 3:35 . Лк. 10:38-42 . Лк. 11:27 . Лев. 15:19 . Павел Патриарх Сербский. Уясним некоторые вопросы нашей веры. Минск, 2007, 222 – 223. Там же, с. 235 – 237. Мк. 10:2-12 . Мф. 19:5 . Вспомним царственное презрение А. Ахматовой, сказавшей однажды: «вы заметили, там (в тюремных очередях) их (мужчин) почти нет. Низшая раса… ». Чуковская Л. Записки об Анне Ахматовой. М., 1997, т. 1, с. 307. Мк. 13:12 . Мк. 7:26-28 . Хейз Ричард. Этика Нового Завета. М., 2005, с. 367. Ин. 4:39 . Ин. 4:27 . Ин. 8:5 . Лев. 20:10 , Втор. 22:22 . Цитата заимствована на сайте http://www. bogoslov. ru/. Деян. 1:14 . Деян. 15:20 . 1Кор. 7:3-4 . 1Кор. 14:29-35 . Заметим, кстати, что не все апостольские рекомендации укоренились в Церкви: например, растить волосы не считается «бесчестьем для мужа» ( 1Кор. 11:14 ), епископ не является мужем одной жены ( 1Тим. 3:2 ) и т. д… Прит. 31:25-26 . Мф. 15:7,10 . Правила Православной Церкви. Киев, 2008, том I, с. 369. Гарнак А., указ. изд., с. 371. Иоанн Златоуст , святитель. Избранные творения, т. П. М., 2006, с. 261. Феодорит Киррский, блаженный. История боголюбцев. М., 1996, с. 284. Мишле Жюль. Женщина. М., 2007, с. 311. Альперн Людмила. Сон и явь женской тюрьмы. СПб, 2004, с. 223 – 259. Там же. Берсенева Т. А. Исследование значимости религии, веры, Церкви в системе нравственных ценностей и духовных ориентиров старшеклассников и учителей. Вестник ПСТГУ, серия IV, М., 2008, 1 (8), с. 16 – 38. Быт. 1:28 . Ин. 20:25 . Лк. 15:8 Августин блаженный. Исповедь. М., 2007, с. 283. Перевод В. Левика. Пс. 51:7 . Рим. 5:5 . Евр. 3:17 . Вышеславцев Б. Вечное в русской философии. В сб. «Этика преображенного эроса», М., 1994, с. 273 – 275. Богин Игорь. Вечная женственность. СПб, 2003, с. 225, 274… Уилсон Дэвид. История будущего. М., 2007, с. 33. Там же, с. 132. Делюмо Ж., Фрезер Джеймс Джорж. Идентификация ужаса. М., 2009, с. 105. Все имена и термины взяты из интернета. Газеты районного масштаба, в том числе столичные, отводят под объявления подобного рода целые полосы и развороты. |
| 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 (1, 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 (8, 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 (13, 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 (19, 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 (24, 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 (1, 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 (9, 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 (1, 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 (6, 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 (10, 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 (14, 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 (20, 27 – 24, 53). 1 На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 22 октября 2015 года были утверждены и рекомендованы к общецерковному богослужебному употреблению тексты тропаря и кондака сщмч. Сергию Скворцову пресвитеру. Тексты тропаря и кондака размещены на официальном сайте Русской Православной Церкви – Патриархия.ru ( http://www.patriarchia.ru/db/text/4251309.html ), и на сайте Издательства Московской Патриархии Русской Православной Церкви ( http://nbt.rop.ru/?q=texts/tropar/341 ). 2 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 19 марта). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 3 О порядке пения служб на повечерии см. 13 марта, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 4 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). |
| 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже неск. изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 «остановок» соответственно), а городская часть бдения получила иной порядок (что было связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия стала отправляться с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читали Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читали Ин 18. 28 - 19. 16a и, наконец, снова на Голгофу, где служба заканчивалась чтением Лк 23. 24-31. Бдение по-прежнему представляло собой начинавшееся в четверг вечером и оканчивавшееся в пятницу на рассвете шествие с 7 «остановками», на каждой совершалось небольшое последование, состоявшее из псалма с припевом, 2 гимнографических циклов (ипакои), Евангелия и коленопреклонной молитвы. Бдение ( Tarchni š vili. Grand Lectionnaire. Vol. 1. N 642-664) начиналось на Елеонской горе, где до середины ночи все пребывали в молитве, а в полночь пели 1-е последование (Пс 2 (стих: Пс 2. 2), ипакои: «Со иными учениками» и «Сим образом Ты», Ин 13. 31-18. 2, молитва); 2-е последование происходило на месте Вознесения (Пс 40 (стих: Пс 40. 9), ипакои: «Давид пророчествова» и «О Иудино коварство!», Лк 22. 39-46, молитва); не вполне ясно место совершения 3-го последования (Пс 40 (с небиблейским стихом), ипакои: «Учитель вопияше» и «Иже на вечери», Мк 14. 33-42, ектения и молитва); 4-е последование (Пс 108 (с небиблейским стихом), ипакои: «Что помышляеши» и «Егда покланяхуся», Мф 26. 36-56, ектения и молитва) пелось в Гефсимании; 5-е (Пс 58. 2 (с небиблейским стихом), ипакои: «Разуме Петр» и «Каиафа име», Мф 26. |
| Все сказанное доселе о Лице Спасителя нашего: исполнение на Нем вещаний пророческих, исполнение предречений о будущем – служит достоверным ручательством того, что в свое время несомненно исполнится и то исповедуемое нами чаяние воскресения мертвых, когда Господь Иисус Христос явится со славой, и все святые Ангелы с Ним, судить живых и мертвых ( Мф.16:27, 25:31 ). Жизнь Иисуса Христа сопровождалась такими великими событиями, какие не встречались в жизни ни одного из великих людей, и столь великими делами, каких не совершал никто ни из основателей религий, не исключая иудейского законодателя, ни из других великих людей. Во-первых, к чрезвычайным событиям в жизни Господа Иисуса Христа относятся те, кои заключают в себе посторонние свидетельства о Его Божественном достоинстве. К таковым принадлежат, во-первых, свидетельства о том, что Он есть действительно Тот, Кем Он признавал Себя, – Сын Божий, пришедший от Отца для спасения мира. Три раза свидетельствовал о Нем Отец голосом с неба: при крещении на Иордане ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), во время преображения на Фаворе ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) и пред наступлением дней Его страдания ( Ин.12:28 ). Затем, во время земной жизни Богочеловека о Нем свидетельствовали величайшие из пророков: из мертвых – Моисей, из рая – Илия ( Мф.17:3 ) и на земле – Иоанн ( Ин.1:29–34 и др.). О Нем свидетельствовали и Ангелы, воспевшие славу Богу и возвестившие пастырям о рождении Его ( Лк.2:9–14 ). Он, будучи еще в младенческих пеленах, когда на руках Матерних принесен был в храм, то здесь встречен был ветхими деньми старцами Симеоном и Анной, которые по внушению свыше узнали в Нем всеми ожидаемого Христа – Мессию, и первый из них называет Его Владыкой, во власти Которого его жизнь и смерть, светом для язычников и славой для Израиля, а вторая – Анна – проповедовала о Нем всем чающим избавления в Иерусалиме ( Лк.2:25–38 ). Во-вторых, о превосходстве Иисуса Христа пред всеми величайшими из сынов человеческих свидетельствуют дела, совершенные Им, ихже ин никтоже сотвори ( Ин.15:24 ), дела, засвидетельствованные сторонними беспристрастными свидетелями. Слава о них распространяется далеко за пределы Иудеи. Царь Едесский посылает к Нему посольство, прося Его придти к нему и исцелить его. Правитель Иудеи доносит римскому сенату о Иисусе Христе как о Человеке необыкновенном, великом чудотворце, как о Сыне Божием. Римский сотник, язычник, стоявший у креста и видевший знамения, совершившиеся во время Его страдания и смерти, признал в Нем Сына Божия ( Мф.27:54 ; Мк.15:39 ; Лк.23:47 ). Римский император предлагает сенату внести изображение Иисуса Христа в число богов Пантеона. |
| 24. Молитва человека, не примирившегося с братом, — недостойная молитва ( Мф.5:23, 18, 23-25 ), 25. Нет «религии» как некой изолированной системы ценностей. Все совершается перед лицом Бога. Царство Божие, жизнь с Богом и в Боге превосходит в — — — — — — — — — — — — — — Раздел 25 не завершен. 26. Тот, кто гордится своими «религиозными подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не заслуга ( Лк.12:7 .) — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — — В разделе 27 в авторских списках — лакуна. 28. Тот, кто гордится своими религиозными «подвигами», живет во власти заблуждения. Исполнение заповедей есть долг человека перед Богом, а не его «заслуга» ( Лк.17:7 ). Тема 6. Жизнь по Евангелию (продолжение) 2). Отношение людей друг к другу 29. Христос подтверждает древнюю заповедь «Люби ближнего, как самого себя» ( Лев.19:18, 34 ; Мф.5:43 ). Но в отличие от ветхозаветной заповеди Он расширяет понятие «ближний». Оно может относиться к любому человеку, независимо от его веры и народности (см. притчу Лк.10:30-37 ). Любовь есть деятельное служение, которое «выше всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ; см. Мф.25:31-46 ). 30. Живя среди других людей, ученик Христа следует древнему «золотому правилу» (известному у многих народов) — поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой ( Мф.7:12 ). 31. Новой заповедью Христос называл заповедь о самоотверженной жертвенной любви ( Ин.13:34 ), т. е. не просто о доброжелательстве и сочувствии, а о любви–самоотдаче, подобной любви Самого Христа (см. парадоксальные слова ап. Павла в ( Рим.9:1-4 ). 32. Христос осуждает месть ( Мф.5:39 ) и даже призывает любить врагов (желать им добра, учиться прощать их). Это, однако, не исключает борьбы со злом (Он Сам обличает фарисеев, изгоняет торгующих из храма). 33. Священна не только древняя заповедь «не убий», но и несправедливый гнев является грехом ( Мф.5:21-22 ). Примечание: Допустимо ли для христианина участие в войне. Вопрос этот долго дебатировался в Церкви. Наиболее распространенное решение сводится к тому, что хотя война и есть зло, но нельзя отказываться от защиты своего отечества, «ибо нет большей любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| О каноническом достоинстве книги пророка Даниила свидетельствуют вышеприведенные многочисленные ветхозаветные ( Иез.14:14–20, 28:3 , 1Мак.1:54, 2:39–60 ) и новозаветные ( Мф.24:15–16 ) цитаты. Ряд последних можно увеличить множеством цитат из книги Даниила, хотя без имени последнего. Таково, напр., по общему мнению часто употребляемое у Иисуса Христа, в ясно мессианском смысле, название «Сын человеческий» ( Мф.10:23, 16:27–28, 19:28, 24:30, 25:31 и мн. др.).·Это наименование в ясно мессианском смысле употребляется в Ветхом Завете исключительно лишь у одного пророка Даниила (7 глава). Употребляя, таким образом, без особых пояснений это наименование, Иисус Христос очевидно утверждал мессианское богодухновенное учение книги пророка Дании-ла И замечательно, некоторые образы в учении о Сыне человеческом очень сходны в книге Даниила и в пророчествах Иисуса Христа. Напр. явление на облаках, с силою и славою ( Дан.7:13 = Мф.24:30, 25:31–32 , Лк.21:27 ; Ин.3:13 ); сидение Его на престоле, окруженном сонмом Ангелов ( Дан.7:10, 14 =Мф.25:31, Лк.22:69 ). Особенно нельзя оставить без внимания употребление Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Я, и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк.14:61–62). Ясно, что Христос как бы так говорил: Я – Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (7:13–14). В том же пророчестве Даниила заключается объяснение видения архидиаконом Стефаном Сына человеческого ( Деян.7:56 ). Ап. Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня, заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно напоминал о лицах, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.). В его же пророчестве об антихристе ( 2Сол.2:4 ) есть черты из пророчеств Даниила (11:36–39). В Апокалипсисе находится очень много образов и символов, объясняемых из книги Даниила, особенно из 7 главы (напр. Откр.13:1 = Дан.7:3 ; Откр.11:7, 13 = Дан. 7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 ; Откр.14:4 = Дан.7:18 ; Откр.17:12 = Дан.7:20–21 ). Отцы Церкви, несмотря на уверения еретиков, всегда были единодушны в признании каноничности и богодухновенности книги пр. Даниила. Во всех православно-церковных исчислениях она помещается в числе пророческих писаний. |
| В греко-славянской Библии книга пророка Даниила занимает среди пророческих книг четвертое место. Оно отводится ей, согласно исчислению ветхозаветных книг, в Синайском кодексе (Исаия, Иеремия, Иезекииль, Даниил и 12 пророков). В кодексах же Александрийском, Ватиканском, в 85 апостольском правиле, 60 пр. Лаодикийского собора в 39 – праздничном послании Афанасия Великого , у отцов церкви – Кирилла Иерусалимского , Григория Богослова , Амфилохия Иконийского , Епифания Кипрского , Иоанна Дамаскина книга Даниила поставлена последней между пророческими, а в реестре Мелитона Сардийского и Оригена – ранее книги пророка Иезекииля. Помещаемая в христианском каноне в отделе пророческих писаний, книга Даниила занимает у евреев неодинаковое место. При Сирахе она, по-видимому, не считалась пророческою ( Сир.49:10–12 ), при Иосифе Флавии признавалась таковой, (Иуд.Древн. 10–11), а ныне, как и при блаженном Иерониме, относится к отделу писаний (кетубим). «Напоминаю, – говорит он, – что у евреев не считали Даниила между пророками, но между теми, которые написали этнографы». И действительно, талмудисты не признавали Даниила пророком. «Даниил, читаем в Мидраше, не был пророк, если даже сравнивать с тремя последними пророками, но зато он был провидец и апокалиптик, чем не были те» (Furst. Kanon., 101 с.). По словам современных блаженному Иерониму иудеев, отнесение книги пророка Даниила к отделу «писаний» обусловливалось его жизнью при иноземном дворе (Comm. in. Dan. Дан.1:3 ). Наличность книги пророка Даниила в древнейших исчислениях канонических книг является убедительным и ясным доказательством ее канонического достоинства. В качестве канонической, хотя без упоминания имени автора, она нередко цитируется в Новом Завете в речи Иисуса Христа и Его апостолов. Так, помимо ссылки на Дан.9:27 , Спаситель применяет к Себе заимствованное, по общему мнению, из книги Даниила наименование «Сын человеческий» ( Дан.7:13 ; Мф.10:23 ; Мф.16:27–28 ; Мф.19:28 ; Мф.24:30 ; Мф.25:31 и т. п.) и тем самым подтверждает ее мессианское богодухновенное учение. Вполне согласно с Даниилом очерчивается Иисусом Христом и образ «Сына человеческаго». Он грядет на облаках с силою и славою, восседает одесную силы ( Мф.24:30 ; Мф.25:31–32 ; Лк.22:69 ; Мк.14:61–62 ; Дан.7:13–14 ). В том же пророчестве Даниила находит свое объяснение видение Сына человеческого архидиаконом Стефаном ( Деян.7:56 ). Равным образом и Апостол Павел, говоря о мужах, угасивших силу огня и заградивших уста львов ( Евр.11:33–34 ), несомненно имеет в виду лиц, описываемых в книге Даниила (3 и 6 гл.), и одинаково с ним характеризует антихриста ( 2Сол.2:4 ; Дан.11:36–39 ). Наконец, и в Апокалипсисе встречается не мало образов и символов, объясняемых из книги пророка Даниила, особенно из 7 гл. ( Откр.11:7, 15 = Дан.7:7, 27 ; Откр.5:11 = Дан.7:10 ; Откр.20:4, 11 = Дан.7:9 и т. п.). |
| Если цитату приводит священный, богодухновенный автор или Сам Господь Иисус Христос, то и тут не нужно успокаиваться на этом, но следует тщательно исследовать, приведены ли ими слова чужого автора ради доказательства, в подтверждение какого-либо положения или сказаны просто мимоходом, для пояснения своей мысли или ради ее отграничения. Например, употребления цитат Самим Иисусом Христом в проповеди па горе Блаженств (Мф. 5, 21–22, 27–28, 31–32, 33–34) и в назаретской синагоге (Лк. 4, 17–18, 21), всякому видно, разнятся сильно между собою. Параллелизм в собственном смысле. Так как каждое слово состоит из двух частей — внешней оболочки, самого слововыражения, и внутреннего ядра, его смысла и значения, то и параллелизм бывает двух видов: один определяется внешним сходством слов, а другой — сходственным содержанием мыслей. Первым пользуются особенно тогда, когда для известного слова имеется в Библии одно или несколько подобных же выражений, но с пояснительным добавлением. Например, чтобы понять, в каком смысле апостол Павел в Рим. 9, 33 назвал Иисуса Христа Камнем, преткновения (λιθον προσκομματος), стоит только привести параллельное место с большим объемом содержания из Первого Послания апостола Петра (2, 7–8). Из сравнения обоих мест будет ясно видно, что Господь является камнем преткновения и соблазна для тех, которые противятся Его учению и не хотят веровать в Него. Другой пример: 2 Кор. 1, 21 (=1 Ин. 2, 20, 27), где объяснено, в чем состоит помазание, χρισμα. Второго вида параллелизм (по мыслям, предметам и действиям) приносит большую пользу при разграничении буквального и переносного смысла Божественного Писания. Так, из соотнесения Мф. 10, 38 с 2 Тим. 3, 12 видно, что в первой цитате слово крест надо понимать в переносном смысле; наоборот, в 1 Кор. 1, 18 то же слово надо понимать уже в буквальном смысле, как это показывают Ин. 19, 17–18 и Мф. 27, 39–44. Еще примеры: Деян. 2, 4 (=Мк. 16, 17); Мф. 8, 11 (о характере и форме загробного блаженства=Рим. 14, 17). Пользование параллельными местами, сходными по предметам, лицам и действиям, помогает по нескольким данным отрывкам и словам одной священной книги восстановить цельную историческую картину со всеми подробностями, заимствуя недостающие подробности из другой книги. Это объясняется тем, что библейские писатели, имея намерение дать рассказ о каком-либо священном событии и будучи знакомы с предыдущими трудами в этой области (Лк. 1, 3; 2 Петр. 3, 15–16), дополняют свое изложение новыми чертами относительно данного события, именно такими, которые опущены предшествовавшими авторами. |
|
|
