Сие причащение Господь заповедал апостолам «творить в Его воспоминание» ( Лк.22:19, 20 . 1Кор.11:24, 25 ). Согласно заповеди Господней, апостолы сами совершали «преломление хлеба» ( Деян.2:42, 20:11 ) и научили тому учеников своих ( Деян.20:7 ). Совершение св. причащения Господь установил и заповедал посредством вещественного хлеба и вина («взял хлеб и благословив преломил и раздавая» ... «взяв чашу и благодарив, подал им» ... «отныне не буду пить от плода сего виноградного»... Мф.26:26–29 ); однако в таинстве причащения верующие вкушают не простой хлеб и вино («после вечери»; Лк.22:20 . 1Кор.11:25 ср. Лк.22:27 ), но хлеб и вино по силе «благословения» ставшие истинными «Телом и Кровию Христовыми» ( 1Кор.10:16 ; Ин.6:51 ). Такое вкушение Плоти и Крови Христовых необходимо нам для достижения воскресения и вечной жизни ( Ин.6:51–57 ). Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19, 20 ; Ин.6:51–57 ; Деян.2:42, 20:7, 11 ; 1Кор.10:16, 11:23–29 . В Мф.20:22, 26:39, 42 ; Мк.10:38, 39, 14:36 ; Лк.22:42 именем «чаши» отмечены предстоявшие Господу Иисусу Христу страдания. Здесь слово чаша употреблено в переносном смысле так же, как в переносном смысле употреблено Господом, напр., название «закваски» ( Мф.16:6, 7, 11 ). Однако, как иносказательным употреблением слова закваска не отрицается употребление сего слова в его прямом смысле относительно вещественной закваски (ср. Мф.13:33 ), так вышеуказанными местами Св. Писания не отрицается и не устраняется употребление и понимание слова чаша в его собственном и прямом смысле (напр. Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Лк.22:17, 18 ср. Лк.22:20 ). Слова Мф.4:4 ; Лк.4:4 ; Ин.6:27, 63 ; Евр.9:10, 13:9, 10 применяющие к св. причащению христианскому и утверждающее, что необходимо причащаться посредством усвоения себе невещественного слова Божия, а не посредством вкушения Плоти Христовой в виде вещественных хлеба и вина, нисколько не подрывают необходимости православно-христианского таинства причащения. Слова Господа – «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим» – относятся не к тому хлебу, который есть Тело Христово, а к простой пище, которою утоляется телесный голод («постившись», «ничего не ел в эти дни», «напоследок взалкал»; Мф.4:4 ; Лк.4:4 ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

   Лев. XXV:23.    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Лев. XIX:9—10; XXIII, 22.    Втор. XXIV:19—21.    Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27.    Втор. XXIV:6.    Втор. XV:7—11.    Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др.    Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др.    Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др.    Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12.    1 Тим. VI:7.    Деян. XVII:25.    Рим. VIII:18.    Мф. V:36; VI, 27.    Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др.    1 Кор. VI:20.    1 Кор. VI:19.    Иак. I:25.    Деян. V:4.    Ин. XIII:35.    Ин. XIII:34; XV, 12.    Мф. V:39—40.    Лк. XIV:33.    Ин. XV:13.    Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42.    Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28.    Лк. XII:33.    Мф. XIX:21.    Мф. VI:19—24.    Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др.    Лк. VIII:3.    Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др.    Мф. VI:24—34.    Лк. XIV:33.    Лк. VI:30.    Мф. XXIII:8—10.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6; XIII, 29.    1 Петр. II:21.    Мф. VIII:20; Лк. IX:58.    Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6.    Ин. XIII:29.    Деян. III:6.    2 Кор. VI:10.    1 Тим. VI:8.    2 Фес. III:8.    Деян. XX:34—35.    2 Кор. XI:27.    Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др.    Деян. II:44—46; IV, 32—35.    Деян. V:3.    1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10.    М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409.    2 Кор. VIII:14.    Деян. V:3.    Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского.    Вид. 3, гл. 9.    Заповедь 2.    Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского.    Подобие 10, гл. 4.    Гл. 1, рус. перевод проф. Попова.    Гл. 4.    Гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

26:39, 42–44; Мк. 14:32,33 ; Лк. 22: 41 –45 , Ин. 11:4–48 ), дал образец молитвы (Мф. 6:9; Лк. 11:11 ), пел священные песнопения (Мф. 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим. 1:9 ), ходил в храм ( Деян. 22:17 ; сн. 3:1), преклонял колени во время’молитвы ( Деян. 20:36; 21:5 ; Еф. 3:14 ; сн. Деян. 9:40 ; 1Кор. 14:25 ; Откр. 4:10 ). Сектанты, между прочим, не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкой на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а –«поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (προσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (сн. Мф. 2:11; Мк. 5:6 ; Ин. 9:38 ; Мф. 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (сн. Ин. 12:20 , – «из пришедших на поклонение» – να προσκυνσωσιν; Деян. 8:27; 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение: «поклоняться», «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т. е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, например, молиться (προσεχεσθαι – Мф. 6:5–6), чтить, почитать (σβεσθαι – Мф. 15:9; Мк. 7:7 ; Деян. 18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (сн. Мф. 21:23). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал «кто из вас обличит Меня в неправде?» Ин. 8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мк. 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». «Между поклоняющимися», объясняет св. Кирилл Александрийский , «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение как от нас, так и от св. ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом, и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Флп. 2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? А наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный» 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Vlady...

Проповедуя Евангелие, Спаситель постоянно ходил по городам и селениям ( Лк.8,1 ) Иудеи, Самарии, Галилеи, Десятиградия, помория Тирского и Сидонского. И всюду слышалось Его Божественное слово и в населенном городе ( Мф.11,1 ; Лк.19,47 ), и в маленькой деревеньке ( Мк.6,56 ), в синагоге и в частном доме ( Мк.6,2 ; Лк.13,10,14,1 ), в храме ( Мф.21,23 ; Ин.8,2 ), на дорогах ( Лк.6,17 ), в бесплодной пустыне ( Мф.14,13 ), на берегу моря ( Мф.13,2 ), с лодки рыбака ( Лк.5,3 ) (5, с.104). Поприще проповеднической деятельности Христа – весь мир Не ограничивая Своей проповеднической деятельности каким-либо определенным местом, Господь не ограничивал ее и определенным временем дня и ночи ( Ин.3,2 ) и никогда не отказывался от поучительных бесед. Он проповедовал Свое учение не только в праздничные дни, но также и во всякое другое время, нередко забывая об удовлетворении Своих насущных ежеднев­ных потребностей ( Ин.4,31–32 ). Христос Спаситель не ограничивал Своей проповеди и каким-нибудь тесным, строго определенный кругом слушателей. Как поприщем Его проповеднической деятельности является весь мир, так и слушателями Его являлись все люди. Естественно, что уровень умственного развития подобной аудитории был крайне разнообразен. Христос проповедовал не только Своим ученикам, но и народу, не только книжникам и законникам, но и необразованному населению. В числе Его слушателей мы видим бедных и богатых, добродетельных и греш­ников, иудеев Палестины и иудеев рассеяния, самарян, эллинов и других. И всякий раз Христос применялся к обстоятельствам места и времени, строго сообразовывался с высотою умственного и нравственного развития Своей паствы. Он иначе говорил с ученым книжником или образованным саддукеем и иначе – с простым, неразвитым жителем Галилеи. – С пер­выми Он ведет вполне научные беседы ( Мф.12,1–8 ; Лк.20,27–38 ; Ин.10,24–38 ), держит к ним логически стройные и последовательные речи ( Мф.23, 2–39 ), с последними говорит просто, их собственным языком, чтобы высокие и спасительные истины Своего учения по возможности приблизить к пониманию Своих слушателей и собеседников.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/d...

Воспринять и усвоить это слово Божие, взрастить семя царства Божия, приобрести эту драгоценную жемчужину ( Мф.13:23 ; Мф.13:45–46 ) – отселе становится главной заботой человека. Достигается это высочайшее благо не вдруг и не сразу, потому что царство Божие приходит не с внешним величием ( Лк.17:20 ) и не насильственным образом ( Лк.9:55 ), а приобретается тяжелыми усилиями, трудом – медленно и постепенно ( Мф.11:12 ), так что обычному человеческому взору оно сначала даже незаметно ( Лк.17:21 ). Малое и неприметное, подобно зерну горчичному ( Мф.13:31–32 ), царство Божие тем не менее имеет возрасти в большое дерево, под которым найдут приют люди всех стран и народов ( Лк.13:29 ); малая закваска, положенная в тесто, имеет оквасить, преобразовать всю жизнь человечества ( Мф.13:33 ). Возвещаемое сначала избранному народу Божию, овцам дома Израилева ( Мф.10:5–7 ), оно отнимется у них, отвергших краеугольвый камень этого царства и дастся иному народу, „овцам иного стада“ ( Мф.21:42–43 ср. Ин.10:16 ). Слово о царстве Божием пройдет по всему миру ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ) и всюду произведет суд, подобно мечу разделив человечество на сынов царства и сынов лукавого ( Мф.10:34–36 ср. Мф.13:38 ). Правда, это разделение не полное, не всецелое. В мире – этом поле Божием растут в сем веке вместе пшеница и плевелы; мир постепенно созревает для жатвы последнего суда Божия, имеющего наступить при кончине мира ( Мф.13:39 ). Таково в общих чертах учение Иисуса Христа о царстве Божием, завершение и полноту которого открывает второе пришествие Христа. Мысль о некотором периоде времени, имеющем пройти до этого пришествия, хотя прямо и не высказывается в изложенном учении, но более или менее ясно предполагается и подразумевается. Она подразумевается и в указании объема царствия Божия, имеющего обнять весь мир, и в учении о способах его распространения путем слова, призывающего к истине, но не влекущего к ней насильно; она предполагается и в учении о постепенном росте, развитии царства Божия, подобном развитию семени.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

35 Мыны кргн кижи керелеген, оны керелегени чын. Чынды айдып турганын ол билер, слерди де бтсин деп айткан. 36 Анайып, Оны йе-сги сынбас деп, Агару Бичикте айдылган сс бтти. 37 Агару Бичикте база бир айдылганы бар: сайган кижизи крглеер».   Иисусты мкзин кдргени   (Мф. 27:57-61; Мк. 15:42-47; Лк. 23:50-56)   38 Мыны кийнинде Аримафейде Иосиф деп кижи Иисусты сгин тжрип аларга, Пилатта сурады. (Ол Иисусты ренчиги болгон, иудейлерде коркып, онызын туткан.) Пилат берди. Онызы барып, Иисусты сгин тжрип алды. 39 Никодим база ого келди. Башкыда ол тнде Иисуска келип Никодим одус килограммга шыдар майды ла алоэни чейинтизин экелди. 40 Олор Иисусты сгин алала, иудейлерди ск чейинтиле сртп, кеден бсл ороп ийдилер. 41 Оны кере тартырган сад болгон, анда кижини сги салылгалак 42 Иудейлерди пятница книне болуп Иисусты сгин ол салып койдылар.   20   Иисус Христосты тирилгени   (Мф. 28:1-10; Мк. 16:1-8; Лк. 24:1-12)   1 Неделени баштапкы книнде табркийде Мария Магдалина ск салган келип, таш ол атарылып калганын крди. 2 Ол Симон-Петрга ла Иисус карузып база бир ренчикке келип, айтты: – Кайраканды ск салар апарган, Оны кайда салганын билбей турубыс. 3 Петр база бир ренчикле кожо ск салган бардылар. 4 Олор экилези кожо бу ренчик Петрда трген ск салган озо ол болды. 5 Эчейип, кеден чуулар крди, ск салган ичине кирбеди. 6 Оны ээчий Симон-Петр келди, ск салган кирип, кеден чуу крди; 7 Оны бажын орогон арчуул дезе кеден бст башка, бойыны трп койгонын крди. 8 Озо ренчик кирип крди, бтти. 9 Ол тирилер деп, Агару Бичикте айдылганын олор аайлабай тургандар. 10 Айдарда, ренчиктер келдилер.   Иисусты Мария Магдалинага крнгени   (Мф. 16:9-11)   11 Мария дезе ск салган ыйлап турган. Ыйлап туруп, ск салган эчейип, 12 карап крз, Иисусты сги ак кийимд эки ангел отурды – бирзи баш бирзи бут 13 – й кижи, сен не ыйлап туру? – деп, олор сурадылар. – Кайраканымды апарыптыр, Оны та кайда салган, билбей – 14 дейле, ол кайра кррд, Иисус турды, Оны Иисус деп таныбады. 15 – й кижи, сен не ыйлап туру? – деп, Иисус ого айтты. – Кемди бедиреп туру? Мария Оны садты ишчизи болор деп, Ого айтты: – ркн, сен Оны мына чыгарган болзо, Оны кайда салганыды меге айдып бер, мен Оны алайын. 16 – Мария! – деп, Иисус айтты. Ол кайра крп, еврейлеп: – Раввуни ! – деди. (Бу сс «редчи» дегени.) 17 – Меге тийбе – деп, Иисус ого айтты. – Мен Адама кдрилгелек инем. карындаштарыма барып, мынайда айт: «Мен Адама, слерди де Адагарга, Кудайыма, слерди де Кудайыгарга р чыгып 18 Мария Магдалина барып, Кайраканды кргнин, мыны ого Ол айтканын ренчиктерге   ренчиктерине крнгени   (Мф. 28:16-20; Мк. 16:14-18; Лк. 24:36-49)   19 Ол кн, неделени баштапкы книни эиринде ренчиктер иудейлерде коркып, эжигин крчектейле отурарда, Иисус келип, олорды ортозына туруп, – Слерге амыр болзын! – деди. 20 Мынайда айдала, олорго Бойыны колдорын ла кабыргаларын кргсти.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

„Учитель“ ( Лк.21:7 ), начинает спрашивающий, выражая этим наименованием свое почтение и благоговение к вопрошаемому (ср. Мф.12:38 ; Мф.19:16 ; Мф.22:16 ) скажи нам – επ μν, дай нам ответ, разъясни (ср. Лк.20:2 ; Мф.22:17 ) 398 , когда сия будут – πτε τατα σται“. Не может быть никакого сомнения, что указательное местоимение „сия – τατα“ относится именно к возвещенному Иисусом Христом разрушению храма: ни о чем другом, кроме этого события, речи после не было, так что связь вопроса с предсказанием Господа очевидна. После Его торжественного уверения („аминь, глаголю вам“ 2 ст.) для апостолов уже не оставалось никакого сомнения в действительности, неизбежности предстоящей катастрофы – разрушения иерусалимского храма. Это было для них делом решенным. Но для них оставалось еще неизвестным время разрушения. И вот теперь они как-бы так говорят Господу: „итак – о ( Лк.21:7 ср. Лк.20:33 ), несомненно 399 , что храме будет разрушен совершенно; скажи же нам, когда, в какое время (ср. Мф.25:37–39 ) случится эта катастрофа? Таков первый апостольский вопрос – вопрос о времени разрушения. Но уже форма множественного числа в слове „сия – τατα“ показывает, что обозначаемое этим словом событие не мыслилось учениками, как отдельное, единичное событие, так как тогда естественнее было бы сказать „τοτο – сие“, а поставлялось в связь с другими событиями 400 (ср. Мф.21:23 ). Очевидно, апостолы имели в виду целый ряд событий, в числе которых разрушение храма было только первым звеном. Какие события с ним связаны, особенно отчетливо указывает ев. Матфей. Несомненно, что эти события столь же глубокого значения и великой важности для иудеев, как и разрушение храма. Но в таком случае апостолы, как члены избранного и по преимуществу водительствуемого Богом народа, естественно могли предполагать, что таким событиям будет предшествовать особое знамение. Так всегда бывало в истории Израиля, все важнейшие события которой предварялись знамениями, чудесами, особыми предуказаниями (ср. Притч.10:16 ; 1Цар.15:27–28 ; Ис.7:11–16 ; Иер.19:1–15 и др.). „И что есть знамение, спрашивают поэтому далее ученики – τ τ σημειον, т. e. σται (будет) 401 – желая, чтобы Учитель указал им определенный признак ( Мф.12:38 ср. Мк.8:11 ), который бы помог апостолам более или менее верно узнать наступление грядущих событий, узнать „когда хотят сия быти“ ( Лк.21:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Христос есть Спаситель всего человечества уже и потому, что он – не только сын Давидов или сын Авраамов (ср. Мф.1:1 ), но и сын Адамов, – такова идея родословия Христа ( Лк.3:23–38 ст.). – А израильтяне в лице их представителей, каковы всеми уважаемые фарисеи или священства, не нравственнее и не достойнее благодати христианства, чем те, которых они презирали столько же, как и язычников (18:11. ср. 15:1–2, Мф.18:17 ). Такова идея тех параллелей, которых так много в евангелии от Луки. Так в 7:36–50 сопоставляется презираемая (особенно ст. 39) грешница, дивная по своей великой любви, и надменный фарисей; в 10:30–37 милосердый самарянин, с одной стороны, и священник с левитом, с другой; в 15:11–32 блудный, но раскаявшийся сын и его холодный и притязательный брат; в 17:12–18 девять исцеленных иудеев, невозвратившихся воздать славу Богу, и единственный благодарный иноплеменник, самарянин; в 18:10–14 гордый своими заслугами фарисей и смиренный мытарь. – Та же идея заключается и в прославлении дивной веры язычника выше веры израильтян (7:1–10), и в замечании (которого нет в Мф.9:10 и Марка), что ко Христу приближались все мытари и грешники ( Лк.15:21 ), и в изображении «грешного человека», с точки зрения иудеев, но истинного «сына Авраамова» пред очами Христа, – в изображении мытаря Закхея (19:1–9), и наконец в повествовании о высокой вере разбойника, отверзшей ему рай (23:39–43) 1089 . Таким образом, в евангелии от Луки мы находим раскрытие всемирного назначения христианства весьма подробное и притом таким методом (сопоставлением иудеев с лицами, ими презираемыми), который представляет некоторую аналогию с Римл. 2:25–29 . Сравнивая евангелия по содержащимся в них описаниям враждебных отношений иудеев ко Христу, нельзя не видеть, что эти отношения в евангелии от Луки очерчены более резко, чем в евангелии от Марка. По евангелию от Луки самое первое появление Христа в качестве учителя омрачено взрывом ярости иудеев (4:28), между тем как, по евангелию от Марка, первые действия Христа вызывают в иудеях только чувство благоговения к Нему (гл. 1). Совещание фарисеев с иродианами против Христа в евангелии от Марка описано не столь мрачными чертами, как в евангелии от Луки ( Мк.3:6 ; Лк.6:11 : «они же пришли в бешенство»; этих слов в ев. Марка нет; нет их и у Матфея, который о самом факте упоминает не в 3-й или 6-ой гл., а лишь в 12:14). Обвинение Иисуса Христа пред Пилатом подробно передает только ев. Луки; оно заключало в себя клевету (23:2 «мы нашли, что Он развращает народ наш, и запрещает давать подать Кесарю» 1090 ) тем более наглую, что лица, которым Христос дал такое ясное доказательство, что Он не запрещает подати Кесарю, были, по Лк.20:19–26 , подосланы именно первосвященниками и книжниками. Но черта, обнаруживающая высшую степень ожесточения иудеев против Христа, передана только ев. Матфеем (27:25).

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

Примечания. 14 Ср.: Мф. 9:32–34 . 20 Здесь словосочетание перстом Божиим перекликается с Исх. 8:19 (ср.: Пс. 8:4 ) и означает то же, что и «Духом Божиим» ( Мф. 12:28 ). 24 Безводные места считались, по представлениям иудеев, обычной средой обитания бесов, которые все же предпочитали селиться в человеческих телах. 11:29–32 Знамение Ионы (см.: Мф. 12:38–42 ). В этом отрывке Иисус отвечает на требование из стиха 16. Народ жаждал чудес, подтверждающих слова Иисуса, но Он не желал заставлять людей поверить Своему благовестию, внушив им трепет проявлением Своей силы. Напротив, Он хотел Своими делами показать иудеям характер Своего Отца, Судьи и Спасителя. Поэтому Он категорически отказался дать какое–либо знамение (ср.: Мк. 8:11,12 ), кроме знамения Ионы пророка. Иными словами, иудеи получат только такое знамение, каким некогда стал для Древней Ниневии пророк Иона. В высказывании о царице Южной (ср.: 3Цар. 10:1–10 , где она названа царицей Савского [Сабейского] царства на юго–западе Аравии) подчеркивается, что она (язычница, женщина) станет свидетельствовать против иудеев, современников Иисуса, потому что сама приложила массу усилий, чтобы услышать царя Соломона, а нынешние иудеи не желают прислушаться к тому, что им говорит Тот, Кто гораздо более велик, нежели Соломон. Подобно этому, древние ниневитяне покаялись после проповеди пророка Ионы, а нынешние иудеи не желают внимать учению Иисуса. Как мы видим, само учение Христа – это и есть «знамение Ионы». Глубокий смысл сокрыт в данных словах Христа. Использование будущего времени в стихе 30 и то, как евангелист Матфей ( Мф. 12:39,40 ) описывает воскресение Христа, проводя параллель с избавлением Ионы, позволяет предположить, что в этом отрывке Иисус подразумевает Свое воскресение и последующее второе пришествие. 11:33–36 Свет и тьма (см.: Мф. 5:15; 6:22,23 ). Стих 33 (который повторяет 8:16), возможно, предостерегает слушателей и не велит утаивать от других полученный ими свет ( Мф. 5:15 ), или же содержит намек на Израиль, который получил свет от Бога и сокрыл его от остальных (ср.: 52). Но, вероятней всего, эти слова о свете относятся к свету учения Иисуса Христа, от которого отказывались иудеи. В стихе 34 око означает сознательную волю человека, его дух, воспринимающий мир, как глаз воспринимает свет. Здоровые глаза позволяют человеку увидеть свет, а больные глаза вынуждают человека оставаться в темноте. Нужно иметь здоровое духовное зрение, чтобы воспринять свет Христа. Слушатели Иисуса должны убедиться: то, что они принимают за свет, – на самом деле свет, а не тьма (35). Затем в стихе 36 говорится о том, что человек, исполнившись света истины, способен освещать путь другим людям. В целом весь отрывок предостерегает от духовной слепоты и сердечного ожесточения.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010