В сцене казни в Евангелии от Луки также имеются 2 важных добавления: Иисус на кресте молится о палачах (Лк 23. 34); один из разбойников поносит Иисуса, другой просит помянуть его (Лк 23. 39-43). Л. приводит последние слова Иисуса: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (ср.: Пс 31. 6). После смерти Иисуса начальник стражи произносит: «Истинно человек этот был праведник», «весь народ... возвращался, бия себя в грудь» в знак покаяния (Лк 23. 47-48). Свидетелями происходившего на Голгофе, согласно Лк 23. 49, были «все, знавшие Его» и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи (ср.: в Мк 15. 40-41 только женщины). Иисуса распинают между 2 разбойниками, из к-рых один «злословил Его» и требовал в подтверждение того, что Он - Мессия, спасти Себя и их от смерти, а другой («благоразумный разбойник») осознал свою вину (Лк 23. 42-43). Т. к. «наступала суббота», когда все должно было оставаться «в покое по заповеди» (Лк 23. 56), тело Иисуса хоронят в ближайшем «гробе, высеченном в скале». Далее в рассказе о погребении Иисуса Л. приводит ряд деталей, связанных с этим событием. Так, Иосиф Аримафейский, «не участвовавший в совете» синедриона, назван «человеком добрым и правдивым» (Лк 23. 50-51); Пилат не удивлен быстрой смертью Иисуса (ср.: Мк 15. 44-45); в гробнице, где погребен Иисус, до Него «еще никто не был положен» (Лк 23. 53). События Воскресения Л. делит на 4 сцены. В Лк 24. 1-12 (ср.: Мк 16. 1-8) описана ночь, в к-рую Иисус воскрес: жены-мироносицы находят гробницу пустой, а «два мужа в одеждах блистающих» возвещают им, что Иисус воскрес, напоминая Его предсказания о Страстях. Подробно рассказано о явлениях воскресшего Христа 2 ученикам на дороге в Эммаус (Лк 24. 13-35), у которых «открылись глаза» лишь перед тем, как Он стал невидим для них (Лк 24. 31), и апостолам в Иерусалиме (Лк 24. 36-49). Во время последнего явления Иисус дает ученикам поручение, говорит им о Божием замысле: как и страдающий и прославленный Мессия, ученики должны быть свидетелями и проповедовать «во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк 24. 47). Он повелевает не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (приход Св. Духа - Лк 24. 49; Деян 1. 4; ср.: слова Иоанна Крестителя о Духе в Лк 3. 15-17). Наконец, приводится рассказ о Вознесении (Лк 24. 50-53).

http://pravenc.ru/text/2110770.html

В изображении самих страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика ( Лк.22:54–62 ). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех частях: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника ( Лк.22:63–65 ), а главным образом членами синедриона ( Лк.22:66–71 ), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода ( Лк.23:1–12 ) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы, разбойника, и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия ( Лк.23:13–25 ). После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в Своих мучениях оставался Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный: 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам ( Лк.23:26–31 ) и просил Отца за Своих врагов, совершавших преступление против Него неосознанно ( Лк.23:32–34 ); 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право ( Лк.23:35–43 ); 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу ( Лк.23:44–46 ); 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своей смертью раскаяние в народе ( Лк.23:47–48 ) и 5) был почтен особо торжественным погребением ( Лк.23:49–56 ). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Именно: свидетельство Ангелов о том, что Христос победил смерть, согласно Его предречениям об этом ( Лк.24:1–12 ), затем явление самого Христа Эммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его ( Лк.24:13–35 ), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Святого Духа ( Лк.24:36–49 ). Наконец, кратко изобразив вознесение Христа на небо ( Лк.24:50–53 ), евангелист Лука закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего преподанного Феофилу и другим христианам из язычников христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия. Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 .  Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 .  и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 .  Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 .  и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 .  Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 .  и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 .  Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 .  и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 .  Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 .  Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 .  и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 .  И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 .  Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1365 Смирнов (1855). С. 86—95, 275—279. 1366 Макарий (с. 86) предполагает, что Киево-Могилянская коллегия получила официальное название «академии» уже в 1701 г., так как в указе Петра I от 26 сентября 1701 г. (ПСЗ. 4. 1870) употребляется именно этот термин, но К. Харлампович (с. 411), возражая Макарию, полагает, что название «академия» вошло в употребление постепенно, начиная, главным образом, со 2-й половины XVIII в. См.: Макарий. С. 86, 103 и след.; Шпачинский. С. 458—463, 449—452; Сборник. 42. С. 528; Голубев Т. Киевская Академия, в: ТКДА. 1906. 12. С. 537—540; Петров Н. Киевская Академия в гетманство К. Г. Разумовского, в: ТКДА. 1905. 5. С. 51—93. 1367 Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93—95. Лучше были условия в Александро-Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив — плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510—518, 739—761; Смирнов (1855). С. 95—98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107—116; Шпачинский. С. 456—458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751—756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846—854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736—1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 2 3 общего количества). 1378 Лебедев. Харьковский коллегиум.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3191...

Вопрос о средствах для содержания академий подробно обсуждается применительно к Киеву в работах: Макарий; Шпачинский; Рождественский Ф.; применительно к Москве: Смирнов (1855). 1365 Смирнов (1855). С. 86–95, 275–279. 1366 Макарий (с. 86) предполагает, что Киево–Могилянская коллегия получила официальное название «академии» уже в 1701 г., так как в указе Петра I от 26 сентября 1701 г. (ПСЗ. 4. 1870) употребляется именно этот термин, но К. Харлампович (с. 411), возражая Макарию, полагает, что название «академия» вошло в употребление постепенно, начиная, главным образом, со 2–й половины XVIII в. См.: Макарий. С. 86, 103 и след.; Шпачинский. С. 458–463, 449–452; Сборник. 42. С. 528; Голубев Т. Киевская Академия, в: ТКДА. 1906. 12. С. 537–540; Петров Н. Киевская Академия в гетманство К. Г. Разумовского, в: ТКДА. 1905. 5. С. 51–93. 1367 Знаменский. Духовные школы. С. 615. 1368 ПСЗ. 11. 8291, 8303; Князев. Очерк истории, в: Чтения. 1866. 1. С. 27 и след., 40, 93–95. Лучше были условия в Александро–Невской семинарии в Петербурге (Рункевич. С. 511, 755), пользовавшейся доходами монастыря, и напротив — плохо обстояли дела в Московской Академии, из которой учащиеся часто попросту убегали (Смирнов (1855). С. 99; Знаменский. С. 653 и след.). 1369 Макарий. С. 104 и след.; Шпачинский. С. 455 и след. 1370 Цит. по: Знаменский. Ук. соч. С. 655. 1371 Рункевич. С. 510–518, 739–761; Смирнов (1855). С. 95–98. 1372 Смирнов (1855). С. 97 и след. 1373 Макарий. С. 107–116; Шпачинский. С. 456–458. 1374 Доброклонский. 4. С. 201; Князев. С. 27 и след.; Титлинов. Гавриил Петров. С. 24; Рункевич. С. 751–756. 1375 ОДДС. 16. Приложение. 8; 17. Приложение. 38. С. 846–854; Смирнов (1855). С. 180 и след.; Макарий. С. 108 и след.; Шпачинский. С. 467; Вишневский, в: ТКДА. 1903. 8. С. 618; Рункевич. С. 757 и след. 1376 Милюков. Ук. соч. 2. 1 (1931). С. 737 и след. 1377 Макарий. С. 108; Рождественский Ф., в: ТКДА. 1877. 5. С. 302; Знаменский, в: Прав. соб. 1871. 3. С. 341; Рождественский. Очерки. С. 47 (здесь сведения о количестве студентов за 1736–1745 гг. с учетом обеих групп; те, кто не были сыновьями духовных лиц, составляли почти 2/3 общего количества). 1378

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=727...

Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей.

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

в 1819 г. имелся 991 стипендиат приходов: ПСЗ. 22. 15981; 25. 18921 (указы Святейшего Синода 1787 и 1799 гг. относительно таких стипендиатов). Знаменский. Ук. соч. С. 665–672, 612 и след. О подорожании важнейших продуктов питания во 2-й половине XVIII в. см.: Розанов. 2. 1. С. 171 и след.; 3. 1. С. 269. ПСЗ. 22. 16500; 25. 18726. Ст. 15; 18880; 26. 19434, 19723, 19897; 27. 21278, 21321; 28. 21472; Смирнов (1855). С. 379 и след.; Чистович. С. 60 и след.; Сборник. 43. С. 91 и след. Знаменский. Ук. соч. С. 613; Мартынов. Записки. С. 68–183. Знаменский. Ук. соч. С. 614. Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе—Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш-Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 331–335). Флоровский. С. 341. О деятельности ученых монахов — выпускников Киевской Академии в различных духовных учебных заведениях Великороссии см.: Харлампович. С. 633–668. Сборник. 43. С. 99; Смирнов (1855). С. 84 и след. Митрополит Платон Левшин также призывал лучших студентов академии постригаться в монахи (БВ. 1912. 8. С. 217; ср.: Смирнов. Ук. соч. С. 352, 356 и след., 361). ПСЗ. 17. 12576; 22. 16684. Ср. «Объявление о монашестве» Петра Великого: ПСПиР. 4. 1197. Ст. 2; см. ниже § 23. Знаменский. Духовные школы. С. 344; Голубев А. Сыскной приказ, 1730–1763, в: ОАМЮ. 4 (1884). С. 99. ОДДС. 16. Приложение (здесь списки за 1736 г.).

http://sedmitza.ru/lib/text/439980/

Как ветхозаветные пророки получали от Бога особое преимущество, от которого имели свое наименование – дар предрекать или предсказывать будущее: так и Иисус Христос, проповедуя Евангелие, в подтверждение Своего учения, предсказывал о будущих событиях. Ветхозаветные пророки предсказывали будущее по наставлению Святого Духа; а Иисус Христос и тайны спасения и истины будущих событий раскрывал как всеведущий Бог, носящий естество человеческое. Иисус Христос предсказывал о будущих событиях Своей земной жизни, например, о том, что один из учеников отвергнется Его ( Мф. 26:34 ); другой предаст Его первосвященникам, а сими осужден будет на смерть ( Ин. 13:21 и след); предан будет язычникам, претерпит различные страдания и смерть, но в третий день воскреснет ( Лк. 18:31–33 ; Мф. 20:17 и след.; Ин. 2:19, 21 ). Иисус Христос подробно предсказал тяжкую судьбу Иерусалима и народа иудейского, избившего пророков и предавшего на смерть обетованного Спасителя, своего Царя и Господа ( Мф. 24:4 и след.; Мк. гл. 13; Лк. гл. 21). Иисус Христос раскрыл будущую судьбу избранных учеников Своих, предсказав, что они получат осенение от Святого Духа, и будут свидетелями Его в Иерусалиме, во всей Иудеи и до последнего края земли ( Деян. 1:8 ), и что за имя Его будут много терпеть ( Мф. 10:17; 24:9 ; Лк. 21:12 ; Ин. 15:20; 16:2 ). Раскрыл будущие судьбы Своего учения и церкви, предсказав, что Евангелие будет проповедано по всей вселенной ( Мф. 24:14 ; Мк. 13:10 ; Лк. 24:47 ; Ин. 12:32 ); таинство Евхаристии будет совершаться до скончания мира ( 1Кор. 11:23–26 ), и созданная Им церковь пребудет на земле неодолимою от врагов её также до скончания мира ( Мф. 16:28; 28:20 ), т. е. до того времени, когда она преобразится в церковь небесную, торжествующую. Раскрыл будущие судьбы мира, предсказав о кончине мира с предшествующими обстоятельствами ( Мф. 24:14 и след.; Лк. 21:34–36 ); о всеобщем воскресении мертвых ( Ин. 5:25 и след.; Мф. 22:30–32 ); о втором славном пришествии Своем для совершения последнего суда ( Мф. 16:27; 24:30, 31; 26:63, 64 ; Ин. 5:27–29 ); о вечном блаженстве праведных и вечных мучениях грешников ( Мф. 25:46 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Orlins...

Знаменский. Ук. соч. С. 614. 1392 Смирнов (1855). С. 64, 227 и след., 381, 390 и след.; Мартынов. С. 77; Прилежаев. Духовная школа, в: Христ. чт. 1879. 2. О воспитанниках Московской Академии, которые стали профессорами светских учебных заведений, см. также: У Троицы в Академии. С. 599; Макарий. С. 192 и след.; Чистович. С. 54–68, 151. Крашенинников (1713–1755), сын солдата, исследователь Сибири, в особенности Камчатки, окончил в 1732 г. Московскую Академию (РБС. Кнаппе—Кюхельбекер (1903). С. 420–422). С. Е. Десницкий († 1789), профессор римского права в Московском университете также был выпускником Московской Академии, а кроме того, учился в Англии, куда был послан в 1761 г. Историк Н. Н. Бантыш–Каменский учился сперва в Киевской Академии, а завершил свое образование в Московской (РБС. Дабелов—Дядьковский (1905). С. 331–335). 1393 Флоровский. С. 341. О деятельности ученых монахов — выпускников Киевской Академии в различных духовных учебных заведениях Великороссии см.: Харлампович. С. 633–668. 1394 Сборник. 43. С. 99; Смирнов (1855). С. 84 и след. Митрополит Платон Левшин также призывал лучших студентов академии постригаться в монахи (БВ. 1912. 8. С. 217; ср.: Смирнов. Ук. соч. С. 352, 356 и след., 361). 1395 ПСЗ. 17. 12576; 22. 16684. Ср. «Объявление о монашестве» Петра Великого: ПСПиР. 4. 1197. Ст. 2; см. ниже § 23. 1396 Знаменский. Духовные школы. С. 344; Голубев А. Сыскной приказ, 1730–1763, в: ОАМЮ. 4 (1884). С. 99. 1397 ОДДС. 16. Приложение (здесь списки за 1736 г.). 1398 Сборник. 43. С. 100. 1399 Цит. по: Смирнов (1855). С. 258. 1400 Виноградов В. Платон и Филарет, митрополиты Московские, в: БВ. 1913. 2. С. 319. Прим; ср.: Смирнов (1855). С. 261. 1401 Смирнов (1855). С. 259; о значении Платона для дела духовного образования в его епархии — с. 255–395; его правила для академии и семинарии — с. 418–422; инструкция Вифанской семинарии — с. 293 и след.; особые инструкции по чтению лекций о Св. Писании — с. 294 и след.; об истории Церкви — с. 296 и след.; по церковному праву — с. 298; особая инструкция классным старостам семинарии: Прибавления. 1862. 2. С. 425–431. Кедров С. Студенты–платоники, в: У Троицы в Академии. С. 208 и след.; Беляев А. Митр. Платон в его отношении к Вифанской семинарии, в: Душеп. чт. 1897; он же. Митр. Платон как строитель национальной богословской школы, в: БВ. 1912. 12; Платоник. Об изучении жизни и трудов митр. Платона и чествование памяти митр. Платона, в: БВ. 1912. 5; Снегирев И. М. Жизнь Платона, митр. Московского. М., 1856, 1891; Флоровский. С. 109 и след. (интересная характеристика Платона); РБС. Плавильщиков—Принос (1905). 1402

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=727...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010