| Позднеиуд. традиция четко определяет, какие правила празднования П., обусловленные специфич. ситуацией исхода, потеряли свою актуальность: выбор агнца в день 10 авива, помазание дверей кровью, запрет покидать дом, готовность участников трапезы отправиться в путь. Жертв. ягнята (число к-рых доходило до нескольких десятков тысяч) забивались 14 нисана, прим. с 15 час. дня, в Иерусалимском храме. Закалывал ягненка его владелец или тот, кому он поручал это сделать; священники собирали кровь в чаши, чаши вручались одному из священников, к-рый выливал содержимое у подножия жертв. алтаря. Во время убоя ягнят левиты пели псалмы 112–117 (т.наз. халлель). Съедать ягнят следовало в пределах Иерусалима. При этом место семейной общины все чаще стала занимать группа пришедших на праздник паломников, сговорившихся есть пасху вместе. VI. ПАСХА, ВО ВРЕМЯ КОТОРОЙ УМЕР ИИСУС 1) согл. Ев. от Иоанна, Иисус умер 14 нисана, в канун П. ( Ин. 19:14 ), как истинный жертв. Агнец, у к-рого ни одна кость не была сломана ( Ин. 19:36 ); 13 же нисана Иисус в последний раз ужинал со Своими учениками ( Ин. 13:1 ). Его погребение произошло вечером 14 нисана до наступления субботы, к-рая названа «великой» ( Ин. 19:31 ), очевидно, потому, что в тот год праздник совпал с календарной субботой. В таком случае утро воскресения соответствует первому дню недели ( Ин. 20:1 ), когда приносились первые плоды нового урожая (см. выше, III,2). Ап. Павел свидетельствует, что Христос был заклан за нас как пасх. агнец ( 1Кор. 5:7 ) и воскрес как первенец из умерших ( 1Кор. 15:20.23 ). Датировку евангелиста Иоанна подтверждает вавил. Талмуд, к-рый также называет канун Пасхи днем смерти Иисуса; 2) синоптич. Евангелия называют день воскресения первым днем недели ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1.2 ; Лк. 24:1 ), а день смерти – кануном субботы ( Мф. 27:57.62 ; Мк. 15:42 ; Лк. 23:54 ), однако не упоминают о кануне П. В то же время они единодушно называют день Вечери Иисуса с учениками «первым днем опресноков», когда приносили в жертву пасх. агнца ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ), т.е. 14 нисана. Тем самым они, в отличие от Иоанна и Павла, относят день смерти Иисуса на 15 нисана, праздничную субботу, к-рая тем самым одноврем. оказывается кануном след. за ним календарной субботы. При этом остается непонятным то обстоятельство, что иудеи, взявшие под стражу Иисуса, имели при себе колья ( Мф. 26:47.55 ; Мк. 14:43.48 ; Лк. 22:52 ), к-рые, не будучи собственно оружием, подпадали под субботний запрет; кр. того, Иосиф Аримафейский вечером покупал полотно ( Мк. 15:46 ), чего также нельзя было делать в субботу; |
| Восточно-сирийский обряд. Бдение в ночь на В. п.- один из немногих в году примеров всенощной службы в обряде Церкви Востока . Оно состоит из 3 псалмических блоков (mawtba), 19-го раздела вост.-сир. Псалтири (suyyaka; Пс 131-140), ночной службы (qala-d-Šahra), утрени (sapra) и крещального чина. Основная тема 1-го mawtba выражена в гимне «об умовении ног», 2-го - в гимне о таинстве Евхаристии, на 3-м читается составное Евангелие (Мф 26. 31-44 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 45-50 + Лк 22. 49-50 + Ин 18. 10 + Мф 26. 52 + Ин 18. 11 + Мф 26. 52-75). Крещение в конце бдения знаменует собой окончание великопостного периода подготовки оглашаемых. Литургии в В. п. нет; на вечерне вечером в В. п. бывают чтения (Ис 52. 13 - 53. 12; Дан 9. 20-27; Гал 2. 17 - 3. 14; Лк 22. 63 - 23. 12 + Мф 27. 19 + Лк 23. 13-23 + Мф 27. 24-25 + Лк 23. 24-25 + Мф 27. 51-54 + Ин 19. 23-42), после к-рых совершается процессия с Крестом от бемы в алтарь, изображающая Смерть и погребение Спасителя; вечерня заканчивается «чином погребения» с пением особого продолжительного антифона (ibid. P. 153-157). Эфиопский обряд. В В. п. совершаются утреня, 3, 6, 9, 11 и 12-й часы. Утреня в В. п. начинается с гимна-исповедания веры в Страсти и Воскресение Христовы; следуют чтения и песнопения; служба заканчивается священническим благословением. На 3, 6 и 9-м часах прочитывается вся Псалтирь, разделенная на 3 части; на часах антифонно поются особые гимны; бывают чтения паремий, святоотеческих слов; отрывков из Апостола; евангельских рассказов о Страстях. В конце дня, после 12-го часа, совершается обряд «погашения света» (ibid. P. 93-133). В коптской Церкви в дни Страстной седмицы, в т. ч. в В. п., используется множество библейских чтений (http://www.bombaxo.com/coptic. html [Электр. ресурс]). Богослужение В. п. на латинском Западе уже с V в. рассматривалось как часть triduum (лат.- Триденствие), включающего в себя В. п., Великую субботу и день Воскресения ( Ambros. Mediol. Ep. 23. 12-13//PL. 16. Col. 1030; Aug. Ep. 55. 24//PL. 33. Col. 215); впосл. triduum стали отсчитывать от Великого четверга; службы triduum имеют ряд общих особенностей (опускаются начальные молитвословия, удваиваются антифоны и проч.). В. п.- единственная пятница в году, к-рая обозначается греч. словом παρασκευ (в лат. транскрипции), в подражание евангельскому словоупотреблению (ср.: Мк 15. 42). |
| Видя бесполезность сопротивления и почувствовав страх, ученики разбежались. Это бегство непрямо показывает, как страшны и серьезны были наступившие события и как страшны были те люди, в руки которых был предан Христос. Из Евангелий не видно, чтобы учеников в самом начале взятия Христа кто-нибудь трогал или даже подозревал в чем-либо. Однако на них напал такой ужас, что они считали нужным бежать. Разбежались все ученики, не исключая самых преданных. Христос среди Своих врагов остался один. Это было Им предсказано ( Мф.26:31 ). Исполнение предсказания носит на себе такие внутренние и внешние признаки исторической достоверности, что сомневаться в действительности передаваемых событий могут только немногие. У Марка ( Мк.14:51–52 ) здесь добавочный рассказ о следовавшем за Христом юноше. Мф.26:57 . А взявшие Иисуса отвели Его к Каиафе первосвященнику, куда собрались книжники и старейшины. (Ср. Мк.14:53 ; Лк.22:54 ; Ин.18:13–14 ). Иоанн свидетельствует ясно, что сначала Иисус Христос отведен был к первосвященнику Анне. Но был ли первый допрос именно у Анны, сомнительно. Анна был прежде первосвященником, но теперь был заштатным, находился на покое, как сказано выше. Оба они, Анна и Каиафа, были людьми злыми и, по-видимому, совершенно ничтожными. Неизвестно, хотели ли взявшие Христа выразить своим поступком почтение к Анне, или он принимал деятельное участие в заговоре Христа и все делалось согласно его распоряжениям. Анна отослал связанного Христа к своему зятю, первосвященнику Каиафе, куда и собрались, по свидетельству Матфея, «книжники и старейшины», согласно Марку – «первосвященники и старейшины и книжники», а Лука упоминает только о доме первосвященника. Это было неофициальное собрание синедриона в ночное время. Анна и Каиафа жили, вероятно, на одном дворе, хотя и в разных домах». Мф.26:58 . Петр же следовал за Ним издали, до двора первосвященникова; и, войдя внутрь, сел со служителями, чтобы видеть конец. (Ср. Мк.14:54 ; Лк.22:54–55 ; Ин.18:15–16 ). Иоанн сообщает здесь живые подробности очевидца событий, каким образом Петру удалось войти во двор первосвященника. Первоначально ученики разбежались. Они, конечно, не могли убежать куда-нибудь далеко. Когда панический страх миновал и они увидели, что им самим бояться нечего, то под покровом ночи некоторые из них по крайней мере пробрались незаметно в Иерусалим, и им удалось войти даже в самый двор первосвященника. Это были Петр и Иоанн. Об остальных же ничего не слышно до самого времени Воскресения. Петру, вероятно, особенно хотелось узнать, каков будет конец. Желая его видеть, он допускает действия, которые, можно сказать, были больше действиями любви и преданности, чем строго обдуманными. |
| На утрене Великой Пятницы читаются двенадцать евангельских отрывков, повествующих о страданиях Господа ( Ин. 13, 31 – 18, 1 ; Ин. 18, 1–28 ; Мф. 26, 57–75 ; Ин. 16, 28 – 19, 16 ; Мф. 27, 3–32 ; Мк. 15, 16–32 ; Мф. 27, 33–54 ; Лк. 23, 32–55 ; Ин. 19, 25–37 ; Мк. 15, 43–47 ; Ин. 19, 38–42 ; Мф. 27, 62–68 ). Древние антифоны, восходящие к богослужению Иерусалимской Церкви IV века, показывают значение страданий Христовых для нашего спасения. Перед Крестом поется трогательный светилен: «Разбойника благоразумного во едином часе раеви сподобил еси, Господи: и мене древом крестным просвети и спаси мя». По традиции христиане приносят домой огонь свечей, горевших во время чтения святых Евангелий, и ставят этим пламенем знаки креста на входных косяках. Утром в Страстную Пятницу Литургия не совершается, так как Сам Христос в этот день принес Себя в жертву на Голгофском Кресте. Вместо нее служатся главные часы церковного года, называемые царскими, потому что прежде на них всегда присутствовал император. На них читаются избранные псалмы, предсказывающие Распятие, пророчества о смерти Господа, слова апостольских посланий, показывающие смысл искупительной Жертвы, и евангельское повествование, сообщающее о событиях Страстей в то самое время, когда они происходили. По древнейшим правилам Церкви, пост Великой Пятницы самый строгий в церковном году – здоровые ничего не должны вкушать до окончания Литургии Великой Субботы. Это основано на словах Спасителя ( Мк. 2, 20 ). Днем, в то время, когда Господь умер, во всех храмах совершается великая вечерня. После пения стихир, оплакивающих смерть Христову, совершается вход с Евангелием. Затем возглашается прокимен из 21-го псалма о богооставленности Спасителя и читаются три паремии, возвещающие смерть и славу Христову ( Исх. 33, 11–33 ; Иов 42, 12–17 ; Ис. 52, 13–54 ). После паремий возвещается о сошествии Христа во ад ( Пс. 87, 7, 2 ) и читается апостольское чтение о славе Креста ( 1Кор. 1, 18–2, 2 ). Вершиной вечерни является составное повествование о Смерти Христа, собранное из четырех Евангелий. Но после пения вечернего гимна «Сподоби, Господи» наступает уже другой день, и сквозь скорбь Страстей начинает пробиваться сияние победы над смертью. Ад не может удержать Божественную душу Спасителя – об этом поют стихиры на стиховне. Но на земле скорбь переполняет учеников, и мы вместе с Иосифом Аримафейским участвуем в снятии с Креста Тела Господа. Во время пения стихиры «Тебе, одеющегося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа» настоятель в полном облачении выносит из алтаря прежде лежавшую на престоле, как на Кресте, Плащаницу (образ умершего Господа). Она полагается в центре храма, и к ней прикладываются христиане, рыдая вместе с Богоматерью над Ее умершим Сыном. |
| Чудесные явления, сопровождавшие смерть Спасителя, давали ясное свидетельство о Его Божественной сущности и Божественном посланничестве. Находившийся при кресте римский сотник уверовал в Иисуса Христа. Один из членов синедриона, Иосиф Аримафейский, испросил у Пилата Тело Иисусово и совершил погребение Его в новой пещере, в своем саду (22— 23:1—54). Зрительницами этого были благочестивые женщины, ходившие вослед Господа (23:55—56). Эти жены, по миновении субботы, пришли ко гробу Иисусову, чтобы помазать Тело Его миром, но нашли гроб пустым. Ангел возвестил им, что Учитель их воскрес. Весть о воскресении Господа не нашла веры между учениками. Петр и Иоанн ходили ко гробу, но ничего не нашли. Но в тот же день Господь явился двум ученикам, шедшим в Еммаус, и на пути доказывал им из Писаний, что Ему надлежало пострадать и умереть, чтобы войти в Славу Свою. Ученики, из которых один был Клеопа, а другой, как думают, — сам евангелист Лука, возвратились в Иерусалим, где Господь снова явился им вместе с прочими апостолами. Уверив в истине Своего воскресения и дав повеление проповедовать имя Его во всем мире, Спаситель обещал им послать на них Духа Святого. Близ Вифании, на горе Елеонской, Господь в последний раз на земле благословил апостолов и в виду их вознесся на небо. Взаимные отношения первых трех Евангелий «Воскресное чтение», 1873г. При внимательном чтении Евангелий нельзя не заметить, что они, и преимущественно первые три, находятся в тесной взаимной связи и отношении между собой. В трех первых Евангелиях не только одинаковое расположение, объем и содержание, но нередко даже сходны слова, обороты и выражения. Если первых три Евангелия разделить по содержанию на небольшие отделения, то таких отделений, общих всем трем евангелистам, можно насчитать 42; Матфей и Марк имеют 12 предметных отделений, которых нет у Луки; Марк и Лука 5 отделений, которых нет у Матфея; Матфей и Лука 14 отделений, которых нет у Марка. Чтобы видеть сходство в словах и в употреблении одинаковых выражений и форм, стоит сравнить, например, Мф.3с Мк.1и Лк.3:16; Мф.8и далее с Мк.1и далее, Лк.5и далее; Мф.8с Мк.1и далее, Лк.4и т.д. |
| 26 . (и) выпрямляет (выпрямляющий) согбенных ( Пс. 144:14 ср. Лк. 4:18 из Ис. 52:6 ; Мф. 12:20 из Ис. 62:3 ) 27 . Тебе Единому мы признательны (исповедаемся, благодарим, прославляем) ( Пс. 75:2 ; 1Пар. 23:13 ; Деян. 10:8, 15:14 , 1Пет. 1:3, 3:9 ; Иак 3:9 ; Иуд.1:4, 25 ) К 20 стр. ο βραδνει 2Пет. 3:9 απ. λεγ. – ο νυστζει 2Пет. 2:3 , еще только Мф. 25:5 (в пророчественной речи Господа), – или ργε 2Пет. 2:2 – απ. λεγ. К 21. Можно сближать с идеей воскресения мертвых и сошествия Христа в ад. κοιμω для обозначения умерших 2Пет. 3:4 ; Деян. 7:10 . Ср. Мк. 14:37–42 и пар. Мк. 14:72 и пар. Мк. 5:39 пар. Форма предложения: «не (дремлет и не спит), но (пробуждает). К 22–25: можно сблизить с новозаветными исцелениями больных. К 24: можно сблизить с повествованием Деяний об освобождении апостолов и ап. Петра от уз. К 25: σθενω 1Пет. 5:10 – απ. λεγ. Стр. 21–26 представляют накопление причастий и синонимов. К 27: ср. 5 стр. Вся первая строфа наполнена заимствованиями из ветхозаветной поэзии, преимущественно из псалмов, – и имеет вид хвалебного псалма. В этом отношении она сходствует с подобными же новозаветными творениями: Лк. 1:46–55. 68–79. 29–32 . По этой начальной строфе своей молитва процитирована в Вавилонском Талмуде Pesachim 118. а. нач. Goldschmidt, 134 кон. В нек. опущ. стр. 14–26. В. Вторая строфа: I. 28 . И если бы рот наш наполнился песнопением, как (полно) море, – ( Пс. 126:2 ср. Деян. 2:4, 3:10, 4:8, 31, 5:17 ; Иак. 3:8, 17 ; 2Пет. 2:14 ; Деян. 2:13 ) 29 . и язык наш – ликованием, как шум волн его, – ( Пс. 126:2, 65:8 ; 1Пет. 1:6, 8, 4:13 ср. 2Пет. 3:10 οιζηδν) 30 . и уста наши – славословием, как широты тверди, – ( Пс. 63:3. 5 ; 1Пет. 1:7, 2:14 ср. к стр. 5 Авв. 1:6 ; Ис. 19:1 ; Дан. 3:56 ; Мк. 7:6 и пар из В. З. и 1Пет. 3:10 из Ис. 34:14 ; 1Пет. 5:9 ) 31 . и очи наши светились (были блестящи) как солнце и как месяц, – (Ср. Сир. 17:31; 23:19 ; 2Пет. 1:19 ) 32 . и руки наши распростирались (были распростерты), как орлы поднебесные, – ( 3Цар. 8:54 ; Плач. 4:19 ср Рим. 10:21 из Ис. 65:2 ) |
| —52— ков, падений и скорбей, начало «второго круга» для человечества, утратившего с таким трудом обретенную правду? Но как бы ни прочертилась духовная дорога Европы, каждый ее обитатель должен сам ответить на этот вопрос, и то, будет ли он водим по кругу или вступит на прямой, хоть и узкий, путь, ведущий в Жизнь, зависит от собственного его выбора. —54— В. [В.] Гагатик [=Симеон (Гагатик), игум.] Обожение как сущность спасения//Богословский вестник 1993. Т. 2. С. 54–69. «Бог алчет обожения человека» Св. Максим Исповедник . 84 «Слово вочеловечилось, чтобы мы обожились» Св. Афанасий Великий . 85 «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» ( Мк.9:1 ). О чем именно говорил Господь ученикам, мы узнаем из последующего евангельского повествования о Преображении Спасителя ( Мф.17:1–9 ; Мк.9:1–9 ; Лк.9:27–36 ) и от самого свидетеля этого события, апостола Петра: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа,… быв очевидцами Его величия… будучи с Ним на святой горе» ( 2Пет.1:16–18 ). О чем же возвещает всем верующим это откровение Божие? Что в сущности пережили апостолы Петр, Иоанн и Иаков на Фаворе, созерцая сияющий, «как солнце,» лик Христов ( Мф.17:2 )? Евангелисты ставят рассказ о Преображении в некое центральное положение: вслед за Петровым исповеданием Христа Сыном Божиим и перед непосредственным приготовлением Спасителя к крестному подвигу. На самом Фаворе со Христом беседуют два великих представителя живых и умерших – Илия и Моисей, – совещаясь с Ним о Его исходе. Осмысление Церковью события Преображения выразилось в учении о Фаворском свете, которое стало одним из основных критериев православности сознания христианина, или, говоря другими словами, видения единственно верного пути ко спасению. —55— Св. Григорий Богослов определяет Фаворский свет как «явленное, ученикам на горе Божество» 86 , а у преп. Иоанна Дамаскина мы находим представление о Свете Преображения как о «Царстве Божием» и как о «несозданном». Нетварность особенно подчеркивается святым отцом в его замечании о неизбежной неточности сравнения евангелистами Фаворского сияния со светом солнечным: «ибо невозможно в твари адекватно изобразить несозданное». 87 |
| 73. Посему поостережемся, дабы и мы как увенчавшие Христа своими терниями не были записаны [на скрижалях] и как таковые не были прочитаны знающими Иисуса, пребывающего во всех и у всех разумных [существ] или святых, и [знающими], каким образом Он помазывается миром ( Лк. 7, 38 ), угощается трапезой (ср. Мф. 25, 35 ) и прославляется или, напротив, бесчестится, терпит насмешки и побои ( Мф. 27, 29 сл.). 74. Нам необходимо было сказать это, чтобы показать, как наши благодеяния и грехи заблуждающихся включены в Евангелие – либо в «жизнь вечную», либо в " укоризну и стыд вечный» ( Дан. 12, 2 ). § XIII 79. Помимо сказанного нужно знать о Евангелии и то, что оно есть прежде всего Евангелие Главы всего тела (ср. Кол. 1, 18 и др.) спасаемых Иисуса Христа, как говорит Марк: «Начало Евангелия Христа Иисуса» ( Мк. 1, 1 с перестановкой слов), но также и апостолов, почему и говорит Павел: «Согласно евангелию моему» ( Рим. 2, 16 ). 80. Кроме того, началом Евангелия (ибо у него есть размеры: начало, продолжение, середина и конец) является либо весь Ветхий Завет 54 , образ которого – Иоанн (ср. Мф. 11, 9 ), либо его конец, представляемый Иоанном (ср. Мф. 11, 13 ), как межа Ветхого Завета с Новым. 81. Ведь тот же Марк говорит: «Начало Евангелия Иисуса Христа», как написано у Исаии пророка: «Вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой». «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте... стези Его " 55 . 82. Поэтому я удивляюсь, как инославные 56 приписывают оба Завета двум богам, уличаемые не меньше [чем другими] и этим текстом. Как же Иоанн, по их собственному мнению, может быть началом Евангелия, раз он человек иного бога, демиурга, и не знает, как они полагают, нового божества ? § XIV 83. Однако евангельское служение, вверяемое ангелам, не [ограничивается] только одним и незначительным [благовестием] пастухам ( Лк. 2, 8 сл.), ибо в конце [времен] летящий по небу ангел с Евангелием будет благовествовать всякому народу, потому что благой Отец не оставляет насовсем тех, кто отпал от Него. |
| Перевод: «Ты искупил нас от подзаконная проклятия драгоценной Твоей кровью: быв пригвожден ко кресту и прободен копием, источил людям безсмертие. Спасе наш, слава Тебе». За сим следует Шестое Евангелие , от Марка, зачало 67: «Во время оно, воины ведоша Иисуса». Конец: «Да видим и веру имеем Ему» ( Мк.15:16–32 ). Лишь к середине евангельских чтений (шестое Евангелие) приводит Церковь повествование о самом распятии. В сем чтении, начало которого совпадает с предыдущими двумя (надругательства и бичевание во дворе Пилата), изображено распятие с двумя разбойниками, и хулы изрыгавшиеся на Распятого, как Его врагами, так и разбойниками, терпевшими одну участь с Ним. Из сего видно, что в начале оба разбойника принимали участие в самоубийственном кощунстве, но потом один из них, как некогда блудный сын, «пришел в себя». Что заставило его очнуться и сбросить обольщение зла? – Конечно, не внешняя сила Распятого: пречистыя руки Спасителя были также крепко пригвождены, как и руки обагренные убийством. Лишь внутренняя правда Страдальца одна обличала Сущность Того, Кого разбойник поносил. Могучая сила кротости сделала свое дело: в Распятом был узнан и исповедан сошедший на землю Бог. После Богородична – возглашается прокимен, изображающий тяжелую и мучительную деталь Распятия: «Разделиша ризы Моя себе и об одежде Моей меташа жребий» ( Пс.21:19 ), и стих: «Боже, Боже Мой, вонми Ми, Вскую оставил Мя еси» ( Пс.21:2 ). Седьмое Евангелие , от Матфея, зачало 113: «Во время оно, пришедше воины». Конец: «Воистину Божий Сын был сей» ( Мф.27:33–54 ). Одинаковое по содержанию с предыдущим Евангелием, настоящее чтение пополняет его следующими деталями: землетрясением и прочими знамениями, возвестившими смерть Христа (ст. 51–53) и исповеданием Его сотником: «Воистину Он был Сын Божий» (ст. 54). Следует чтение псалма 50-го «Помилуй Мя, Боже», а за ним Восьмое Евангелие от Луки, зачало 111: «Во время оно, ведяху со Иисусом и ина два». Конец: «От Галилеи зряще сих» ( Лк.23:32–55 ). Предлагаемое чтение пополняет предыдущее повествование о Голгофе молитвой распинаемаго Спасителя: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). |
| . Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар. . Иер 12:9; Иез 39:17-20. . Дан 7:11. . Ср. Иер 34:20. . Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет. . Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13). . В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»). . Ср. Пс 54/55:23. . Мф 26:24; Мк 14:21. . То есть среди людей этого мира. . Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14. . Мф 24:42. . Варн 4; 2Кл 17. . Новом Завете слова φυορς;, τ διαφθορν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4). . Ср. Мф 7:15. . Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16). . Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт " аитоС той катаЭсра («в устроении своем»). . Ср. Мф 24:30. . 1Фес 4:16; Евр 12:19. . Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы. |
|
|
