| Кроме омовения прозелитов в эпоху Второго Храма сохранялась традиция общественных омовений в Судный день – День Очищения, праздновавшийся 10 дня месяца тишрей. С 15 по 22 число месяца тишрей наступало время празднования Кущей, одного из трех праздников, когда «весь мужеский пол должен явиться пред лице Господа» ( Втор.16:16 ). Во времена Второго Храма в Иерусалиме было очень много паломников, прибывших сюда еще в День Очищения либо еще на праздник Труб, совершавшийся 1 числа месяца тишрей, и потому мы вполне можем предположить, что именно они выходили к Иоанну Крестителю «и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» ( Мк.1:4 ). Утвердиться в этом предположении заставляет не только близость места крещения – Вифавары – и Иерусалима, но и то, что земное служение Иисуса Христа длилось три с половиной года. Закончилось оно 14 нисана – в день Пасхи Ветхозаветной, началось же с Крещения Спасителя, которое, таким образом, может быть отнесено к середине месяца Тишрей, начинавшего год. Само крещение Иоанново, хотя внешне оно не отличалось от того, к чему привыкли «Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская» ( Мф.3:5 ), имело несколько иной смысл: кроме очищения от греха оно предполагало четкую эсхатологическую перспективу. Ожидание Мессии ( Мф.11:12 ; Мк.1:7–8 ; Лк.3:16–17 ; Ин.1:26–37 ) требовало очищения, так как День Господень мыслился и как День Всеобщего Суда ( Втор.30–31 ; Ис.40 ; Иез.36 ; Иер.31 ). Крещение Иоанново своей эсхатологической направленностью радикально отличалось от иудейского омовения прозелитов и в то же время было вполне сходно с пониманием Крещения в ранней Церкви, включающего в себя как акт обращения, «оставления грехов» ( Мк 1:4 ; Деян 2:38 ), так и ожидание Эсхатона ( Деян.17:30–31 ; 1Кор.15:20–29 ; 1Фес.1:10 ). В то же время крещение Иоанново не признавалось полным без Крещения Духом ( Деян.19:1–7 ) как Крещения во Имя Святой Троицы ( Мф.28:19 ). Крещение Духом описано в Деяниях неоднократно, причем то обстоятельство, что в Деян.1:5 слова Иоанна Крестителя приведены без упоминания о крещении огнем, некоторыми толкователями понималось как отнесение его к Эсхатону, когда «земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). |
| – «При первосвященниках Анне (Анане) и Каиафе»: о Каиафе см. прим. к Мф.26:3 . Анан был тесть Каиафы ( Ин.18:13 ) и был прежде первосвященником. Таковым он сделался при Квиринии Лк.2:2 ), сменен при Вителлие – правителях иудейских. Он упоминается в евангелиях наряду с Каиафой, как первосвященник, частью потому, что был в родственных отношениях с сим последним и потому имел влияние на ход дел, частью потому, что он кажется пользовался вообще большим авторитетом, как человек сильный характером, умный и ревнитель национальности иудеев, не очень долюбливаемый римским правительством за это. Сын его Ионафан был преемником Каиафы в звании первосвященника. – «Был глагол Божий», или особенное чрезвычайное откровение Божие, призывавшее Иоанна к особенному и чрезвычайному пророческому служению (ср. Иер.1:1 . Ис.38 и дал.) Какой это был глагол Божий, как совершилось это призвание, евангелист, равно как и прочие, умалчивает; но несомненно, что это именно было призвание к чрезвычайному пророческому служению, которое и начал Иоанн вслед за этим. – «Сыну 3ахариину»: ср. Лк.1 и дал.– «В пустыне»: ср. Лк.1:80 . Лк.3:3 . «И он проходил» и пр.: начав свою проповедь в пустыне, где получил откровение (ср. Мф.3:1 . Мк.1:4 ), Иоанн с этой проповедью проходил по всей окрестности страны Иорданской, по ту и другую сторону Иордана – по Иудее и Галааду.– «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3и Мк.1:4 . Лк.3:4–6 . «Как написано» и пр.: в явлении и проповеди Крестителя евангелист, равно как и Матфей и Марк, указывает исполнение пророчества Исаии ( Ис.40 и дал.), которое евангелист Лука приводит полнее, чем оба предшествующие евангелиста (ср. прим. к Мф.3:3 ). – «Всякий дол» и пр.: образ взят от уравнения дороги для путешествия войска, под образом которого у пророка представляется возвращение народа еврейского из плена вавилонского, которое в свою очередь служило образом пришествия Мессии, имеющего освободить искупленных Им из плена греховного. – В приложении этих образных выражений к деятельности Предтечи Христова они означают вообще приготовление им Народа еврейского к принятию Мессии (ср. прим. к Лк.1:76–77 ) Устранение по возможности препятствий к принятию Его. – «И узрит всякая плоть» и пр.: всякая плоть, т. е. все люди (ср. Деян.2:16 ); «спасение Божие», т.е. спасение совершаемое Богом (ср. Лк.2:20 ). В речи пророка представляется, что все народы должны взирать (с удивлением) на великое дело Божие – избавление своего возлюбленного народа из плена; но образ видимо шире образуемого, и более может быть приложен к другому духовному избавлению человечества будущим Искупителем, каковое избавление действительно привело в изумление народы и приводит доселе как величайшее дело любви Божией к грешному человечеству. |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Омывшись в 988 году в водах Днепра святым крещением, Киевская Русь с этого момента была вчленена Духом Святым в благодатную полноту Церкви Христовой, и с этого момента началось русское богословствование о Церкви. Со времени крещения родилось новое для самосознания народа понятие – Русская Православная Церковь . И нужно было вжиться и постараться уяснить себе, что такое Церковь Божия вообще, живую часть которой отныне представлял собой русский народ. Откуда русский народ мог почерпнуть нужные ему знания? Источники для получения знания были даны и доступны с самого появления у нас христианства. От греков Русь приняла целиком всю полноту средств Божественной икономии: Священное Писание и Предание, догматику, канонику, богословие святых отцов, историю, богослужение, храмовую архитектуру, иконографию и т.д. Все это стало областью не только религиозных переживаний, но и изучения для нахождения ответов на стремительно возраставший поток религиозных вопрошаний. Несомненно, первые сведения о Церкви русский народ нашел в Священном Писании , ранее переведенном на родной славянский язык святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием. И хотя ни Господь, ни апостолы, как явствует из Священного Писания, не дали единого отвлеченно-логического, научного или философского понятия о Церкви, Священное Писание содержит разнообразные сведения о Церкви и ее определения, которые при объединении их в одно систематически-стройное целое дают достаточно полное представление о ней. Священное Писание заключает в себе и догматико-метафизическое определение Церкви ( Еф.1:23 ), и символические определения ее как здания ( Мф.16:16–19 ; Еф.2,20–22 ), тела ( Еф.4:15–16 ; Кол.2:19 ), жены-невесты ( Мф.21:5 ), и аллегорическое определение ее в связи с учением о Царстве Божием, и определение ее основных свойств: неодолимости ее «вратами ада» ( Мф.16:18 ), единства и единственности, святости и универсальности 28 . Существовали уже в домонгольский период и различные переводные толкования на Священное Писание . Были переведены на славянский язык и книги догматического характера: «Точное начертание православной веры» Иоанна Дамаскина , «Поучения огласительные и тайноводственные» Кирилла Иерусалимского , «Слово против ариан» Афанасия Александрийского , некоторые Слова Григория Богослова и Мефодия Патарского 29 . |
| Чем же, кроме выражения «посмотреть гроб», можно подтвердить нашу уверенность в том, что Матфей повествует о том, что произошло уже после явления Христа Марии Магдалине, сообщенного у Иоанна? Во-первых, или, точнее, – во-вторых, тем, что Иоанн повествует о происшедшем «еще сущей тьме» ( Ин.20:1 ), а Матфей о том, что было «на рассвете первого дня недели» ( Мф.28:1 ). В-третьих, обратим внимание на отношение мироносиц к словам ангела и Самого Спасителя. У Иоанна Мария является настолько неподготовленной к сознательному усвоению событий, что принимает Христа за виноградаря, у Марка слова ангела наводят на мироносиц такой ужас, что они «никому ничто же реша, бояху бо ся» ( Мк.16:8 ), Лука пишет о том же: «И когда они были в страхе и наклонили лица к земле» ( Лк.24:5 ). Напротив, явление ангела, описанное св. Матфеем, встречает мироносиц уже более подготовленными к видению, ибо хотя небожитель подбодряет их словами «Не бойтесь» ( Мф.28:5 ), но они настолько владеют собою, что он говорит им далее: «Пойдите, посмотрите место, где лежал Господь» ( Мф.28:6 ), то есть предлагает им исполнить то, зачем они пришли («видети гроб»). У Марка мироносицы (не эти две, а другие) «никому ничто же реша, бояху бо ся» ( Мк.16:8 ), а Матфей повествует о двух Мариях, что они «со страхом (конечно, страх неизбежен при всяком чудесном видении) и радостью великою побежали возвестить ученикам Его» ( Мф.28:8 ). Магдалина, выполняя это повеление, уже вторично (впервые она получила его от Самого Господа по четвертому Евангелию), а также и другая Мария, знавшая от первой о бывшем ей явлении Воскресшего, теперь уже вполне сознательно относятся ко второму явлению Спасителя. Откуда это видно? Ответ на такой вопрос является четвертым доводом в пользу нашего заявления о том, что обе жены пошли смотреть гроб, уже зная о воскресении Христовом, а равно и объяснением тому, почему Господь тогда не допустил Марию Магдалину прикоснуться к Себе, а теперь разрешил сие обеим Мариям. О первом событии Октоих говорит так: «Но яко жена немощная еще земная мудрствует, тем же отсылается не прикасатися Христу» (9 ев. |
| Созидание истинной Церкви, имеющей главою Самого Иисуса Христа, происходило через посредство апостолов и их преемников: «Проходя же по городам, они (апостолы) предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме; и Церкви утверждались верою, и ежедневно увеличивались числом» ( Деян.16:4–5 ). «Быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе» ( Еф.2:20–21 ). «Чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Церковь едина, как одно тело и один дух... Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:4–5 ). Свята: «Освяти их истиною Твоею; слово Твоё есть истина... И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» ( Ин.17:17:19 ). Она будет существовать до скончания века: «Я создам церковь Мою, и врата ада не одолеют её» ( Мф.16:18 ). «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» ( Мф.28:20 ). «Чтобы представить её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:27 ). Сия то Церковь возлюблена Господом Богом: «Как Христос возлюбил Церковь , и предал Себя за неё...» ( Еф.5:25 ). Только этой Церкви учение и действия святы: ( Еф.5:26–27 ). И дабы сподобиться вечного блаженства, к ней надо принадлежать, оказывая полное послушание ей: «Если и церкви не послушает; то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). Отпадшие от Богоучреждённого единения в Церкви и к тому же соблазняющие других называются лжеучителями, вводящими пагубные ереси: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении... Ибо, если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:1–2:20 ). |
| Свойства. Вера христианская должна быть: 1) разумная, или служение Богу разумное, (см.: Рим. 12, 1), — но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, — дать ответ с кротостию и уважением (см.: 1 Пет. 3, 15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности — принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться всяким ветром учения (см.: Еф. 4, 14; Евр. 3, 13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте (ср.: 1 Кор. 14, 20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры; то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (см.: Мф. 28, 20) и которой не могут преодолеть врата адовы (см.: Мф. 16, 18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся (1 Кор. 16, 13), — да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения (ср.: Еф. 4, 14); 3) живая и деятельная, которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, — внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех (ср.: Мф. 7, 21). По учению апостола Павла, не слышателие закона праведни пред Богом, но творцы закона, — сии оправдятся (ср.: Рим. 2, 13). Он же говорит: о Христе Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема (ср.: Гал. 5, 6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (см.: Иак. 2, 14—17). |
| Кто члены православной церкви Христовой? Все истинно верующие в Иисуса Христа, т. е. все те, которые искренно и с несомненным убеждением принимают Его Божественное учение, содержат спасительные таинства, повинуются Богом установленному священноначалию, и таким образом пребывают в недрах православной церкви, оказывая послушание церковным заповедям и уставам, как покорные дети. Впрочем Святая церковь , как тело, имеет члены здоровые и больные: к её составу принадлежат не одни праведники, но и грешники, доколе они пребывают в единении с церковью. В этом отношении Господь Спаситель уподобляет церковь Свою то вечери, на которую призываются добрые и злые ( Мф. 22:2, 13 ); то полю, на котором, по воле хозяина, вместе с пшеницею до жатвы допускается расти и плевелам ( Мф. 13:24, 30 ), то неводу, который захватывает и извлекает из воды хорошие и худые рыбы ( Мф. 13:27 ), то десяти девам, из которых пять были мудрые и пять юродивые ( Мф. 25:1–11 ). Сии притчи ясно показывают, что в церкви Христовой есть благочестивые и праведные, и есть грешники. Апостол Павел говорит: В велицем дому не точию сосуди злати и сребряни суть, но и древяни и глиняни: и ови убо в честь, ови же не в честь ( 2Тим. 2:20 ). Под большим домом разумеет апостол церковь Христову, под сосудами золотыми и серебряными – членов церкви совершенных или праведников; под сосудами деревянными и глиняными – членов церкви несовершенных или грешников. Далее показывает он, как грешники или несовершенные члены могут сделаться совершенными: аще убо кто очистит себе от сих (пороков), будет сосуд в честь, освящен, и благопотребен владыце, на всякое дело благое уготован (ст. 21). 5) Кто не принадлежит к церкви? Кто не принадлежит к православной церкви Христовой? Все неверующие в Иисуса Христа и не принимающие учения Его не принадлежат к православной церкви Христовой. Иже неимет веры, говорит Господь, осужден будет ( Мк. 16:16 ). Слушали вас, Мене слушает; и отметаяйся (отвергающийся) вас, Мене отметается, отметаяйся же Мене, отметается пославшаго Мене ( Лк. 10:16 ). |
| Саломия, кроме Мк 16. 1, упоминается в Мк 15. 40 (вместе с Марией Магдалиной и Марией, матерью Иакова и Иосии). Сопоставляя Мк 15. 40 и Мф 27. 56, можно предположить, что она и есть «мать сыновей Зеведеевых», которая незадолго до входа Господня в Иерусалим просила у Него, чтобы он сделал ее сыновей (Иакова и Иоанна) первыми после себя в Царстве Божием (Мф 20. 20-23). Об Иоанне, кроме как в Лк 24.10, евангелист Лука говорит еще в Лк 8. 3, когда перечисляет по именам учениц Христа, следовавших за Ним по Галилее. Там она называется «женой Хузы, домоправителя Иродова» (имеется в виду царь Ирод Антипа ). Больше о ней в НЗ не упоминается. Видимо, евангелист, если ему было известно Евангелие от Марка, хотел при помощи выражения «и остальные с ними» гармонизировать сообщение евангелиста Марка с имеющимися у него сведениями о тех, кто находились тогда около гроба (см.: Nolland. 1998. P. 1191). Если же этого Евангелия не было в его распоряжении, то он, вероятно, просто обобщил в этой фразе все имевшиеся у него сведения о женщинах, к-рые пришли к гробнице Спасителя. Иоанну же он удостоивает упоминания по имени в рассказе о посещении пустой гробницы вместе с 2 также названными по имени женщинами, стремясь подчеркнуть, как предполагает Дж. Нолленд, важность ее служения Господу и апостолам своим богатством (Ibidem). Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Жены-мироносицы у Гроба Господня. Аворий IV-V вв. (Британский музей, Лондон) Больше всего споров у толкователей вызывал и до сих пор вызывает вопрос идентификации «Марии, матери Иакова меньшего и Иосии» (Ιωστος - Иосета - Мк 15. 40) или Иосифа по греч. тексту (Ιωσφ - Мф 27. 56). На этот счет имеются 2 основные т. зр.: Марию (названную в Мф 27. 61 «другая Мария») блж. Иероним Стридонский отождествлял с Марией Клеоповой (Ин 19. 25), сестрой Богородицы и женой упоминаемого в Лк 24. 18 Клеопы (Κλεοπς) ( Hieron. De virgin. 13//PL. 23. Col. 195c-196b; см. также: Zahn. 1900. S. 320-325). Согласно др. |
| Конечно, состояние проработанности богословия Святого Духа не вполне было удовлетворительным даже к IV веку – блаженный Иероним, намереваясь писать сочинение о Святом Духе, просматривал труды своих предшественников и остался о них невысокого мнения: «читал я когда-то чьи-то книжки о Духе Святом, и, как выражается комик (Тернций), из греческого добра видел латинскую дрянь. Ничего там нет доказательного, ничего твердого и продуманного, что даже невольно влекло бы читателя к согласию, но все вяло, слабо, приглажено, прикрашено и подмазано оттуда и отсюда подысканными красками». Вместе с тем характерно, что и Василий Великий и Дидим Слепец в своих трактатах о Духе Святом считали необходимым обращаться и аппелировать к высказваениям древних Отцов. Таким образом это оказывало непосредственное влияние и даже отчасти определяло контекст более поздних триадологических споров. Именно поэтому был осуществлен предлагаемый читателю опыт исследования учения о Святом Духе авторов конца I – начала III веков. Исследование включает очерки, посвященные учению о Святом Духе Священного Писания Ветхого и Нового Завета, пневматологии мужей апостольских, литургической пневматологии II-III вв., и более общее изложение пневматологических воззрений авторов II-III вв., в качестве приложений приведен краткий обзор понимания Духа Святого у гностиков и учения о пневме у стоиков. Надеемся, что сей скромный труд послужит привлечению внимания к вопросам учения о Лице Духа Святого в ранней Церкви, и пневматологии в целом. Часть 1: апостолы Марк и Матфей Спектр значений pneuma в словоупотреблении святых евангелистов Матфея и Марка невелик и почти всегда по контексту ясно, в каком значении оно употреблено именно здесь. Помимо указания на Лицо Святого Духа слово также употребляется в значении дух человеческий ( Мф.26:41 ; Мк.2:8 и др.) и нечистый дух ( Мф.8:16, 12:43 ; Мк.1:23 и др.). Первое же упоминание Духа Святого встречается в первой главе первой книги Нового Завета, как только говорится о зачатии Иисуса Пресвятой Богородицей: имеет во чреве от Духа Святого ( Мф.1:18 ) и параллельное: ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого ( Мф.1:20 ). |
|
|
