| Воззрим сердцем на чудо воскрешения праведного Лазаря и с сердечным ликованием встретим Господа Иисуса Христа, как будто присутствуя при Его входе в Иерусалим: «Осанна в вышних! Благословен грядый во имя Господне!» Аминь. 20 апреля 2003 года Страстная седмица Великая Среда. О духовном и телесном служении Богу Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! В сегодняшнем евангельском чтении вспоминается, как Господь наш Иисус Христос незадолго перед Своими страданиями возлежал за трапезой «в Вифании, в доме Симона прокаженного» ( Мф.26:6 ). В древности за трапезой не сидели, а лежали: ложа были расположены вокруг стола, изголовьями к нему, человек полулежал на левом боку, левой рукой облокачивался на подушку, а правой ел. Именно так Спаситель возлежал в Вифании в доме Симона, который, как можно предположить, был одним из исцеленных Господом больных проказой. Эта болезнь и в наше время практически неизлечима, а тогда была совершенно неисцелима, и только чудесным образом человек мог быть избавлен от нее. «Приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову» ( Мф.26:7 ). Миро — это благоухающая жидкость, приготовляемая из елея и вкладываемых в него более двадцати видов благовонных трав. Оно варится чрезвычайно медленно, и благоухание от него очень стойкое. Церковь употребляет миро для Таинства Миропомазания, которое и получило от него свое название, и для его варения мы берем древние рецепты (правда, в Церковном Таинстве миро становится действенным не само по себе, но низводит благодать, будучи освященным особыми молитвами и священнодействиями). И вот женщина взяла это благовоние, приступила к Спасителю и начала возливать Ему на голову. «Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим» ( Мф.26:8-9 ). Наученные Господом милосердию, апостолы не желали никакой роскоши, избегали ее, поскольку видели, что Спаситель был прост в поведении, а также соблюдал простоту в одежде, в пище и вообще в быту. Хотя, казалось бы, как Царь — а они верили, что Господь является Царем, — Он должен был требовать Себе царских почестей от людей, особой одежды и пищи, но Господь вел Себя чрезвычайно просто, смиренно и был, как Сам Он о Себе сказал, для всех слугой и рабом (см. Мк.10:45 ; Л к. 22, 27). Привыкнув к этому, ученики подумали по-человечески: такая трата денег напрасна, это миро можно было бы продать, а деньги раздать нищим. Однако в данном случае их мысль была совершенно неуместной. |
| В своём объяснении Кеерль, как и Баур, выходит из Мф.16:13–16 . Слова, сказанные ап. Петром в ответе на вопрос Христа, за кого почитают Его люди, имели, по Кеерлю, такой смысл: «Тот, который является у пр. Даниила 36 , как Сын человеческий, есть Сын Божий». Имена – «Сын Божий» и «Сын человеческий» означают, поэтому одно и то же, только с различных сторон. «Сын Божий есть Сын человеческий, поскольку Он стоит в определённом отношении к миру, господство над которым Ему предано изначала; и Сын человеческий есть Сын Божий, поскольку Он стоит в имманентном отношении к Богу, – поскольку Он имеет Своё пребывание (Urstand) в Боге» 37 . В доказательство такого сродства двух наименований Кеерль указывает, прежде всего, на Мф.26:63–64 , где Христос сперва утверждает, что Он есть Сын Божий, а затем прибавляет: «отныне узрите Сына человеческаго, сидящаго одесную силы и грядущаго на облаках небесных», внутреннее сродство обоих наименований здесь, по Кеерлю, несомненно. Та же самая мысль выражена и в 5 гл. св. Иоанна: в ст. 19, 20–23 и 25–26 Иисус называет Себя Сыном Божиим и затем в 27 ст. присоединяет: «и дал Ему (Отец) власть производить и суд, потому что Он есть Сын человеческий», смешивая, так. образ., то и другое наименование: по связи (ср. ст. 22 и 27) Сыну Божию предан весь суд, п. что Он есть вечный Сын человеческий 38 . Поэтому Кеерль признаёт ошибкой, когда наименование «Сын человеческий» хотят применять только к земному явлению Сына Божия: «Он есть Сын человеческий с того момента, когда произошёл от Отца, как Перворождённый всякой твари» 39 . Это вечное реальное предсуществование на небесах Сына человеческого, как такового, подтверждается, по Кеерлю, особенно двумя местами. В ев. Иоанна 3:13 Иисус говорит: «Никто не восходил на небо; как только сшедший с небес Сын человеческий, сущий на небесах». При сопоставлении этого изречения с ст. 16 и 36 той же главы (ср. Ин.6:40 и т. д.) смысл этого места представляется так: «Сын человеческий, как таковой, есть на небесах, и как таковой же сходит на землю», причём ограничивает область применения наименования: «Сын человеческий» только земным явлением воплотившегося Христа не представляется возможным; ближайший и вернейший смысл изречения тот, что Сын Божий был уже Сыном человеческим прежде, чем сошёл с небес 40 . |
| Мф.24:15–18 . Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. «Мерзость запустения»: еврейское выражение, означающее собственно запустение, которое возбуждает чувство омерзения или отвращения, омерзительное запустение. Но здесь эта мерзость представляется – «стоящею» ( τξ), следовательно, разумеется не одно просто запустение, а нечто поставленное на опустевшем месте. Если считать параллельными сим слова, приводимые евангелистом Лукою ( Лк.21:20 ), то под мерзостью запустения разумеются римские войска, бравшие город (ср. Злат., бесед. 76. нач.). Они могли быть названы мерзостью потому особенно, что при их легионах носились изображения императора языческого и орлы, которым римляне воздавали божеское почтение, к чему иудеи, конечно, чувствовали совершенное отвращение. – «Предреченную чрез пророка Даниила»: сл. Дан.9:26–27 с Дан.11:31 и Дан.12:11 (в последних двух местах – мерзость опустошителя, а не – запустения). – «На месте святом»: разумеется или весь Иерусалим, называемый святым городом (сл. Мф.4:5 ), или в частности место храма, святое по преимуществу, что более согласно с указанным пророчеством Даниила ( Дан.9:26–27 ). Итак, смысл следующий: когда увидите римские войска, осадившие и взявшие город и их языческие знамена, водруженные на месте разрушенного храма, тогда – и пр., ст. 16. Флавий повествует, что когда римляне взяли Иерусалим, то внесли своих идолов в полуразрушенный храм, поместили их в восточных вратах и приносили им жертвы (Bel. Jud. 6. 6, 1). Св. Златоуст, бл. Феофилакт и Зигабен разумеют под мерзостью запустения собственно статую завоевавшего город (Тита), «которую он, по опустошении города и храма, поставил внутри храма». – «Читающий да разумеет»: выражение, которым обращается особенное внимание читающего на таинственный смысл сказанного, не раскрываемый ясно. |
| Объяснения православного: 7) Христос не мог назвать простым вином то, которое преподал Своим ученикам на тайной вечери, ибо Он Сам назвал его Кровию Своею: «сие есть Кровь Моя». Очевидно, в приводимой сектантами речи Христос разумел то вино, которое пили с Ним ученики Его до установления Причащения и которое могло оставаться на столе и после установления его. Это видно из повествования самого точного и подробного в описании событий евангелиста, св. Луки, который, описывая тайную вечерю, говорит о двух чашах. Первую чашу Христос взял во время совершения ветхозаветной пасхи и, подавая её ученикам, сказал: «приимите ее и разделите между собою», после чего тотчас же прибавил: «Ибо сказываю вам, что не буду пить от вина винограднаго, доколе не приидет Царствие Божие» ( Лк. 22:17–18 ). А другую чашу Христос взял уже «после вечери»; воздав благодарение Богу Отцу, Он подал ее ученикам, сказав о ней: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается» (ст. 20), или как у других евангелистов записано: «сие есть Кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая» (Мф. 26:27–28), ( Мк. 14:23–24 ). Следовательно, в словах Христа, сказанных при первой чаше: «Я уже не буду пить от плода винограднаго»... речь была о первой чаше, то есть о простом вине, а не о том, которое Он благословил и назвал «Кровию Своею». Это – во-первых. Во-вторых, о вине второй чаши Христос не мог сказать: «Я уже не буду пить от плода винограднаго» и так далее потому еще, что из этой чаши Он и не пил: из нее пили одни только ученики Его. Итак, приводимые сектантами слова Христа о вине виноградном относятся к обыкновенному вину, которое пили Христос и Апостолы до установления св. Причащения, а не к вину благословенному, бывшему в той чаше, о которой Он сказал: «пейте из нея все, ибо сие есть Кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». (Мф. 26:27–28). Сектант: 8) Ваше причащение, говорят сектанты, не истинное, ибо апостол говорит: «все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор. 10:17 ), а у вас на литургии употребляют 5 просфор. |
| Это обетование Божие об обновлении сердца возвещалось пророками, как спасительное дело грядущего Искупителя, – то, что совершилось «банею возрождения и обновления Святым Духом» ( банею пакибытия — Тит. 3:5 ), в таинстве Крещения, в котором душа наша омывается от всякой скверны или порока ( Еф.5:26-27 ). Не от дел праведных, ихже сотворихом мы, но по Своей его милости, спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит. 3:5 ). « Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом». Да освятит ю, очистив банею водною в глаголе: да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны, или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна ( Еф.5:26-27 ). «Чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна». Теперь для христианина открыта возможность – иметь истинную чистоту сердца через постоянное бодрствование над собою, через хранение его от греховных чувствований, нечистых помышлений и порочных стремлений. Только в этом, и ни в чем другом, – настоящая любовь христианина к самому себе и к своему спасению. При условии такой любви невозможна и чрезмерная, излишняя привязанность сердца к земным благам, принижающая и оскверняющая сердце, отвращающая его от Бога и божественного. «Ничто так, – говорит святой отец, – не делает сердца жестоким, как… пристрастие к житейскому, привязанность к земле. Такое сердце справедливо можно бы назвать грязным»; чистое же сердце «должно окрылять плоть, устремляться в высоту и восходить на небо» (Святой Иоанн Златоуст, т. V, стр. 20). Апостол Иоанн дает наставление верующим: Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Иоан. 2:15 ). «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей». Спаситель сказал: Идеже бо есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше ( Мф.6:21 ), и сердце – это око души ( Мф.6:22 ), заключившее свое сокровище в земных благах, привязавшееся к земному, теряет свою чистоту, светлость. |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| 9) Если бы мы и согрешили, то Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:8 ). Кровь Иисуса Христа очищает от грехов только того, кто «испытав себя» ( 1Кор.11:27 ), по заповеди Господа ( Мф.26:27 ; ср. Ин.6:53, 56 ), причащается ее не духовно, как умствуют сектанты, а действительно из «чаши благословения» ( 1Кор.10:16 ), «чаши Господней» ( 1Кор.11:27 ). Для очищения от грехов не достаточно, чтобы Кровь, пролившаяся на Голгофе, содержалась в человеческом естестве Искупителя, но необходимо, как учил Господь и апостолы, что бы она уделялась каждому в отдельности христианину. У сектантов нет и не может быть таинства святого причащения, нет у них поэтому и очищения от грехов Кровью Господа; тяжкому подлежат они наказанию за то, что не почитают за святыню Кровь Христову ( Евр.10:29 ), подаваемую в «чаше Господней», попирая тем самым Сына Божия, повелевшего пить Ее. 10) Можно спастись и без Церкви и без веры за одни добрые дела ( Деян.10:34–35 ). Слово Божие говорит иное: «нет другого имени (кроме имени Иисуса Христа – ср. Деян.4:10–11 ) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). «Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин 3:23 ). «Без веры угодить Богу невозможно» ( Евр.11:6 ). Хотя Корнилий был благочестив, боялся Бога ( Деян.10:2 ), но не имел веры во Христа, не принадлежал к Его Церкви; поэтому Господь послал к нему ( Деян.10:20 ; ср. 1Тим.2:4 ) апостола Петра, наставившего его в истинах веры и через крещение приложившего к Церкви Христовой. Следовательно, Сам Господь обращением Корнилия удостоверил, что спасение человека и благочестивого возможно только в единой Церкви Его, а не вне ее. «Но во всяком народе (а не в одном только иудейском) боящийся Его и поступающий по правде (справедливо, согласно с требованиями естественного закона) приятен Ему» (к такому человеку Бог благоволит, почему и приводит его в Церковь Христову, подобно Корнилию). «Апостол не сказал: «во всяком народе боящийся Его» спасается, но: «приятен Ему», т.е. достоин того, чтобы быть принятым» ( блаженный Феофилакт ). 116 |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
| Возникший в связи с появлением ересей вопрос действительности или недействительности совершаемой Евхаристии тогда еще не существовал. Не было понятия «пресуществления» Святых Даров, тем более не возникало вопроса о сущности и времени этого пресуществления, как не существовало понятия совершительной для таинства сакраментальной формулы. Даже слова Господа, которым позднее западные богословы стали приписывать значение такой формулы, евангелистами переданы различно: у евангелиста Матфея – «приимите, ядйте: сие есть Тело Мое» ( Мф.26:26 ), «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:27–28 ); у св. Марка – «приимите, ядите; сие есть Тело Мое» ( Мк.14:22 ), «сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая» ( Мк.14:24 ); у св. Луки – «сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ), «сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается» ( Лк.22:20 ). Апостол Павел, сообщение которого о Тайной вечере является самым ранним, приводит слова Господа так: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание» ( 1Кор. 11:24 ), «сия чаша есть Новый Завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» ( 1Кор.11:25 ). Нетрудно заметить, что при различной передаче евангелистами одних и тех же слов Иисуса Христа, имеется некоторая близость в сообщениях евангелистов Матфея и Марка, равным образом между сообщениями евангелиста Луки и его наставника апостола Павла. Это можно объяснить только тем, что подлинные слова Господа передавались разными лицами с различными богословскими нюансами. Это сохраняло их сущность и не превращало в формулу. В этом случае личный духовный опыт участников вечери Господней и объективные явления благодати Божией в чудесах и знамениях были лучшими свидетельствами действительности вечери Христовой. Если в последнее тысячелетие под влиянием коллизии схоластического богословия с наукой и философией, а также вследствие потери евхаристического общения между восточной и западной половинами Церкви возникли проблемы времени и образа пресуществления Святых Даров, то у христиан апостольского времени подобных проблем не было, потому что слова Христа Спасителя «сие творите в Мое воспоминание» они принимали как заповедь делать то, что сделал Он Сам. |
|
|
