| мера (Мф 13. 33; Лк 13. 21)- греч. στον=арам. мера; пасха (Мф 26. 2; Мк 14. 1; Лк 2. 41 и др.) - греч. πσχα=арам. - праздник Пасхи, пасхальная трапеза, пасхальная жертва; раввуни (Мк 10. 51; Ин 20. 16) - греч. αββουν, в параллельных местах - Мф 20. 33; Лк 18. 41 заменено на κριε, в Ин 20. 16 передано как διδσκαλε=арам. - мой Господин, Господь; рака (Мф 5. 22) - греч. ακ=арам. - пустой, негодный человек; суббота (Мф 12. 1сл.; Мк 1. 21; Лк 13. 14 и др.) - греч. σββατα=арам. - суббота; Сапфира (Деян 5.1) - греч. Σπφιρα=арам. - красавица; сатана (Мф 4. 10; Мк 1. 13; Лк 10. 18 и др.) - греч. σατανς, в Мф 13. 19 заменено на πονερς - злодей, в Лк 4. 2; 8. 12 - на διβολος - диавол=арам. -противоречащий, сатана; сикер (Лк 1. 15) - греч. σκερα=арам. - пиво, алкогольный напиток; Сила (Деян 15. 22, 27, 32, 40 и др.) - греч. Σιλς=арам - выпрошенный; Тавифа (Деян 9. 36, 40) - греч. Ταβιθ истолковано как Δορκς - газель=арам. , -газель; «Талифа куми» - греч. «ταλιθ κουμ(ι)» в Мк 5. 41 передано как «τ κορσιον... γειρε» - девочка, встань, в Лк 8. 54 « πας, γειρε» - дитя, встань=арам. - девица, встань; Фома - греч. Θωμς (Мф 10. 3; Мк 3. 18; Лк 6. 15; в Ин 11. 16; 20. 24; 21. 2 с добавлением λεγμενος Δδυμος - называемый Близнец)=арам. - близнец; сокровищница церковная (Мф 27. 6) - греч. κορβανς=арам -приношение; Иосиф Флавий так называет сокровищницу храма (Иуд. война II 9. 4); «Элои! Элои! ламма савахфани?» (Мк 15. 34; см. также Мф 27. 46) - греч. «λω λω λαμ σαβαχθνι» передано как « θες μου, θες μου, ες τ γκατλιπς με»=арам. - Боже мой, Боже мой, для чего Ты меня оставил? Ист.: Cowley A. Aramaic Papyri of the Fifth Century B. C. Oxf., 1923; Donner H. , R ö llig W. Kanaanäische und aramäische Inschriften. Wiesbaden, 1962-1964, 1966-19692. 3 Bde; Gibson J. C. Syrian Semitic Inscriptions. Oxf., 1975. Vol. 2: Aramaic; Beyer K. Die aramäischen Texte vom Toten Meer samt den Inschriften aus Palaestina, dem Testament Levis aus der Kairoer Genisa, der Fastenrolle und den alten talmudischen Zitaten: Aramäistische Einl., Text, Übersetz., Deutung, Grammatik, Wörterb. Gött., 1984; Biran A. , Naveh J. The Tel Dan Inscription: A New Fragment//IEJ. 1995. Vol. 45/1. P. 1-18. |
| Итак, отвращаясь лжи и обмана идолов, они естественно и весьма благовременно устремляются к твердому камню. Камень же этот, согласно нашему богомудрому учению, есть Христос Бог наш, ибо достигший Его, насколько достигнут был он сам Христом ( Флп. 3:12 ), говорит: яко отцы наши вси тожде брашно духовное ядоша, и вси тожде пиво духовное пиша, пияху до от духовнаго последуюгцаго камене: камень же бо Христос ( 1Кор. 1:4 ). Имевший также очищенное н просвещенное око духовное, говорит: се полагаю в Сионе камень претыкания, и камень соблазна, и всяк веруяй в онь, не постыдится (Ис. 28ср. Рим. 9:33 ). То – ради соблазняющихся, а это – ради верующих. Знаем, что и Моисей укрывался некогда камнем и сокрытый он едва зрел оттуда задняя Божия и изучал неясные символические знаки спасения ( Исх. 33:23 ). И божественный Давид также представляет себя нам вознесенным на камень ( Пс. 26:6; 60:3 ). И многое другое мы знаем из Священного Писания , что указывает нам таинственно на эту Скалу, в расселины и пещеры Которой входят прибегающие к Ней. Что же нужно разуметь под этими расселинами и пещерами? Высоту и тайны богословия и глубокие сокровенные таинства домостроительства во Христе, ибо в Нем сокрыты все сокровища ведения и мудрости ( Кол. 2:3 ). Эти тайны явлены самовидцам от начала и служителям слова ( Лк. 1:2 ), а через них, насколько возможно, и нам, следующим за ними. Из благовествовавших об этом Сын грома, вдохновляемый свыше и поднимавший на высоту созерцания честнейший и неповрежденный ум свой, Богом посвященный в божественные тайны, осветил для нас оттуда совечное и равночестное бытие Слова со Отцом, разъясняя и уча, что в начале было Слово и было Оно у Бога и было Оно Богом ( Ин. 1:1 ). Другой, поскольку он был просвещен божественною благодатью, проникая глубину божественного сошествия, достойно повествовал о рождестве Христа, как оно происходило в действительности (Мф. 1сл.). И можно сказать по всей справедливости, что в настоящее время устрояется и является то, на что желали зреть и ангелы ( 1Пет. 1:12 ), как некогда сокровенное от них и недоступное им. Входящий через веру в эти таинственные и неизреченные расселины и пещеры мудрости и скалы, приобретает познание лучшего и совершеннейшего, направляется на спасительную стезю, оберегается и охраняется от опаляющего и пагубного воздействия злых сил, опаляющих и «ожигающих глубины души, и озаряется разнообразными и многообразными дарами благодати. Овому бо из приступающих дается слово премудрости, иному же слово разума о том же дусе: другому же вера, иному же дарования исцелений, другому же действия сил, а иному иное, и вообще вся сия действует разделяя коемуждо яко же хощет ( 1Кор. 12:8–11 ), – откуда (верующий) достигнет обителей многих и разнообразных, уготованных Отцом для тех, которые жили согласно Его призванию. |
| В Рефидиме, в раскаленной пустыне, народ умирает от жажды. И тогда Моисей, по повелению Господа, бьет жезлом по скале и из нее течет вода (Исх. 17:1сл). В связи с этим заметим, что и до сих пор в районе горы Синай и в окрестностях Рефидима ближе к вечеру можно наблюдать такое явление: на склонах скал появляются большие темные влажные пятна. Местные бедуины знают, что нередки случаи, когда на месте случайно отброшенного от скалы камня вдруг начинает течь струя воды. Господь управляет природными явлениями! Несмотря на преувеличения, которыми обросли в течение веков предания о казнях египетских, о бегстве из Египта, чудесах в пустыне и при завоевании Ханаана, в основе их лежат исторические факты. Что соответствует действительности, а что нет, сегодня уже не установить. Но это и не так важно. «Те, кто изложил их письменно, пользуясь литературными жанрами, привычными читателям того времени, компилировали предания, свободно использовали повествования, но никогда не забывали их религиозной цели; а именно показать присутствие Всемогущего Бога Покровителя на заре истории избранного народа» (П. Тернант). Нечто, действительно бывшее как исторический факт, подверглось творческому осмыслению авторов книг Библии. И это не плохо. Напротив, боговдохновенное осмысление событий тех лет позволяет нам увидеть Бога как Того, Кто ведет Свой народ, Кто защищает и питает его. Это как раз тот взгляд на Бога, на историю, который прекрасно выражен Моисеем: Господь, Бог ваш, идет перед вами, – говорил Моисей иудейскому народу, – Он будет сражаться за вас, как Он сделал с вами в Египте, пред глазами вашими, и в пустыне сей, где, как ты видел, Господь, Бог твой, носил тебя, как человек носит сына своего, на всем пути, которым вы проходили до пришествия вашего на сие место ( Втор. 1:30-31 ). С этим образом Бога – Который носит на руках Свой народ, как отец носит усталое дитя, как пастух носит повредившего ногу ягненка, – мы много раз встречаемся в Библии. «Во всякой скорби их Он (Бог) не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние» ( Ис. 63:9 ). |
| Среди многочисленных проектов, которые Собор подготовил для обсуждения, только два были частично доведены до завершения: первая часть проекта о католической вере (Догматическая конституция Dei Filius), во второй части которой говорилось о разных подробностях, касающихся догмата, – и основная часть проекта о Церкви Христовой (I Догматическая конституция Pastor aeternus [ХВ 466–485]). В четырех главах Dei Filius и в соответствующих догматических канонах Церковь уточняет свое учение в противовес основным заблуждениям XX в., таким, как материализм, рационализм и пантеизм 36 , а кроме того, перед лицом таких опасных тенденций, как традиционализм и фидеизм 37 . Главы, во всем том, что они утверждают прямо, а также каноны, являются безошибочным учением. Глава 2: Откровение В главе 1 говорилось о Боге Творце [ХВ 252–254]; глава 2 излагает истины, определяющие отношения между человеческим разумом и Божественным Откровением: 1 – способность разума к познанию Бога [ХВ 86]; 2 – факт Откровения [ХВ 87]; 3 – его необходимость [ХВ 88–89]; 4 – его источники [ХВ 155–156]; 5 – его толкование Церковью [ХВ 157]. (86, 3004) Та же святая Церковь , Матерь наша, придерживается и учит, что Бог, начало и конец всего, может быть достоверно познан посредством света естественного разума через сотворенное: «Ибо невидимое Его... от создания мира через рассматривание творений видимы» [ Рим 1, 20 ] [ХВ 104]. (87, 3004) Тем не менее, в Его мудрости и благости Ему угодно было Самому явить Себя роду человеческому и открыть вечные замыслы Своей воли другим, сверхъестественным, путем: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне» [ Евр 1 , 1сл.]. (88, 3005) Именно благодаря этому Божественному Откровению все люди должны быть способны в нынешних условиях человеческого рода легко, с твердой достоверностью и без примеси ошибки познавать то, что в Божественном само по себе не недоступно разуму 38 . (89, 3005) Однако следует говорить о совершенной необходимости Откровения не по этой причине, а потому, что Бог в Своей бесконечной благости предназначил человека к сверхъестественной цели, к тому, чтобы Он был причастником Божественных благ, которые совершенно превосходят все, что способен постичь человеческий ум. Ибо «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» [ 1Кор 2, 9 ] [ХВ 105–106]. |
| 786 1QS 4:23; CD 3:20; 1QH 4:15 (ранние издания – 17:15); 4Q171 3:1сл. (где текст говорит обо всем «наследии» Адама). 787 См. реконструкцию и перевод Харрингтона в Charlesworth 1985, 297–303 (и ср. Harrington 2002); Nickelsburg 1984, 107–110. Автор получил свой псевдоним потому, что его труд распространялся вместе с подлинными трудами александрийского философа. Книгу иногда обозначают аббревиатурой LAB из–за ее латинского названия Liber Antiquitatum Biblicarum. 788 LAB 23.13. 28.10 говорит о том, что праведные пребывают в «покое» или «почивают вместе со своими отцами»; 51.5 говорит просто о том, чтобы «отойти ко сну» и таким образом освободиться. 792 О фарисеях и раввинах см. NTPG 181–203; Cavallin 1974, 171–192; Puech 1993, 213–242; Segal 1997, 113–125. Как и большинство сегодняшних исследователей, я предполагаю, что рубеж 70 г. н. э. не означал нарушения преемственности, степень которой оставалась достаточно высокой. 797 de Sola 1963, 184. Еврейское выражение для «оживить умерших» – «lechaiot metim»; фраза «воскрешающий умерших» – «mechaie ha–metim». По поводу даты появления второго благословения «Амиды» см. Cavallin 1973, 177сл. 799 M. Берахот 5:2; В. Т. Берахот 33а. Ср. M. Таанит 1:1сл., где о дожде нужно молиться лишь в подходящие времена года. 800 М. Авот 1:3 (цитируется по переводу О. Я. Гурвича. – Прим. пер.). Об Антигоне и расположении Сохо см. Schürer 2.360 (Doubles). 802 M. Санхедрин 10:1. Курсивом выделен подтверждающий текст из Ис 60:21 . «Эпикурейцы» указывают не на школу языческой философии, а на распутный образ жизни и скептическое мышление. Талмуд насмешливо комментирует (В. Т. Санхедрин 90а), что Бог всегда воздает каждому свою меру. 805 M. Санхедрин. 10:3. Элиезер (бен Гиркан) учил в конце I века н. э. О будущем суде настойчиво говорил куда более древний учитель Ниттай из Арбелы (II–I в. до н. э.) (M. Авот 1:7). 809 И потому удивительно, что Барр (Barr 1992, 45) описывает раввинистические представления как «довольно туманное и неустойчивое сочетание воскресения тела и бессмертия души». Действительно, ко временам Маймонида и Спинозы у всего на свете было достаточно времени для того, чтобы стать туманным и неустойчивым; однако мы видим, что раввины стоят на прочном основании: это (а) конечное телесное воскресение, что предполагает (б) промежуточное состояние, которое сохраняет преемственность между настоящим и окончательным будущим. |
| 481 О теме продолжающегося изгнания, что до сих пор в отдельных кругах понимают неверно, cm. .JVG xvii., а для дальнейшего углубления: Wright, «Dialogue», 252–261. 485 Cavallin 1972/3, 51. Эти варианты включают три кумранских рукописи и LXX. Подробнее см. Goldingay 284, Day 1996, 242сл. 488 См. здравое суждение Childs 2001, 419. О возможности того, что мы встречаем подобный ход мысли у Зах 12–13 , хотя этот текст и загадочен, см. Eichrodt 1961–1967, 2.508, n.l. Можно проследить подобный ход, например, в Пс 21 , где псалмопевец «сведен к персти смертной», т. е. к «праху», в ст. 16 и затем спасен в ст. 23–32. 490 Датировка отрывка все еще вызывает споры. Несомненно одно: постулирование схемы развития, в которой упоминание о телесном воскресении автоматически предполагает позднюю датировку, означает petitio principii. 496 О теме справедливости ГОСПОДА, лежащей в основе всего отрывка, см. Nickelsburg 1971, 18; о славе ГОСПОДА – Eichrodt 1961–1967, 2.510. 498 См. Childs 2001, 191сл. Так, хотя Дэй и прав (Day 1996, 243сл.), когда видит тут явный намек на изгнание и возвращение, это не мешает отнести сказанное и к телесному воскресению. 503 См., например, Eichrodt 1961–1967, 2.504сл.; Martin–Achard 1960, 86–93; Zimmerli 1971 91сл.; Мартин–Ачард (Martin–Achard, 86) видит в Ос 6 свидетельство о личном воскресении, так же как и Андерсен и Фридман (Andersen and Freedman 1980, 420сл.), в противоположность, например, Вольфу (Wolff 1974). 506 Обсуждение отрывка см. в Martin–Achard 1960, 93–102; Eichrodt 1970, 505–511; Stemberger 1972, 283; Koenig 1983. 512 Согласно Martin–Achard 1960, 100сл., основа для данного отрывка из Иезекииля – это повествования о творении. 518 О том, кто подразумевается под «Рабом ГОСПОДНИМ», ученые спорят. Сначала в его портрете (42:1–9) появляются царственные черты, перекликающиеся с Ис 11:1–10 , где Раб – удивительный вестник ГОСПОДА; тут он, по–видимому, представляет сам народ, хотя и народ мятежный (42:22–25; 44:1сл., 21сл., 26; 45:4). Однако далее Раб стоит особняком от народа, и ему поручено служение для народа (49:1–6; 50:10). По меньшей мере в одном отрывке (48:20) он состоит из изгнанников в Вавилоне, которые несут на себе бремя страдания за весь народ. 49:5 и 50:4–10 можно было бы отнести к самому пророку. Однако в контексте глав 40–55 как целого ключевой отрывок (52:13–53:12) возвышается над всем этим и в литературном, и в богословском отношении, и тут Раб изображен как некто, на кого сам верный Израиль взирает в ужасе, благоговейно и, в конечном итоге, с благодарностью. Из обсуждений последних лет см., например, Williamson 1998, гл. 4; Balzer 2001, 124–128. |
| 523 Day 1996, 241 сл. Хотя этот аргумент допускает, что кости, разбросанные по полю, соответствуют обычаям персов. 525 См. Eichrodt 1961–1967, 2.516сл. Те же замечания приложимы к гипотезе о том, что вера иудеев в воскресение была позаимствована из эллинистического учения о перевоплощениях (например, Glasson 1961, 1сл., 5сл., 30; Mason 1991, 170). Это не значит, что грекоговорящие еврейские авторы не могли использовать язык перевоплощения для описания веры в воскресение; именно это мы видим по меньшей мере в одном тексте Иосифа Флавия (см. ниже, с. 199). 526 Day 1996, 245–248; 1997. Более старые дискуссии на эту тему: Martin–Achard 1960, 195–205; см. также Xella 1995; Mettinger 2001. 528 Я не нахожу особо ценной идею Дэя (Day 1996, 247) о том, что «мифологическая образность сначала была демифологизирована» (т. е. язык культа Ваала был перенесен на народ Израиля), «а затем ремифологизирована» (т. е. образ национального возрождения стал образом личного воскресения). Дан 12:2 ничего не ремифологизирует, не возвращается в мир умирающих и воскресающих богов и их культа, но предлагает конкретное решение насущной проблемы, а именно – смерти мучеников. И не думаю, что 1Кор 15 :36сл. и Ин 12:24 (Day 248) говорят о прежней, не полностью забытой связи воскресения с природными культами. Образы, взятые из сотворенного мира, не есть то же самое, что заимствование из далеких и древних культов. Однако мысль Дэя о том, что послепленная ситуация, с ее вниманием к проблеме страдания и теодицеи, внесла вклад в превращение ранних намеков в развитие предложения (частная переписка, июнь 2000), представляется мне верной. 529 Так, в Martin–Achard 1960, 202; Johnston 2002, 237. Ямучи (Yamauchi 1965, 290) находит, что мифологическое воплощение этих богов (Таммуз, Адонис и т. д.) не дает никаких дохристианских свидетельств о воскресении богов. Нет там и ничего подобного телесному воскресению. Из более поздних работ см. Mettinger 2001, 70. 531 Некоторые старые исследования этого периода пытались показать, что все формы иудаизма Второго Храма либо отклонялись от библейских стандартов, либо совершали ошибку, не приготовляя появления христианства (см., например, Eichrodt 1961–1967, 2.526–529). Это методологически неверно. Новые постбиблейские условия требовали новых форм выражения, а первые христиане были иудеями эпохи Второго Храма и воспринимали Библию сквозь призму культуры своего времени. См. краткий обзор некоторых современных изысканий в Barr 1992, 1–4; Барр не вполне объективен, но хорошо показывает существующие опасности. |
| (833, 1690) Добавим, что, когда, принося удовлетворение, мы страдаем за наши грехи, то уподобляемся Иисусу Христу, Который принес удовлетворение за наши грехи [ Рим 5, 10 ; 1Ин 2 , 1сл.]; Он Тот, от Кого происходит всякая наша способность [ср. 2Кор 3, 5 ], и мы твердо уверены, что «если только с Ним страдаем», то «чтобы с Ним и прославиться» [ Рим 8, 17 ]. (1691) Но наше удовлетворение, то, которое мы приносим за наши грехи, совершается только через Иисуса Христа; мы, которые сами по себе ничего не можем сделать, «все можем в укрепляющем нас Иисусе Христе» [ Флп 4, 13 ]. И также человеку нечем прославиться, но вся наша слава во Христе [ср. 1Кор 1, 31 ; 2Кор 10, 17 ; Гал 6, 14 ], «ибо мы Им живем и движемся и существуем» [ Деян 17, 28 ], в Нем мы приносим удовлетворение, творя «достойные плоды покаяния» [ Лк 3, 8 ], которые в Нем черпают свои силы, через Него приносятся Отцу и благодаря Ему приняты Отцом [ХВ 847 – 850]. (834, 1692) Таким образом, священники Господа должны в той мере, какую им подскажет осторожность, назначить спасительное и подобающее удовлетворение, в зависимости от природы проступка и возможностей кающихся. Поскольку если они (священники) закроют глаза на грехи и выкажут кающимся чрезмерную снисходительность, назначив слишком легкое наказание за очень серьезные проступки, то они примут участие в чужих грехах [ср. 1Тим 5, 22 ]. Пусть они понимают, что епитимья, которую они накладывают, предназначена не только сберегать новую жизнь и излечивать слабость, но также наказывать и исправлять уже совершенные грехи. Ибо древние Отцы верят и наставляют, как и мы: духовная власть передана священникам не только для того, чтобы развязывать, но и для того, чтобы связывать. Это не означает, что Таинство Покаяния есть суд гнева или наказаний – ни один католик никогда так не считал! – ни что наши удовлетворения затемняют и умаляют силу заслуг и удовлетворения Иисуса Христа. Когда же новаторы, желая понять эту истину, утверждают, что лучшим покаянием является новая жизнь, они уничтожают всякую действенность удовлетворения и делают его полностью бесполезным [ХВ 848]. |
| 1 . Состав христианского общества и характеристика его 1014 Партии и разделения иначе не могут и возникнуть, как только тогда, когда предметы, подлежащие обсуждению, превосходны и приносят миру пользу. Таково искусство врачевания: его полезность для человеческого рода очевидна, но далеко не все врачи бывают всегда между собой согласны и нередко спорят о средствах, как лучше помочь больным. Философия указывает путь к истине и к познанию вечных и неизменных предметов; она учит, как лучше устроить человеческую жизнь и предлагает людям средства к блаженству. Однако не оказались ли и эти вопросы причиной возникновения многих школ в философии, причем некоторые из них получили славу, а другие остались неизвестными? И в христианстве повторилось то же, как только оно встретило внимание и уважение не только среди бедных и ничтожных людей, но среди многих греческих ученых и привлекло их к себе; поэтому должны были появиться различные школы и направления, и не вследствие того, что христиане распались на отдельные партии и любят споры, – а потому, что эти ученые стремились понять тайну христианского учения в его достоверной основе. Отсюда и произошло то, что сочинения, принимаемые у христиан за священные книги, они разъясняют различным способом, и каждый из этих экзегетов имеет своих друзей, получающих свое наименование от имени изобретателей этих объяснений. Так возникли партии, хотя не вполне согласные между собой, но с твердым убеждением признающие, что вера христианская превосходна и заслуживает удивления 1015 . 2 . Исключение умных и разумных из христианского общества 1016 Христианское учение стремится к мудрости. Давид в своей молитве взывает к Богу: «Вот Ты Сам любишь истину и внуши мне мудрость Твою» ( Пс. 50:8 ). Соломон просил мудрости у Бога и получил ее, и все его сочинения полны упоминания о ней. Он сам восхваляет мудрость и убеждает людей подражать ей 1017 . Отсюда уже ясно, как маловероятно утверждать, что христианское учение не может указать среди своих верующих никого разумного. Древние пророки некоторые истины раскрывали в темной и загадочной форме, другие – в образах и подобиях, чтобы ум исследователя их мог иметь пригодный ему повод прилагать свое усердие к изучению их и оттачивать себя. Так, один из пророков в заключение своего предсказания выражается следующими словами: «Кто мудр, чтобы уразуметь это? Кто разумен, чтобы познать это?» ( Ос. 14:10 ). Даниил и его общество, заключенное в Вавилонии, сделались более разумными и мудрыми, чем все, выдававшие себя за мудрецов (Дан. 1сл.), и потому царь Сирский, гордившийся своей мудростью, получил приветствие от пророка словами: «Вот ты мудрее Даниила: нет тайны, сокрытой от тебя» ( Иез. 28:3 ) 1018 . |
| Такое легкомысленное поругание Библии, конечно, не остались без опровержения со стороны не только католичества и протестантского супранатурализма, но и со стороны философии. Как реакция такому ненаучному отношению к Библии явился рационализм, пожертвовавший сверхъестественною стороною христианства в пользу историчности Нового Завета, хотя такой жертвы, как оказалось потом, совсем потребовалось. 1519 Natiirliche Gesehiehto des Grosben Propheten on Nazareth. 1800. Мы знаем это сочинение по второму изданию его Bethlehem. 1806. 1521 Статья озаглавлена так: Vorschläge zur Hermenevtikd. N. T. Cp. Allg. Bibl. I. B. 1сл. 2сл. 3сл. 381 сл. 1522 Как герменевтика Эйхгорна, так и применение ее к рассказам книги Деяний подробно изложены и подвержены всесторонней критике в нашей специальной статье в Прибавлениях к Творениям св. Отцев, 1887, кн. III под заглавием: «Эйхгорн и его толкование новозаветных чудес». 1525 Paulus, Exegetisches llaudbuch 1. Bd. 1. Abth. S. 101. no изданию 1830–1833 (2-e); cp. Leben Jesu 1. Bd. 1. Abth. S. 80 сл. 1526 Выражение: небеса разверзлись есть еврейский способ речи вместо: облака разорвались или разделились. Голубь (белый) считался символом Св. Духа. Paulus, Leben Jesu 1. Bd. 1. Abth. S. 140 cp. Exeg. Haudbuch 1. Bd. 1. Abth. S. 369 сл. 1529 Natürliche Geschichte des Grossen Propheteu von Na/areth, 2-te Aufl. 1806. Bethlehem 2-tor Theil, S. 23 сл. и особенно. 26. 1540 Paulus, Exeg. Handb. 1. Bd. 1. Abth. S. 421 сл. 435 сл. 483 сл. 509 сл. 523 сл. Особенно: 544–548 Ср. Leben Jesn 1. Bd. 1 Abth. S. 216–225. 235–238. 248 сл. 1541 Paulus, Excg. Haudb. 1. 1. 541 сл. 716 сл. 111. 781 сл. beben Jesu l. 1. 224–248:281–283. I. 2. 55–61. 1544 Leben Jesu и. 2. 318 сл. особенно 339–332 Ср. Exeg. Handb. III. 921 сл. Общие критические замечания против рационалистической методы см. в вышеуказанной статье нашей. Самое сильное опровержение рационализма дано у Страусса в разных параграфах его Leben Jesu. 1562 Рукоп. Беляева, л. л. 87 наобор. 118 наоб. 132 наоб. 238:242. Записки русск. археол. общ. т. II стр. 472 и 473. |
|
|
