| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник, а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и он зовет своих овец по имени и выводит их, и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его; за чужим же не идут, но бегут от него, потому что не знают чужого голоса» ( Ин.10:1–5 ) и «Истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам... Я есмь дверь: кто выйдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет...» и т. д. ( Ин.10:7–18 ). Тот, кто «входит и выходит» дверью, имеет, очевидно, «власть ключей», имеет возможность «развязывать и завязывать» замок. Только привратник да сам Пастырь знают секретные узлы замка – только Сам Христос да Апостол (или Апостолы) Его знают, каковы тайны входа и выхода в Церковь . Всякий иной, не имеющий харизмы апостольства, если пытается входить и выходить, то не справится с замками и окажется вором и разбойником, за которым не пойдут овцы, они не знают голоса его – он не имеет благодатного слова проповеди для стада Христова. Харизма апостольства – ведение тайн Божиих. Наиболее резкое выделение Апостолов из массы остального народа было в том, что им Господь говорил не притчами, непонятными даже для народа, а прямо. «Для того, – говорил им Господь, – что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано... ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (ср.: «Блажен ты, Симон» и т. д. – Мф.16:17 ) ( Мф.13:11, 16 . См. также Мк.4:11 ; Лк.8:10 ; ср. Мф.10:26 ; Мк.4:22 ; 1Кор.14:25 ; Лк.8:17, 12:2 ). Знание тайн – это именно и есть то, что даровано Апостолам, потому что даже и дар чудес сводится к этому ведению: чудеса совершаются не волею Апостола, а волею Божиею, и Апостол является, так сказать, Поверенным Божиим, ведающим сокровенную волю Божию и строящим свои действия ввиду этой воли. Вот почему апостол Павел так часто говорит о тайнах Божиих; в этом состояла его должность, потому что такова была его харизма ( 1Кор.15:51, 13:2, 14:2 ; Рим.11:25, 14:22 ; Кол.1:27, 2:2, 12:6, 4:3 ; Еф.3:3, 5:32, 1:9, 6:19, 3:4, 3:9 ; 2Фес.2:7 ; 1Тим.3:16 ), равно как и всех других Апостолов (кроме ранее приведённых мест см.: Откр.1:20, 10:7, 17:5, 17:7 ). |
| В Евангелии от Иоанна утверждается, что Бог невидим по природе, однако Он был явлен человечеству через Иисуса Христа: «Бога не видел никто никогда. Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин 1:18 )». Бог вечен и вездесущ. Время и пространство — неотъемлемые характеристики тварного мира, но Творец пребывает вне пространства и времени. Псалмопевец выражает это так: «Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи» ( Пс 89:5 ); «Дни мои — как уклоняющаяся тень… Ты же, Господи, вовек пребываешь» ( Пс 101:12–13 ). В Ветхом Завете говорится, что Бог превосходит все пространственные ограничения ( 3Цар 8:27 ; Иер 23:23–24 ; Пс 138:8–10 ) и объемлет всё сотворенное ( Прем 1:7 ). По слову святителя Кирилла Иерусалимского , Бог «не ограничен каким-либо местом… Он во всем и вне О вездесущии Божием говорит Псалмопевец: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» ( Пс 138:7–10 ). Бог всемогущ. Ветхозаветный пророк возвещает: «Ибо Я Господь, Я говорю; и слово, которое Я говорю, исполнится» ( Иез 12:25 ). Для Бога нет ничего невозможного ( Быт 18:14 ). Бог всемогущ на небе и на земле, ибо Он Сам сотворил их ( Быт 2:4 ). Бог по Своему благоусмотрению располагает Своим творением ( Иер 27:5 ), созданным Его словом и «духом уст Его» ( Пс 32:6 ). Он властвует над силами и порядком сотворенной Им вселенной ( Пс 64:8; 88:10 ). Поскольку Он Сам установил этот порядок ( Иов 28:25–28 ; Прит 8:27–31 ), Он может и менять его. Бог «знает наперед будущее, Он могущественнее всего; знает и делает так, как О всемогуществе Божием свидетельствует в Евангелии Сам Господь Иисус Христос: «Авва Отче! Все возможно Тебе» ( Мк 14:36 ). По словам Спасителя, Богу «все возможно» ( Мф 19:26 ). В Священном Писании многократно говорится о благости Бога и о том, что Бог есть источник всякого добра. |
| Пс.68:21 Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемогаю 377 ; и жду сетующего 378 , и нет [его], и утешающих, – и не нахожу. «Поношение сокрушило сердце» – поношение, которое человек терпит «ради Бога» (ст.8), может «сокрушить сердце». Таково же покаяние о грехе: «жертвы Богу – дух сокрушен, сердце сокрушенно» (см. Пс.51 /50:19). И терпящий напраслину ради Бога, и кающийся о грехе должны знать: Бог «врачует сокрушенным сердцем» ( Пс.147 /146:3). «Блаженны вы, когда будут поносить вас ради Меня» ( Мф.5:11 ) – это блаженство такое же, как у совершенно покаявшегося. «Сетующего нет… утешающих не нахожу» – ученики рассеялись при Голгофе, как сказал им Иисус: «все вы соблазнитесь о Мне в ту ночь, ибо написано: «поражу пастыря, и рассеются овцы стада " » ( Мф.26:31 ; Зах.13:17 ). Пс.68:22 И подают в пищу Мне горечь, и в жажде Моей напоили Меня уксусом. «Пищу» – hap.leg.; слова того же корня редки и обозначают еду, которую дают или больному ( 2Цар.13:5 ), или во время голода ( Плч.4:10 ). Предложить вместо такой пищи «горечь» – это глумление. " Горечь» рош – либо ядовитая трава (упоминается вместе с полынью; Плч.3:19 ), либо яд змей ( Втор.32:33 ); Иов.20:16 ). В символическом значении – отрава, которая растет на полях Содома и Гоморры ( Втор.32:32 ), также горечь, в которую превращают неправый суд ( Ам.6:12 ). Можно представить себе состав зелья, куда внесли горечь от трав, от яда змей, от «Содома», от продажного суда… Следовательно, не первую попавшуюся «горечь» дали Изнуренному: Христу дали приготовленный состав горечи в глумление и муку. И сверх того, как всякому распинаемому, Христу давали «оцет» – напиток на «уксусе» 379 , как одурманивающее средство, своего рода гуманный акт обезболивания: «дали Ему пить вина, смешанного с желчью; и, отведав, не хотел пить» ( Мф.27:34 ). О смеси с «желчью» говорит только евангелист Матфей, об «уксусе» (оцте) – все евангелисты ( Мф.27:48 ; Мк.15:36 ; Лк.23:36 ; Ин.19:29,30 ). |
| Говоря о первом Евангелии, обычно отмечают, что у Мф «заметно увлечение экскурсами в Ветхий Завет . На него делается свыше 60 ссылок. Новозаветные события представляются как осуществление ветхозаветных пророчеств» (Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристианской литературы. М., 1985). Надо отметить, что обращение к Ветхому Завету характерно не только для Мф, но для всей ранней христианской проповеди в целом. «Не читали ли вы: ...» ( Мф.19:4 ), «что значит сие написанное: ...» ( Лк.20:17 ), «вы слышали, что сказано древним: ...» ( Мф.5:27 ), «если бы вы знали, что значит: ...» ( Мф.12:7 ) – с такой вопросительной интонацией обращался в своих поучениях к слушателям Христос, предлагая различные выражения из Священного Писания. Ни одна из речей или проповедей апостола Петра, как они отражены в книге Деяний [«об избрании Матфия» ( Деян.1:15–22 ), «первая проповедь Петра» ( Деян.2:14–36 ), «вторая проповедь Петра» ( Деян.3:12–26 ), «речь Петра перед синедрионом» ( Деян.4:8–12 )], не обходится без ссылок и цитат из Ветхого Завета, которые нередко тотчас сопровождаются прямым призывом: «итак, надлежит, чтобы...» ( Деян.1:21 ), «итак, покайтесь и обратитесь...» ( Деян.3:19 ), «итак, твёрдо знай, весь дом Израилев...» ( Деян.2:36 ) или «мужи израильские! выслушайте слова сии...» ( Деян.2:22 ), «мужи, братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам...» ( Деян.2:29 ). Целым «каскадом» пророчеств заключает апостол Павел свою проповедь в синагоге Антиохии Писидийской, с которым он буквально обрушивается на своих слушателей: «как во втором псалме написано: «Ты – сын Мой, Я ныне родил Тебя» ( Пс.2:7 ). А что воскресил Его из мёртвых... о сем сказано так: «Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» ( Ис.55:3 ). Посему и в другом месте говорит: «не дашь святому Твоему увидеть тление» ( Пс.15:10 )» ( Деян.13:33–35 ). Без сомнения первые христиане рассматривали все события, свидетелями и участниками которых они являлись, как осуществление древних пророчеств (то же относится и к последовавшим Благовестию, ср. «они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Вместе с тем, очень важно отметить, что обращение к Ветхому Завету у Мф выдержано в совершенно ином тоне, отличном от дидактических наставлений «Благого Учителя» ( Мф.19:16 , Мк.10:17 , Лк.18:18 ), воодушевлённой проповеди апостола Петра или аргументации, составленной из «плетения» цитат воспитанника Гамалиила ( Деян.22:3 ); интонация цитирования у Мф торжественно-сдержанная, уравновешенная, а вводная формулировка, хотя и испытывает небольшие изменения, варьируется в основном в рамках одной и той же схемы: «(всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков ... (который говорит): ...». |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Эти слова Спасителя нельзя понимать в переносном смысле, потому что выражение: есть плоть, если оно употребляется в переносном смысле, на языке св. Писания всегда и везде означает: причинять другому большое зло, наносить жестокую обиду, особенно же злословиями клеветать Мих.3:3 ; Гал.5:15 ) и другого значения не имеет. Следовательно, если слова обетования Христова о ядении Его тела и питии Его крови понимать в переносном смысле, то они будут означать следующее: ядущий Мою плоть, т.е. причиняющий Мне величайшее зло, имеет жизнь вечную! и наоборот: если не будете есть плоти Сына Человеческаго, т.е., если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и поносить Его, то не будете иметь в себе жизни!.. Кто не отвратится от подобного сочетания мыслей. Установил же таинство причащения Господь Иисус в ту ночь, в которую был предан ( 1Кор.11:23 ). На тайной вечере, когда они ели, – повествует евангелист, – Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое. И взяв чашу и благословив, подал им и сказал: пейте из нея все; ибо сия есть кровь Моя новаго завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. Сие творите в Мое воспоминание ( Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–24 ; Лк.22:19–20 ; 1Кор.11:23–30 ). Из приведенных мест свящ. Писания ясно, что таинство причащения установлено Самим Христом Спасителем; что в этом таинстве мы под видом хлеба и вина вкушаем истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя; что не причащающиеся тела и крови Христа Спасителя не наследуют жизни вечной. Так учили и апостолы ( 1Кор.10:15–17, 11:20–27 ). Приступать к таинству причащения христианин должен только после тщательного приготовления и испытания себя, согласно заповеди апостола: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не разсуждая о теле Господнем ( 1Кор.11:27–30 ). Право совершать это таинство принадлежит только пастырям, преемникам апостолов; ибо только апостолам, а в лице их и пастырям Церкви, Иисус Христос, по установлении таинства причащения, заповедал: сие творите в Мое воспоминание ( Лк.22:19 ). г) О таинстве покаяния |
| 3 . 11:40. (По поводу фарисейского омовения чаш) Господь сказал: «Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее»(Ср. 1Тим.4:4 . (речь тоже о пище): «всякое творение Божие хорошо»). 41. «Подавайте лучше милостыню из того, что есть у вас; тогда все будет у вас чисто (πντα καθαρ μν στιν). 1Τим.4:4. «И ничто не предосудительно, если принимается с благодарением». Тит.1:15 (против иудейских басен): «Для чистых все чисто (πντα καθαρ τος καθαρος)». Ср. Μф.23:26 (возражение исходит из другого начала). 4 . 11:49. (XL) «Пошлю к ним (иудеям) пророков и апостолов, и из них одних убъют, а других изгонят». 1Фес.2:15 . «(Иудеи) убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали». Мф.23:34 (не столь сходно с 1Фес.2:15 ). 5 . 13:6–9. Притча о смоковнице, уже третий год бесплодной, но, по просьбе виноградаря, оставленной еще на год. – Эта притча находится только в евангелии Луки. В свою очередь евангелия от Матфея и Марка упоминают о проклятии Господом бесплодной смоковницы, которая вследствие этого засохла до корня ( Мк.11:12–14, 20–21 ; Мф.21:18–20 ). Толкователи считают последнюю символом иудейского народа. Если и первая имеет то же значение (см. Лк.13:1–5 ), то евангелист Лука избрал первый символ, кажется, не без влияния ап. Павла, который не называет евреев деревом, засохшим до корня (11:16–18), и твердо верит в будущее спасение всего Израиля (ст. 26:1–2, 11–15, 23–25). 6 . 13, 26. «Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою». Р. 14, 17. «Царствие Божие не пища и не питие». 1Кор.8:8 . «Пища не приближает нас к Богу». 7 . 17:7–10. Притча, вполне согласная с образом мыслей и выражений ап. Павла ( 1Кор.9:16–17, 23–27 ; Флп.3:9–14 . Ср. особенно Лк.17:9 с 1Кор.9:16–17 ). 8 . Лк.19:9 . Ср. Гал.3:7–9 («сын Авраама»). 9 . Лк.22:59 . «Каждый день Я бывал с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы (κα ξουσα το σκτους)». Кол.1:12–13 . «... Благодаря Бога и Отца,... избавившего нас от власти тьмы (κ της ξουσας το σκτους), и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего...» |
| Значит, Иисус Христос оставляет как за «богатым юношей», так за «законником», вопрошавшим Его о достижении «вечной жизни», такое «нечто положительное», которое сохраняет за ними правомощие и силомощие на возможность их «спасения». Говорим: «на возможность их спасения» потому, что без личного «соразделения» Христа верою, как Бога-Спасителя, человеком не может быть вменения Христа лично человеку же, на что мы дали в своем месте полное изъяснение, – следовательно, не может быть даровано и «спасение». Если так, то спрашивается; имеется ли положительное основание и какое именно основание в Св. Писании – мыслить о том, что указанные нами правомощие и силомощие на «возможность спасения» реально-сущи, так сказать, пред Божественной правдой на тот конец, чтобы «возможность» оная стала, или, лучше сказать, имела стать действительностью? Да, на сие именно и указывает Иисус Христос Своим ученикам, приняв в основу Своего Божественного слова поведение «богатого юноши», ибо, когда «богатый юноша, опечаленный отошел», Иисус Христос «сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому, т. е. надеющимся на богатство и служащим оному (ο πεποιθτες π τος χρμασιν Мк.10:24 ), войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие. Услышавши это ученики Его, – говорится далее в Евангелии, – весьма изумились и сказали: так кто же может спастись (собст. «быть спасен» – σωθναι)? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, но не Богу, ибо Богу все возможно» (Сн. Мф.19:23–26 ; Мк.10:23–27 ). Очевидно, Божественное слово Иисуса Христа конкретный случай или конкретное событие, определившееся в поведении «богатого юноши», возводит в общее положение, определяемое в людях служением их «богатству» (Ср. Мф.6:24 ): ученики Его, действительно, так и поняли, как мы видим из их слов; Иисус Христос, оставляя всю силу и все значевие за содержанием слов Его учеников, обращает их мысли к домостроительству Божию и вместе открывает великую тайну о том, что «невозможное для человеков их личное спасение возможно у Бога». |
|
|
