| Прор. Даниил возвещает не только о пробуждении от сна смерти, но и о воздаянии праведникам и грешникам. «Многие из спящих в прахе земли,- описывает он свое откровение,- пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Мученичество, порожденное гонением со стороны царя Антиоха IV Епифана , обнаруживает, что вера в В. м. живет в среде простого народа. 7 братьев вместе со своей матерью мужественно идут на смерть за «отеческие законы», имея непоколебимую уверенность в том, что «Царь мира воскресит (их.- М. И.)... для жизни вечной» (2 Макк 7; 9. 11, 22). Для мучителей же «не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7. 14), т. е. не воскресения вообще, а «воскресения жизни», вместо к-рого их ожидает «воскресение осуждения» (Ин 5. 29). По мнению нек-рых библейских комментаторов (блж. Иероним Стридонский , свт. Епифаний Кипрский ), веру в В. м. выражает прав. Иов (19. 25-26), однако свт. Иоанн Златоуст выражает др. мнение (ср.: Ioan. Chrysost. In Ep. 1 ad Cor. 38. 3). В скрытом виде идея В. м. содержится и в др. местах ветхозаветного Писания. На это указывал Иисус Христос, обличавший саддукеев: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф 22. 31-32; Мк 12. 26-27); ап. Павел, отмечавший силу веры Авраама: «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака... ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и получил его в предзнаменование» (Евр 11. 17-19); ап. Петр, усмотревший в Пс 15. 10 указание на воскресение Иисуса Христа (Деян 2. 27-31). Святоотеческая экзегеза находит в ВЗ прообразы буд. В. м.: в спасении Ноя в ковчеге (Быт 7. 23), в избавлении израильтян от преследований фараона при переходе через Чермное м. (Исх 14), в спасении прор. Ионы от кита, во чреве к-рого пророк пробыл «три дня и три ночи» (Иона 2. 1-11), в чудесном избавлении 3 иудейских мужей, брошенных Навуходоносором «в печь, раскаленную огнем» (Дан 3. 12-28), во взятии прор. Илии на небо (4 Цар 2. 11) и др. |
| Нам дарована еще свобода собраний. Как понимать эту свободу? Неужели христианину разрешается совестью посещать всякие собрания, из каких бы людей они не состояли, верующих или неверующих, нравственных или безнравственных? Нет, христианин хорошо знает, что «блажен» только «тот муж, который не ходит на совет нечестивых, и не стоит на пути грешных, и не сидит в собрании развратителей» ( Пс.1:1 ). Знает он и то, что «путь нечестивых погибнет» ( Пс.1:6 ) и потому, конечно, не посещает таких собраний, на которые собираются иногда люди не в количестве двух или трех, а в количестве, целых десятков и сотен, и собираются не «во имя Божие» ( Мф.18:20 ), а во имя человеческое. Христианин знает одни только собрания, именно «священные собрания» ( Исх.12:16 ; Числ.28:26 и др.), на которые собираются единомышленные ему братья-христиане, не под тленным красным флагом – символом крови, под коим собираются теперь многие из русских людей, стоящих во главе, так называемого, освободительного движения, а под бессмертною и вечною хоругвию св. Церкви, Крестом Христовым – символом любви. Вот такие-то собрания он охотно и с радостью посещает всегда, как любезные и дорогие его сердцу, а не те многочисленные и многошумные собрания, какие вошли у нас в такую моду в последнее время и на какие собираются люди различных профессий и званий. Если предметом первых собраний, собраний «во имя Господа» ( 1Кор.5:4 ), бывает «благословение Господа» ( Пс.25:12, 67:27 ), «хвала и прославление» Его ( Пс.21:26, 34:18 ), как Мироправителя и Промыслителя, «возвещение» людям «правды Божией» ( Пс.39:10 ) и «прославление истины Божией ( Пс.88:6 ): то предметом вторых собраний бывает хуление имени Божия и Царского. Здесь, на этих последних собраниях, враги Божии и Царские «рыкают, как львы, ищущие кого-либо поглотить» ( 1Пет.5:8 ) из среды народной; здесь, поистине, во всей силе и наготе «открывается злоба человеческая» ( Прит.26:26 ) – здесь «встают» и «кричат» ( Иов.30:28 ), кто во что горазд, готовые перекричать друг друга; здесь, таким образом, «собрание бывает» почти всегда «беспорядочное», когда «одни кричат одно, а другие другое», и когда «большая часть собравшихся не знают, зачем собрались» ( Деян.19:32 ); здесь люди становятся не братьями единоверным и единоплеменным им согражданам, а «братьями шакалом» ( Иов.30:29 ), по своей кровожадности и ярости соперничающие с ними. Дальше, как можно дальше, беги, христианин, от этих нечестивых собраний человеческих; потому что «не приобщится к ним слава Божия» ( Быт.49:6 )! |
| Наконец, и те рассказы, какие в его Евангелии представляют собой воспроизведение того, что имеется в первых двух Евангелиях, он группирует и видоизменяет по-своему. Как и евангелист Матфей, Лука начинает свое Евангелие с самых первых моментов новозаветного откровения. В первых трех главах он изображает: а) предвозвещение о рождении Иоанна Крестителя и Господа Иисуса Христа, а также о рождении и обрезании Иоанна Крестителя и сопровождавшие их обстоятельства ( Лк.1 ); б) историю рождения, обрезания и принесения Христа в храм, а затем и выступление Христа в храме, когда Он был 12-летним отроком ( Лк.2 ); в) выступление Иоанна Крестителя в качестве Предтечи Мессии, сошествие на Христа Духа Божия во время крещения Его, возраст Христа, в каком Он был в то время, и Его родословие ( Лк.3 ). Изображение мессианской деятельности Христа разделяется в Евангелии от Луки довольно ясно также на три части. Первая часть обнимает деятельность Христа в Галилее ( Лк.4:1–9:50 ), вторая содержит в себе речи и чудеса Христа во время Его продолжительного путешествия в Иерусалим ( Лк.9:51–19:27 ), и третья содержит историю завершения мессианского служения Христа в Иерусалиме ( Лк.19:28–24:53 ). В первой части, где евангелист Лука следует евангелисту Марку и в выборе, и в последовательности событий, сделано несколько пропусков из повествования Марка. Опущены именно: Мк.3:20–30 – злостные суждения фарисеев об изгнании Христом демонов; Мк.6:17–29 – известие о взятии в темницу и умерщвлении Крестителя и затем все, что приведено у Марка (а также у Матфея) из истории деятельности Христа в Северной Галилее и Перее ( Мк.6:44–8:27 и сл.). К чуду насыщения народа ( Лк.9:10–17 ) непосредственно присоединен рассказ об исповедании Петра и первое предречение Господа о Своих страданиях ( Лк.9:18 и сл.). С другой стороны, евангелист Лука вместо раздела о призвании Симона и Андрея и сынов Зеведея к последованию за Христом ( Мк.1:16–20 ; ср. Мф.4:18–22 ) сообщает повествование о чудесном лове рыбы, вследствие которого Петр и его товарищи оставили свое занятие, чтобы постоянно следовать за Христом ( Лк.5:1–11 ), а вместо рассказа о непринятии Христа в Назарете ( Мк.6:1–6 ; ср. |
| Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их, и они идут за Мною, и Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей ( Ин.10:27-28 ). Удивительно трогательный образ пастырской заботы Христа о каждом пасомом, а особенно о тех, кто оказался в смертельной опасности, на краю гибели – в притче о добром пастыре, которую находим в Евангелии от Матфея и Евангелии от Луки ( Мф.18:12-14 . Лк.15:4-7 ). В Евангелии от Матфея Иисус иллюстрирует этой притчей свою спасительную миссию: Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). А в Евангелии от Луки – милосердие и сострадание Бога к грешнику. Ключевое слово здесь, как и во всей 15й главе Луки – радость. Радость о потерянном и найденном человеке: Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии ( Лк.15:7 ). Добрый пастырь – один из самых дорогих для христиан образов Спасителя, имеющий очень древнюю и распространенную иконографию. А в облачении православного архиерея найденную и спасенную овцу символически обозначает омофор. Апостол Петр так писал малоазийским христианам: Вы были как овцы, блуждающие, не имея пастыря, но возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших ( 1Петр.2:25 ). И Пастырем, и Блюстителем (pskopoς) первоверховный апостол называет здесь самого Господа нашего Иисуса Христа. В Откровении Иоанна о Пастыре Христе говорится в эсхатологической перспективе Страшного Суда: Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод ( Откр.7:17 ). И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным ( Откр.12:5 ). Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным ( Откр.19:15 ). Вот как комментирует последний из этих стихов отечественный библеист протоиерей Геннадий Фаст: «Слово, исходящее из уст Христовых, будет как меч, судить и поражать в последний день» 2 . А железный жезл здесь – намек на строку мессианского 2го псалма: «Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника» ( Пс.2:9 ). |
| 4) Как учат св. Апостолы о единстве Церкви, а следовательно, и веры? 4) «Имейте, говорит св. ап. Павел, одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны» ( Флп. 2:2 ), ( Рим. 12:16 ), «стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания: один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» ( Еф. 4:3–6 ). «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободнаго; нет мужескаго пола, ни женскаго: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. 3:27–28 ). «Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях» ( 1Кор. 1:10 ). «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны» ( Рим. 16:17 ). 5) Что говорит Св. Писание об отделяющихся от Церкви и нарушающих единство веры? 5) «Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают. как Корей... Это ропотники, ничем недовольные, поступающие по своим похотям (нечестиво и беззаконно), уста их произносят надутыя слова; они оказывают лицеприятие для корысти... Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа» ( Иуд. 11, 16 и 19). 6) Какой вывод из учения слова Божия о единстве Церкви? 6) Все, отделяющиеся от Церкви и нарушающие единство ее веры, хотя и верят во Христа, но они противники Его: они разрушают то великое дело спасения людей, ради которого Христос пришел в Мир, пострадал и умер на кресте: «кто не со Мною; тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12:30). «Суд им давно готов и погибель их не дремлет» ( 2Пет. 2:3 )! II Сектант: 1) Мы отделились от Православной Церкви потому, что у нее много порочных членов: пьяницы, воры, убийцы, сквернословы и т.п., а Церковь Христова должна быть свята и непорочна, ибо «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковию, не имеющею пятна, или порока, или чего либо подобнаго, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф. 5:25–27 ). |
| Земельные уделы всех колен израилевых были святыней Господней, а уделы священников – «святыней из святынь» ( Иез.48:12,14 ). 2) Скиния была святыней потому, что она была местом Богослужения и местом особого присутствия Божия. О ней Сам Бог сказал: «...устроят они мне святилище » ( Исх.25:8 ) – то есть материальное сооружение , которое не только само свято , но и предназначено освящать, то есть передавать свою святость. Главная же часть скинии – алтарь – назывался «святое святых». 3) Иерусалимский храм был такой же святыней. И они (скиния и храм), естественно, не только воспринимали на себя Божественную благодать и освящение, но и сообщали их людям и другим предметам, как свидетельствовал о том Сам Христос: «что больше: золото или храм , освящающий золото » ( Мф.23:17 ). 4) Скрижали завета были святынями потому, что на них были начертаны (на первых – Самим Богом, а на вторых – святым пророком Моисеем) заповеди Божии – Его святое слово. 5) Все храмовые и священнические принадлежности были святынями: «и помажь им (миром) скинию собрания и ковчег [скинии] откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая : всё , прикасающееся к ним, освятится » ( Исх.30:26–29 ). Ту истину, что материальный жертвенник не только сам свят, но и способен освящать к нему прикасающееся, подтвердил и Сам Христос: «что больше: дар или жертвенник , освящающий дар » ( Мф.23:19 ). 6) Все жертвоприношения были святыней: «посторонний не должен есть сего (мясо овна), ибо это святыня » ( Исх.29:33–34 ); «это (жертва повинности) великая святыня » ( Лев.7:1 ; ср. 6:25; 27:28); «это (кровь очистительной жертвы) святыня великая у Господа» ( Исх.30:10 ); «это (хлебное приношение) великая святыня из жертв Господних» ( Лев.2:3 ). 7) Ковчег Завета – особая, главная святыня Израиля, который находился в святейшем месте – во святая святых. В нем находились скрижали завета и посох Аарона, и с ковчегом Бог связывал Себя особым образом. |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| Лк.10:21–24 . Славословие Господом Бога Отца (21), изречение о познании Отца и Сына (22) и ублажение учеников (23–24) ев. Матфеи представляет произнесенными при других случаях ( Мф.11:25–27 и Мф.13:16–17 ; см. прим. к этим стихам). Или Господь повторял эти изречения, или один из евангелистов не в хронологической связи поставил их. Если допустить это последнее: то надобно полагать, что они изречены были в той связи, в какой поставляет их ев. Лука. Ибо: 1) у него точнее переходное от повествования к повествованию выражение – «в тот час», тогда как у ев. Матфея общее – «в то время» (ср. прим. к этому стих.); 2) у него указываются даже внешние движения Господа, что указывает на большую точность рассказа: «обратившись (после славословия, обращенного без сомнения к небу, ст. 21) к ученикам сказал» (ст. 22); «о6ратившись к ученикам, сказал им особо» (ст. 23), где в первом случае разумеются 70 и 12 учеников вместе, а в последнем – только 12 (ср. Мф.13:10, 16–17 ). Лк.10:25 . «И вот один законник» и пр.: искушение Господа законником, повествуемое здесь, не то, что повествуемое евв. Матфеем ( Мф.22:34–40 ) и Марком ( Мк.12:28–34 ), а другое. Общий вопрос, место, самый ход разговора – все инаково; что же касается до единства указания на заповедь о любви к Богу и ближнему: то без сомнения это указание имело место при разных случаях и было ясным и сильным ответом как тому книжнику, так и этому. – «Законник»: то же, что книжник (ср. прим. к Мф.5:20 ). – «Встал»: чем дал знак, что он хочет говорить с Господом.– «Искушая Его»: «не скажет ли Он чего-либо противного закону» (Евф. Зигаб.), уловляя его в слове, может быть чтобы обвинить Его, что Он учит противно закону. Какая противоположность, эта радость учеников, собравшихся вокруг своего Учителя (ст. 17), это вдохновенное славословие и глубокое богословствование Господа (ст. 21–22), это ублажение возрадовавшихся учеников, одним словом – эта восторженная и задушевная беседа Учителя с учениками, и – это лукавое и темное намерение смутить эту радость святого общества лукавым вопросом, чтобы уловить на словах великого Учителя и обвинить Его в неправославном учении! – «Что мне делать» и пр.: т. е. вероятно, что сделать особенно доброго, ибо в этом была сущность вопроса. Закон определял, что нужно делать, но законники ухищренно допытывались, что бы такое особенное еще сделать, что даровало бы право на жизнь вечную (см. прим. к Мф.19:16 ). |
| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| Корень зла (источник зла). «Как будто корень зла найден во мне» (Иов. 19, 28). «Ибо корень всех зол есть сребролюбие» (1 Тим. 6, 10). Кто не со мною, тот против меня. Кто не с нами, тот против нас. «Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30). Этими словами Иисус Христос подчёркивает, что в духовном мире существует только два царства: добра и зла, Бога и сатаны. Третьего не дано. Народная мудрость гласит на этот счёт: «От Бога отстал – к сатане пристал». К сожалению, частое повторение этого выражения власть предержащими исказило его первоначальный смысл. Кто с мечом придёт, от меча и погибнет. «Ибо все, взявшие меч, мечом погибнут» (Мф. 26, 52). Краеугольный камень (нечто важное, основополагающее). «Я полагаю в основание на Сионе камень – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый» (Ис. 28, 16). Кто не работает, тот не ест. «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3, 10). Ложь во спасение (ложь во благо обманываемого). Искажённое понятие церковнославянского текста: «Ложь конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется» (Пс. 32, 17), что означает: «Ненадёжен конь для спасения, не избавит великою силою своею». Манна небесная (неожиданная помощь). Пища, посланная Богом с неба израильскому народу во время скитаний в пустыне (Исх. 16, 14–16; Исх. 16, 31). Мафусаилов век (долголетие). Мафусал (Мафусаил) – один из первых библейских патриархов, который прожил 969 лет (Быт. 5, 27). Мерзость запустения (крайняя степень разорения, грязь). «И на крыле святилища будет мерзость запустения» (Дан. 9, 27). «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте... тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф. 24, 15–16). Метать бисер (понапрасну тратить слова перед людьми, не желающими или не умеющими оценить их смысл). «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими» (Мф. 7, 6). По-церковнославянски жемчуг – бисер. |
|
|
