| 1 . Евангелие от Матфея, глава 18. Христос говорит: а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18, 17 ). Следовательно, еретики, отказывающиеся быть сынами Святой Церкви, могут быть преданы мирскому суду. 2 . Евангелие от Иоанна, 2. Бичем, сделанным из веревок, Господь изгоняет из храма продающих и покупающих. Если купцы были изгнаны из Церкви, то тем более должно изгонять еретиков и строго их наказывать. 3 . Евангелие от Матфея, глава 7. Христос сравнивает еретиков с хищными волками: Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутрь суть волки хищные ( Мф. 7, 15 ). Нечто подобное говорит и Павел в Деяниях Апостолов: я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; ( Деян. 20, 29 ). Поскольку убивать волков достойно и праведно, ибо жизнь овец дороже смерти волков, ясно, что убивать еретиков достойно и праведно. 4 . Евангелие от Иоанна, глава 10: кто не дверью входит (...), но прелазит инуде, тот вор и разбойник ( Ин. 10, 1 ). По толкованию святого Златоуста и других ворами и разбойниками здесь названы еретики. Но что совершает праведный суд по отношению к ворам и разбойникам? Не убивает ли он их? Так должно поступать и по отношению к еретикам. 5 . Послание к Римлянам, глава 13. Мирская власть не напрасно имеет меч. Всякий начальник, особенно христианский, Божий слуга, должен дать отпор злодеям и мятежникам, нарушителям тишины. 6 . Деяния Апостолов, глава 5. Апостол Петр поразил смертью Ананию и Сапфиру за ложь Святому Духу. Не солгали ли и еретики Святому Духу, поверив Святой Церкви, а потом отскочив от нее? 7 . Деяния Апостолов, глава 13. Апостол Павел поразил слепотой ложного пророка Елима волхва, который пытался отвратить Анфипата от веры. 8 . Первое Послание к Коринфянам, глава 5. Апостол Павел предал сатане того, кто имел жену отца. 9 . Первое Послание к Тимофею, глава г, стих 20. Апостол Павел предал сатане Именея и Александра, чтобы наказать их за хулу. Разве есть большее наказание, чем предать кого-либо сатане? Это больше, чем умертвить тело. Если делается первое. То тем более должно быть второе. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| В ряду книг Нового Завета Евангелие от Матфея стоит первым. Местом написания Евангелия называют Палестину. Евангелие написано святым Матфеем в 42-м году (по Рождестве Христовом) на современном ему еврейском языке и переведено на греческий. Еврейский текст до нас не дошел, но о нем напоминают многие лингвистические и культурно-исторические особенности греческого перевода текста. Апостол Матфей проповедовал среди народа, имевшего вполне определенные религиозные представления о Мессии. Его Евангелие является ярким доказательством того, что Иисус Христос – подлинный Мессия, предреченный пророками, и другого не будет (Мф. 11, 3). Речи и деяния Спасителя евангелист излагает в трех разделах, соответствующих трем сторонам служения Мессии: как Пророка и Законодателя (гл. 5–7), Царя над миром видимым и невидимым (гл. 8–25) и Первосвященника, приносящего Жертву за грехи всех людей (гл. 26–27). Богословское содержание Евангелия, кроме христологической темы, включает также учение о Царствии Божием и о Церкви, которое Господь излагает в притчах о внутренней готовности к вхождению в Царство (гл. 5–7), о достоинстве служителей Царства в мире (гл. 10–11), о признаках Царства и его возрастании в душах человеческих (гл. 13), о смирении и простоте наследников Царства (18, 1–35; 19, 13–30; 20, 1–16; 25–27; 23, 1–28), об эсхатологическом раскрытии Царства во Втором Пришествии Христовом и в повседневной духовной жизни Церкви (гл. 24–25). Царство Небесное и Церковь тесно сопряжены в духовном опыте христианства: Церковь есть историческое воплощение Царства Небесного в мире, а Царство Небесное есть Церковь Христова в ее эсхатологической совершенности (16, 18–19; 28, 18–20) Святой апостол Матфей обошел с благовестием Сирию, Лидию, Персию, Парфию, закончив свои проповеднические труды мученической кончиной в Ефиопии. Страна эта была населена племенами каннибалов с грубыми обычаями и верованиями. Святой апостол Матфей своей проповедью здесь обратил нескольких идолопоклонников к вере во Христа, основал Церковь и построил храм в городе Мирмены и поставил в ней епископом своего спутника по имени Платон. |
| В г. Шуе, когда началось изъятие святынь из собора, произошли столкновения верующих, вооруженных кольями, и отрядов милиции и красноармейцев, которые расстреляли из пулеметов защитников Церкви . К сожалению, у большого количества современных православных христиан, оторванных от живого Предания Церкви и испорченных влиянием либерализма и пацифизма, эта идея противления злу силой может вызвать неприятие. Однако, если мы обратимся к Священному Писанию и Преданию Церкви, то окажется, что данное постановление вытекает из учения Церкви о святости храма, как Дома Божия, и всего достояния Церкви. Так в Ветхом Завете, все, кто нарушал неприкосновенность храма и церковных принадлежностей, карались смертью, как святотатцы и богохульники (Чис. 1:51; Чис. 3:10; Чис. 3:38; Чис. 18:7). Сам Господь, в Своей земной жизни будучи примером кротости, претерпевший поношения, биение, страдания вплоть до смерти, тем не менее, когда дело касалось осквернения Иерусалимского Храма, в праведном гневе бичом изгонял святотатцев из Дома Божия : « Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим и нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул… При сем ученики Его вспомнили, что написано: ревность по доме Твоем снедает Меня» (Ин. 2:13-17). То есть Тот, Кто своим примером проповедует непротивление злу силой, когда оно направлено лично против тебя, – учит применять насилие к врагам Божиим, когда их зло обращается против святыни. Одного этого должно быть достаточно, чтобы каждый именующий себя православным христианином не колеблясь применял силу в защиту храмов Православной Церкви. Если такова суровость наказания относительно ветхозаветного храма и святынь, которые являются лишь тенью Нового Завета (Кол. 2:17; Евр. 10:1), то сколь более страшному осуждению должны подвергаться те, кто святотатствует против Церкви воплотившегося Господа Бога нашего Иисуса Христа. О чем и святой апостол Павел говорит: « Если отвергшийся Закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия наказывается смертью, то сколь тягчайшему... наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета... и Духа благодати оскорбляет?» (Евр. 10:28-29). Повинуясь во всем Своей Главе – Господу Иисусу Христу (Еф. 5:23; Кол. 1:18) и будучи « столпом и утверждением истины» (1Тим. 3:15) Церковь Божия не упраздняет, как многим кажется, строгость ветхозаветных установлений, а утверждает их и в эпоху Нового Завета. Ведь Сам Господь сказал: « доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится всё» (Мф. 5:18). |
| Сектант: 3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки»; а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ), поэтому мы уже не под законом, а под благодатию» ( Рим. 6:14 ). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божиим (Исх. 31:18, 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от себя. Объяснения православного: 3) Во-первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» ( Чис. 12:7 ), а раб не больше господина своего» ( Ин. 13:16 ) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан чрез Моисея (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (( 3Цар. 2:3 ), ( Дан. 6:5 ), ( Ин. 7:23 ) и др.) или: «закон дал нам Моисей» ( Втор. 33:7 ), то это говорится не в том смысле, будто есть какой-то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал чрез Моисея» ( Неем. 8:13 ). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцев» ( Ин. 7:22 ), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю чрез Моисея ( Лев. 12:3 ), был дан людям чрез отцов, точнее, – чрез «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). |
| Смотрите, Смотрите, Штундисты, чтобы вам не быть богопротивниками ( Деян.5:89 ), чтобы вам от скверных уст, от нечистого сердца, от оскверненного языка, по действию сатаны, во всеуслышание извергающим на Духа Святого запечатанны печатью антихриста хулы, – смотрите, смотрите, чтобы вам не потерять прощения Божья в сем веке и будущем ( Мф.18:17 ; Ин.20:23 ; Мф.10:15 ). На диком дереве много колючек и шишек; но кто признает их за что-либо доброе, если они растут и на большом зеленеющем дереве? А хвалящийся всегда своими якобы добрыми делами, знаете ли, кому подобен! Подобен, по слову боговидца Пророка, тому, кто ест свой кал ( Иез.4:12 ). – Господи, помоги нам смиренным и грешным, якоже мытарю «яко бремя тяжкое отяготе на нас и яко беззакония наша превзыдоша главу нашу» ( Пс.37:5 ); а их, превозносящихся и высящихся больше всякого фарисея (возводят себя в саваофы и богородицы), вразуми и направи на путь истины! 5) Штундист. Хотя бы и хотел возвратиться в православие, так нельзя потому, что в православии все состоит на предании. Миссионер. Да, у нас все на предании. Отвергнете Свящ. Предание, должны будете отвергнуть и Свящ. Писание, которое велит чтить и держаться Свящ. Предания ( 2Фес.2:15 ), должны отвергнуть всех тех Апостолов, которые ничего не оставили в писании, а все (свое учение) в предании, должны отвергнуть и Самого Христа Спасителя нашего, Который не написал ни единого слова, а все Свое Божественное учение оставил в Предании, ибо все Евангелия и есть предание: Апостолы писали, что помнили из Его устного учения ( Лк.1:2 ); должны отвергнуть все те времена, в кои Господь руководил Свой богоизбранный народ без писания, а посредством предания, т.е., от Адама до Моисея и от пришествия Христова в мир до появления Евангелия в письмени. Но разумно ли это, а главное возможно ли в домостроительстве человеческого спасения? Восставать против предания значит восставать против Бога, так благоволившего управлять нами и благоустроять наше спасение; это значит крайне быть неверным Богу, ибо какие добрые дети станут возмущаться против словесных распоряжений Своего благого Отца, не признавая таковых за законные и необязательные, а почитая для себя таковыми только письменные; это значит крайне противоречит самим себе на каждом шагу: ведь и в жизни внешней, как и в духовной, штундисты руководятся преданиями и в последней даже больше преданием, чем Свящ. Писанием притом не Апостольским или Христовым, как мы, а чисто человеческими, от которых Евангелия нас предостерегают, а Пророк Иеремия угрожает проклятьем. Ибо что такое все толкования штундистов на Свящ. Писание -не предание ли их грешных лжепресвитеров, ложных законоучителей ( 1Тим.1:7 ), которых Апостолы именуют волками, зверями, псами, свиньями ( Флп.3:2 ); а Самого Христа слово зовет их ворами и разбойниками ( Ин.10:8 ). Смотрите, штундисты, в вере ли вы и как вы опасно ходите ( Еф.5:15 ). |
| Мф.1:5–7 . «Салмон же роди Вооза от Рахавы. Вооз же роди Овида от Руфы. Овид же роди Иессеа. Иессей же роди Давида царя. Давид же царь роди Соломона от Уриины. Соломон же роди Ровоама. Ровоам же роди Авиа. Авиа же роди Аса.» О трех женах, Рахаве, Руфи и Урииной, то есть Вирсавии, упомянул Евангелист. Рахав есть та самая иноплеменная Раав блудница, принявшая присланных во Иерихон смотрителей, которая, будучи спасенною Иудеями, была причислена к ним ( Руф.4:21 ; 1Пар.2:11 ; 2Цар.12:24 ; 3Цар.11:43, 14:31, 15:8 ) 18 . Упомянул же о сей и Пророко-царь Давид, говоря: «помяну Раав и Вавилона ведущим мя» ( Пс.86:4 ). Руфь же хотя была также иноплеменная, родом Моавитянка, однако оставив идолопоклонство, отечество и родство, уверовала в истинного Бога и присоединилась к Иудеям, почему и Вооз взял сию себе в жену. А Вирсавия есть та самая, ради которой Давид, учинив прелюбодеяние и убийство, явил грешникам пример покаяния. Упомянул убо Евангелист о Рааве и Руфи, да сим покажет, яко пред Богом «несть Иудей, ни Еллин: несть раб, ни свободь: несть мужеский пол, ни женский» ( Гал.3:28 ); но все, к Нему приходящие, суть едино и то же. И как Раав, приняв смотрителей, спаслась: также и Руфь, оставив отеческую веру и уверовав в Бога, удостоилась быть прародительницею Христовою: так языческая церковь , прияв Апостолов и оставив идолослужение, приобщилась спасению. О Вирсавии же упомянул, да покажет силу покаяния и обнаружит, что оно так заглаждает грех, что раскаявшийся грешник не почитается грешником, но праведным. Мф.1:8–10 . «Аса же роди Иосафата. Иосафат же роди Иорама. Иорам же роди Озию. Озиа же роди Иоавама. Иоавам же роди Ахаза. Ахаз же роди Езекию. Езекиа же роди Манассию. Манассиа же роди Амона. Амон же роди Иосию.» Озия был тот царь, который дерзнул приносить жертву во храме и ради того был поражен проказою. Он же был двуименный, ибо назывался Азариею. Знать же надобно, что Озиа или Азариа не был сын Иорамов, но был от его колена. Ибо Озиа или Азариа был сын Амассии, Амассиа же Иоассов. Из чего видно, что Евангелист Матфей умолчал о сих трех именах: Охозии, Иоасса и Амассии ( 1Пар.3:10, 15, 26:19, 3:11–12 ; 4Цар.15:1 ). Умолчал же о сих либо потому, что они были склонными к неверию и пороку, как свидетельствует Божественное Писание, либо поелику, яко неверных и порочных, были исключены имена из Еврейских книг, либо Евангелист с намерением представил токмо три четыредесятницы от Авраама до Христа ( 4Цар.8:27 ; 2Пар.24:18, 25:14 ). |
| Послание к Римлянам содержит в себе 16 глав. Главная мысль, которая раскрывается в нем, такая: для всякого человека, как иудея, так и язычника, единственное средство спасения есть вера в Господа Иисуса Христа, т. е. человек может получить спасение только тогда, когда уверует во Христа. Раскрытие этой мысли занимает большую часть послания, – с 1-й по 11-ую главы. После же раскрытия такой мысли апостол прилагает частные наставления в жизни христианской (12–15, 13). В начале послания находится надписание и приветствие римским христианам; а в конце – заключение, в котором апостол говорить о своем положении, куда он намерен идти, и пр.; и шлет свое «целование», т. е. приветствие, многим римским христианам, называя их по имени (15, 14–16, 24). Глава 1 Надписание послания (ст. 1–7); приветствие римским христианам (8–15); главная мысль послания к римлянам: спастись возможно только чрез веру во Христа (16–17); суд Божий над всеми нечестивыми (ст. 18), и прежде всего над язычниками, потому что они а) могли знать Истинного Бога, но относились к Нему не так, как должно (19–23); и б) знали, как нужно жить, но жили порочно. 1. Павелъ рабъ Хртовъ, званъ аплъ, избранъ къ Павел, раб Иисуса Христа, призванный апостол, избранный к благовестию Божию, Святый апостол Павел начинает свое послание указанием, кто он. Он называет себя Павлом. Но, как известно, кроме этого имени, он имел еще и другое – Савл. Чем же это объяснить? Надо заметить, что в то время, в которое жил святой апостол Павел, многие иудеи носили по два имени. Так евангелиста Матфей, кроме этого имени, носил и другое – Левий ( Мф.9:9 ; Лк.5:27 ); или апостол Фаддей назывался также и Леввей ( Мф.10:3,4 ; Мр.3:18 ). Таким образом, можно думать, что и апостол Павел носил два имени. Павлом он стал называться особенно с тех пор, как обратил в христианство кипрского проконсула – Павла (Деян. гл. 13). Раб Иисус Христов. Какое смирение обнаруживает св. апост. Павел! «Вместо великого почетного титла (т. е. названия апостола) употребляет наименование раба» (св. |
| Напомним, еще что Апостол Павел, говоря в Антиохийской синагоге о Господе Иисусе, в Котором исполнились обетования, дарованные Израилю, и Которого Господь воскресил из мертвых, приводит, во-первых, слова 2-го Псалма: „Ты Сын мой“ (ст. 7), а во-вторых приводит слова стиха 3-го читаемой нами 55-й главы Исаии, поясняя, что это место пророка, совокупно с пророчеством Пс. 15:10 , получило исполнение в воскресении Господа нашего Иисуса Христа ( Деян. 13:32–37 ), ибо, говорит он: „Давид приложился к отцам своим и увидел тление, а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления“. Вслед за словами 3-го стиха: „и дам вам завет вечный неизменные милости, обещанные Давиду“, пророк указывает в Ком и как исполнится это обещание. 4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. 5 . Вот, ты призовешь народ, которого ты не знал; и народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе ради Господа Бога твоего и ради Святого Израилева, ибо Он прославил тебя. Слова Господа в стихах 4 и 5 обращены к Израилю, но обетование даруется для всех народов и все народы поспешат к Сиону, потому что из среды Иуды „изыдет вождь, который упасет народ Мой Израиля“ ( Мф. 2:6 цит. из пр. Михея Мих. 5:2 ); и „спасение от Иудеев“ ( Ин. 4:22 ); наконец Господь сказал по воскресении: „дана Мне всякая власть на небе и на земле“ ( Мф. 28:18 ). „Он“ , – Которого Господь даровал „свидетелем для народов“ и „вождем и наставником их“, сказал Пилату: „Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего“ ( Ин. 18:37 ) 1689 . Мы не раз видели при изучении и пророка Исаии 1690 , и Евангелия от Иоанна 1691 , что не одному Израилю, а всему человечеству дарован будет Спаситель и вождь и наставник. (Ср. Исаии XLII, 6 и прим.) 1692 . Но призвание всего мира по ст. 5 происходит через народ обетования 1693 , ибо среди его избраны Апостолы, посланные „проповедать всему миру“. Израиль прославлен тем, что среди его родился Спаситель, что имя Господне прославилось по всей земле сынами народа его, что пророки Израиля были провозвестниками судеб Божиих, и что он и доселе, хотя невольный по упорству своему, но вечный свидетель совершившагося над ним гнева Божия за то, что он „не принял пришедшего к своим“. ( Ин. 1:11 ) во исполнение древнего пророчества, произнесенного от имени Божия Амосом: „Так говорит Господь: только вас призвал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все беззакония ваши“, ( Ам. 3:2 ). |
| В гл. X к занимающей нас теме относится отрывок стт. 1–18. Образ овец и пасущего (слово ποιμ ν больше не употребляется) снова возвращается в той же главе в стт. 26–30. С толкованием отрывка X 1–18 связана хорошо известная трудность. Приточный образ стт. I слл. состоит в том, что пастырь входит дверью. Между тем, в дальнейшем утверждается в одно и то же время, что Иисус есть пастырь (стт. 11, 14, а по смыслу и стт. 2–5) и та дверь, которою пастырь входит (стт. 7, 9). Трудность эту почувствовали, вероятно, уже древние. В верхнеегипетском переводе ст. 7 стоит не «дверь», а «пастырь». Но вариант этот не дает выхода, поскольку в ст. 9 остается «дверь». Бультман считает стт. 7 и 9 редакционными вставками евангелиста 3 , и вообще перекраивает наш отрывок, как он перекраивает и другие части Евангелия от Иоанна. Как известно, перекройка эта, неизбежно субъективная, но в наше время постоянно предлагаемая, вызвала справедливую критику Додда 4 , который сумел понять Евангелие от Иоанна, как органическое единство, отправляясь от традиционного порядка текста, находящего поддержку и в древних рукописях. И вообще та трудность, о которой идет речь, есть трудность мнимая. Дело идет о явлении, с которым мы повторно встречаемся в Новом Завете. Напомню, в общем контексте Мф. XIII, толкование притчи о сеятеле (стт. 19–23), с одной стороны, и притчи о плевелах (стт. 36–43), с другой стороны. В первом семя есть слово о Царстве (ср. ст. 19 слл.), а почва, на которую оно падает, – образ разных состояний человеческой души. Во втором случае поле есть мир, а доброе семя – сыны Царства (ср. ст. 38 слл.). Значит ли это, что первым толкованием исключается второе, или наоборот? Некоторые так думают 5 . Но эту точку зрения едва ли можно защищать. Случай, который представляет толкование двух вышеупомянутых притч, в Новом Завете отнюдь не единичный. Еще разительнее начало Puмл VII . В ст. 1 речь идет о власти закона над человеком, пока человек жив. Смерть человека есть освобождение его от закона. Эта мысль возвращается в ст. |
|
|
