| Отношение нравственного Закона к Евангельскому Закону И. Христа Поскольку Закон духовен ( Рим. 7:14 ) и совершен ( Пс.18:8–9 ) так, что и прибавлять к нему, и отнимать от него равно воспрещено ( Втор. 4:2; 12:32 ), и поскольку И. Христос пришедши на землю не разорил, но исполнил Закон ( Мф. 5:17 ) и учением своим не исправил и не усовершил Закон, но токмо в надлежащей полноте и силе раскрыл, представил и изобразил тот же Закон, ( Мф. 22:37 ) ( Лк. 10:25–27; 16:29 ) ( Рим. 13:9 ): то ясно, что Евангельский Закон И. Христа, в отношении к нравственному Моисееву Закону, есть токмо полнейшее раскрытие того же Божественного Закона, и, сообразно высшему раскрытию тайны соединения Божества с человечеством, возведение его на высшую степень духовного совершенства и в ведении и деятельности. Полный состав Божественного Закона Посему при единстве нравственного Закона с Законом Евангельским во внутреннем духе, полноту и нравственные совершенства закона составляет весь дух ветхого и нового завета или дух всего св. писания ( 2Тим.3:16–17 ) ( Лк. 16:29 ). Впрочем поскольку все нравственные обязанности в учении И. Христа и Апостолов представлены в самой возвышеннейшей чистоте и святости, ибо в учении И. Христа раскрыта всеобщность нравственного закона для всех людей и времен ( Мф. 5:17, 19 ), чистая и бескорыстная любовь ко всем вообще, даже ко врагам, поставлена сущностью Закона ( Мф.22:37 ) ( Лк.10:29–36 ), Богоуподобление – единственным образцом нравственного совершенства ( Мф. 5:48 ). Слава Божия – последним концом Богоподобной деятельности ( Мф. 5:16 ), небесная слава и блаженство – несомненною наградою истинных подвигов ( 2Тим. 4:7–8 ), сверх сего высота Евангельской деятельности получает новый свет от Божественного примера И. Христа, коим его учение не токмо вполне подтверждено, но во многом еще несравненно выше представлено, – а всё вообще до бесконечности возвышено раскрытием Божественной любви ( Рим. 5:5; 8:35 ) и любовию духа управляемой благодатной свободы ( 1Тим. 1:9 ) ( 1Кор. 9:19 ). Отселе по духу Евангельского и Апостольского учения должны быть излагаемы все нравственные правила Закона, и к сему духу возводимы все обязанности христианина, дабы христианин во всех отношениях жизни был законник Христу ( 1Кор. 9:21 ). Основание обязанности Божественного нравственного Закона |
| Объяснение. Сотник не сам себе сказал: «как я верую, так будет мне», а Господь сказал ему это за его смирение и любовь к народу: Лк.7:5 . Самонадеянность в деле веры опасна: 1Кор.10:12 ; Иак.2:14 ; Мф.7:26 ; и Писание повелевает надеяться только на Господа, а не полагаться на свой разум: Притч.3:5 . Мф.9:2 . «И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои». Объяснение. «Иисус, видя веру их» – принесших расслабленного, а не его одного личную. Движимые верою, принесшие раскрыли кровлю дома: Мк.2:4 ; раскрывай и ты, христианин, покровы и затворы греха и не думай, что без подвига спасёшься: Иак.1:22–24 . Мк.9:23–24 . «Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! Помоги моему неверию Объяснение. Крепкой вере «одного из народа» предшествовала настойчивая просьба сначала к апостолам (ст.18), затем к Самому Христу. Стало быть, одной веры – бездеятельной, недостаточно: Иак.2:24–25 ; при вере должна быть ещё и любовь: 1Кор.13:3–4 . Мк.10:17–19 . «Учитель благий: что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим! Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй; не убивай; не кради; не лжесвидетельствуй; не обижай; почитай отца твоего и мать ( Исх.20:12–17 )». Объяснение. Помимо перечисленных здесь заповедей, необходимо знать, что на страшном суде будут оправданы те, кто накормил голодного, одел нагого, посетил больного и в темнице: Мф.25:35 ; стало быть, для спасения необходимы добрые дела: Иак.2:24–26 . Мк.11:23 . «Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет». Объяснение. Под верой Господь нераздельно разумеет и молитву и пост: Мф.17:21–22 ; при этом пользоваться плодами веры может тот, кто пребывает во Христе и есть едино с ним: Ин.15:7 ; а такое единение достигается в Церкви: Еф.1:22 ; Мф.18:17 . |
| А с диаволом нам должно бороться: «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских», а следовательно, облекитесь и в пост, который советовал держать Спаситель ( Еф.6:11 ). Господь показал, каков должен быть пост: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры... А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцем твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф.6:16–18 ). Господь предсказал, что Апостолы и все христиане будут поститься: «Придут дни, когда отнимется у них жених (т.е., когда Спаситель вознесется на небо), и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:33–35 ). Апостолы святые постились: Ап. Павел постился после призвания: «три дня... он не ел и не пил» ( Деян.9:9 ). Ап. Павел постился при отправлении на проповедь ( Деян.13:2–3 ). Постились при рукоположении пресвитеров ( Деян.14:23 ). Ап. Павел говорит о своем посте: «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы проповедуя другим, самому не остаться недостойным» ( 1Кор.9:27 ). «Являем себя... в постах» ( 2Кор.6:5 ). «Был... часто в посте» ( 2Кор.11:27 ). Апостолы советуют поститься: Христане – муж и жена должны, по согласию, на время уклоняться друг от друга для упражнения в посте ( 1Кор.7:5 ). Пост у христиан с древности: «Пост уже прошел» ( Деян.27:9 ). В среду и пятницу христиане постятся, как Господь предсказал в воспоминание того, что Христос отнят был от Апостолов: в среду – предан, а в пятницу – распят: «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» ( Лк.5:35 ). Великий пост установлен в подражание 40-дневному посту Спасителя: пост Спасителя ( Мф.4 ). «Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по стопам Его» ( 1Пет.2:21 ). Поэтому мы и постимся, подобно Спасителю. Петро-Павловский пост в память проповеди свв. Апостолов, как и они постились перед проповедью ( Деян.13:2–3 ). Успенский пост установлен в напоминание о будущем преображении наших тел, подобно Телу Спасителя, и в воспоминание Успения Богоматери ( Мф.17:2 ; Флп.3:20–21 ). |
| Как известно, синоптическими в современной науке названы первые три Евангелия от греческого слова σ νοψις, обозрение, потому что содержание этих Евангелий может быть расположено в трех параллельных столбцах. Эта близость первых трех Евангелий между собою выражается не только в общности плана, выдвигающего одни и те же основные события Евангельской истории, как уже указано, явно отличающегося от плана четвертого Евангелия со стороны хронологии и географии. Совпадая в целом, синоптические Евангелия совпадают и в частностях. Можно назвать целые группы фактов, не относящихся к основным событиям Евангельской истории, которые у каждого из трех синоптиков оказываются расположенными в одном и том же порядке (напр., Мф.9:1–17 ; Мк.2:1–22 ; Лк.5:17–39 , или Мф.8:23–34 ; Мк.4:35–5:40 ; Лк.8:22–39 ). Указание совпадений может быть доведено до указания буквального совпадения отдельных выражений (напр., Мф.26:55 ; Мк.14:48 ; Лк.22:52 и др.), позволяющего предполагать уже прямое заимствование одним Евангелистом от другого или общий писанный источник. Совпадения наблюдаются не только при сравнении всех трех синоптиков между собою, но и при сопоставлении их попарно, в тех частях, которые не повторяются у каждого синоптика. Подобное сравнение особенно показательно для Матфея и Луки. Но этот общий фон только оттеняет существующие расхождения. Различия, как и совпадения, выражаются в различии плана, т.е. в ином порядке повествования об одних и тех же фактах, и в сообщении разных подробностей при передаче этих фактов. Как пример различия плана, можно привести Нагорную проповедь . Связному изложению Матфея (в главах V-VII) у Луки соответствует не только VI глава, являющаяся прямою параллелью, но и целый ряд разрозненных изречений, которые можно проследить до XVI главы включительно. Чудеса, сгруппированные Матфеем в VIII и IX главах, рассеяны у Марка на протяжении глав от I до V-й включительно, причем эти главы содержат много и иного материала, расположенного у Матфея в других главах, так, напр., в главе IV помещены у Марка первые притчи, рассказанные у Матфея в XIII главе; о посольстве апостолов, которому Матфей посвящает главу X, Марк говорит в главе VI и только о поставлении апостолов в гл. III и т.д. Многочисленные различия в частностях при передаче тех же фактов становятся особенно заметны при сопоставлении синоптических повествований о воскресении Христовом, но даже поучения Христовы (ср., напр., Мф.13:11–13 ; Мк.4:11–12 ; Лк.8:10 , или Мф.21:33–46 ; Мк.12:1–12 ; Лк.20:9–18 ) часто передаются у трех синоптиков с существенными отличиями в подробностях. |
| В Дидахе (учении 12 апостолов) говорится: «В день Господень собравшись вместе, преломите хлеб и благодарите, исповедавши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, имеющий распрю с другом своим, да не приходит вместе с вами, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась жертва ваша». Собственно об этом сказал Господь наш Иисус Христос: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с ним, и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф. 5:23-24 ). А) Отсюда следует, что невозможно приобщиться Любви Божией тому, кто себе в друзья выбрал злобу и ненависть. До трапезы Господней не допускаются враждующие друг против друга. Б) Причем, обратим внимание на то, что к словам «если брат твой имеет что-нибудь против тебя» Христос ничего другого не прибавил: например, примирись лишь в том случае, если он на тебя обижается справедливо. Нет такого. Не важно, кто в данном случае большевиноват. Важно сохранить или восстановить утерянный мир между собой. Конечно, в жизни бывают самые разные ситуации, над которыми мы порой не властны, но мы должны приложить все усилия для мирного сосуществования со всеми, как это заповедует и Апостол, говоря: если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми ( Рим. 12:18 ). Что до правды, то не надо забывать, что среди нас нет ни одного делающего правду ( Пс. 13:3 ). И что в стране падшего естества следует искать не правды, а любви, которой и без дел правды дается оправдывающая благодать. Отстаивание же «справедливости» может погубить, как погубила она того немилосердного раба, который требовал от своего должника справедливой выплаты долга, получив несправедливое прощение собственного неоплатного долга от царя ( Мф. 18:27-30 ). В результате он добился того, что, услышав в свой адрес справедливое обличение, получил не менее справедливый приговор ( Мф. 18:32-35 ). Божественная справедливость требует от человека не только следовать законам человеческой справедливости, не делая и не желая того, что нарушает жизнь и права ближнего, но и по возможности становится выше ее, достигая меры Божественной любви, которая считает несправедливым то, что приносит зло, как бы справедливым это не выглядело. Это и есть та самая правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки ( Рим. 3:21 ). Так что настаивая же на своей правоте и не желая прощать ближнего, мы рискуем «свою правду» поставить выше Божией, выражающейся в любви к грешнику. |
| «А как православным относиться к финансово-экономическому кризису? И будет ли “Фома” об этом писать?». Примерно такие вопросы были мне заданы на одной из встреч с читателями нашего журнала в Нижнем Новгороде. Элементарная вежливость понудила сказать, что мы об этом подумаем, хотя специально писать и не собирались. Здравый смысл требовал этой же вежливостью и ограничиться, так как говорить, “что же будет с Родиной и с нами” в (не)далёком будущем, — дело не столько непростое, сколько неблагодарное. А в православном журнале — так ещё и не очень мотивированное. Да и вообще, разве может быть какое-то особенное, “православное” отношение к финансовой нестабильности и экономическим проблемам? Хотя… Прежде всего мне вспомнилась Евангельская притча о рабе, которому царь простил гигантский долг в десять тысяч талантов, а раб — на радостях! — пошёл и… стал жёстко требовать денег с того, кто был должен ему всего лишь сто динариев (Мф 18:23–35). Конечно, эта притча вовсе не о нынешнем кризисе, а о Царствии Небесном и о том, что не будет нам прощения, если не простит каждый… от сердца своего брату своему согрешений его (Мф 18:35). Но иносказательный смысл притчи нисколько не отменяет и морали её буквального прочтения: не исключено, что многие из нас сегодня окажутся в ситуации этого персонажа. Хочется надеяться, что кризис не станет поводом ожесточиться и резко сократить круг тех, кого мы пока ещё считаем своими ближними со всеми вытекающими отсюда последствиями. У многих из нас кризис отберёт иллюзию совершения добрых дел. Если вновь обратиться к евангельским образам, то докризисное положение напоминает скорее деяния тех, кто был в состоянии класть богатые дары в сокровищницу Бога — это не слишком обременяло личный бюджет и позволяло чувствовать себя добрым самаритянином. Сегодня же мы вполне можем оказаться в положении бедной вдовы и вынуждены будем принимать решение: готовы ли мы положить две лепты, которые нам самим нужны для пропитания (Лк 21:1–4)? Очень многие наши слова о Православии, духовности, взаимопомощи и милосердии могут не пройти проверку временем. В первую очередь это коснётся людей, у которых есть положение, состояние и власть. Хотя, конечно, не только их. Всех коснётся. |
| Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нее» ( Лк.10:41–42 ). Именно это одно есть только созерцание Бога, которое справедливо предпочитается всем заслугам праведности, всем упражнениям в добродетелях. Точно, все то, что было в апостоле Павле, как мы сказали, не только хорошо и полезно, но и велико и преславно. Но как олово, которое имеет некоторую долю пользы и блеска, в сравнении с серебром гораздо дешевле, а ценность серебра уменьшается в сравнении с золотом; также и само золото ставится гораздо ниже драгоценных камней, а блестящая белизна одной жемчужины превосходит множество и самых драгоценных камней – так и все заслуги святости, хотя не только для настоящей жизни хороши и полезны, но и вечное блаженство приобретают, однако если сравнить их с заслугами божественного созерцания, то окажутся маловажными и, так сказать, менее ценными. Это сравнение подтверждает и свидетельство Св. Писания, которое вообще о всем, сотворенном Богом, говорит: «и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» ( Быт.1:31 ). И еще: все, что Бог сотворил, хорошо в свое время ( Сир.39:41 ). Если бы мы захотели эту мысль подтвердить более ясными свидетельствами, то указали бы, что в Евангелии многое называется добрым: и дерево доброе, и сокровище доброе, добрый человек, добрый раб, ибо говорится: «не может дерево доброе приносить плоды худые» ( Мф.7:18 ); «добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» ( Мф.12:35 ); «хорошо, добрый и верный раб!» ( Мф.25:21 ). Нет сомнения, что все они сами по себе добры. Но если рассматривать в отношении к благости Божией, то никто из них не будет признан добрым, как говорит Господь 24 : «никто не благ, как, только один Бог» ( Лк.18:19 ). В этом отношении и апостолы, которые по важности избрания во многих отношениях превосходили благость рода человеческого, называются злыми, как говорит им Господь: «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» ( Лк.11:13 ). |
| Иеремии, свидетеле и страдальце 1-го разрушения Иерусалима, видят прообраз Самого И. Христа, предрекшего 2-е и окончательное разрушение Иерусалима ( Мф.23:29–39 , Лк.13:34, 19:41–44, 23:27–31 ) и преданного на смерть за проповедь о том, что служило к миру Израиля (ср. Лк.19:42 ). Иеремия выступил на поприще прор. служения в 13-й год царствования Иосии (1:2, 25:3), т.е., по мнение большинства, в 627 г. (а не в 629), будучи (1:1) еще юношею (панаг). Памятником деятельности при ц. Иосии (3:6) служат его речи, заключающиеся в 2–6 главах. Больше нам ничего неизвестно об этом периоде, даже не сохранилось никаких указаний об отношении Иеремии к великому событию 18-го года царствования Иосии. Может быть, пророк, призванный, прежде всего, обличать, во время почти всеобщего воодушевления в Иерусалиме после 18 года, перенес свою деятельность в г. Анафоф (ср. 11:21). Но, как бы то ни было, в начале царствовала Иоакима пророк был в Иерусалиме (26:1) и оплакал «в песни плачевной» ( 2Пар.35:25 ), не сохранившейся до нас, смерть ц. Иосии ( 2Пар.35:22 ). После смерти ц. Иосии сразу все переменилось к худшему. Оказалось, что реформа его не принесла желательных плодов. Причину неудачи должно усматривать в глубоком религиозно-нравственном упадке народа, который, невидимому, не был уже в состоянии подняться без сильных потрясений. Все это, конечно, видел и понимал пр. Иеремия, но все-таки он еще верил в свое дело, надеялся удержать от пропасти, невидимому, безвозвратно падающий народ. «Разве, упавши, не встают и, совратившись с дороги, не возвращаются» (8:4)? И пр. Иеремия в первые годы царствования Иоакима, в присутствии многочисленных слушателей – священников, князей, старейшин и народа, произносить свою известную храмовую речь (7:1 – 10:16, 26:1–19, 24). Эта речь привела прямо в неистовство слушавших. Схвативши проповедника, они кричали: «ты должен умереть». И только заступничество князей из народа спасло на сей раз Иеремию от насильственной смерти. Между тем на политическом горизонте стали показываться грозные явления. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
|
|
