| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| 1Пет.1:16 ; Мф.5:48, 6:9 ; Ин.1:12 ; 1Пет.1:23, 11, 21–25 ; 2Пет.1:4 ; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1 ; Мф.12:17–21 ; Лк.10:27 ; Ин.5 ; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14 ; 1Кор.13 ; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18 . Флп.4:8, 9 ; 1Фес.2:1–12 . и проч. § 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении 9 . При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу ( 1Кор.4:15 ; Гал.4:19 ); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ; Еф.2:6 ; Кол.3:1 ), вдохнуть им новую жизнь( Еф.2:5 . Рим.4:11 ), образовать новое творение ( 1Кор.5:7 ; Пс.50:12 ; Гал.6:15 ), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины ( Еф.4:22–24 ), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка 10 , к которой должны быть направляемы все церковные беседы. § 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – ( Тит.3:5 ) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели: I. образование ума 11 соответственно духу Евангелия; II. истинное направление воли; III. развитие религиозного чувства 12 или вкуса 13 . § 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты 14 для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос . Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием ( 1Пет.1:3 ). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| Крестная смерть Богочеловека менее смущала эллинов, видевших в своей собственной культурной истории подобную смертную казнь великого учителя (Сократа), но за то им непременно хотелось найти в новом учении премудрость, то есть философское обоснование и систематическое построение нового мировоззрения, которое придало бы этому учению достоинство и значимость однородности и однохарактерности с существовавшими у них дотоле философскими доктринами. Без этого новое учение казалось им безумием, то есть учением неосновательным, фантастическим. Иудеи были гораздо притязательнее и требовали, как и при жизни Иисуса Христа ( Мф. 12:38 ; Лк. 11:16, 29, 30 ; Ин. 2:18, 4:48 ; Мф. 16:4 ; Мк. 8:11–12 ), знамений, то есть чудесных проявлений и доказательств истинности христианства. Таким обрядом изучая проповедь апостолов, мы прежде всего видим, что постановка учения в устах апостолов не изменилась и имела тот же вид, как и в устах Иисуса Христа. Иначе сказать природа или сущность миссионерского учительства осталась и в век апостольский та же, что и при Иисусе Христе: христианское учение предлагалось аподиктически, как откровенная абсолютная истина, по колику предлагалась миссионерски и огласительно, и еще не вступила в область самодеятельности человеческого духа. Орган восприятия этого учения со стороны тех, кому проповедовалось, по-прежнему, оказывался один: это не разум, а вера. Как Иисус Христос требовал от своих слушателей лишь веры, безусловной веры в Него ( Мф. 8:14, 9:22, 15:28 , Мк. 9:23 , Лк. 8:25 , Ин. 8:45, 10:38, 11:26, 40, 14:10 ) так и апостолы требовали лишь веры ( 1Пет. 1:7 , 1Ин. 5:4 , Рим. 1:8 ) утверждавшейся не на мудрости человеческой ( 1Кор. 2:5 , 2Сол. 1:3 , 2Кор. 6:15 , 1Ин. 3:23 ). Почему постановка учительства апостолов не могла быть иною, как тою же, какою она была у Иисуса Христа, не трудно понять. Развитие учения христианского, самодеятельность верующего сознания, то, что на языке библии, называется учением, διδασκαλεα, должно было быть внутренним делом церкви; между тем, как Иисус Христос был, как Он сам себя называет, лишь проповедником, в смысле провозвестника Божественного Откровения людям – κριξ (идем в ближние грады и веси, да и тамо проповемы – κυρξω) – на сие бо изыдох, Мк. 1:38 ); благовестником (подобает ми и другим градам благовестити – εαγγελεσασθα, Лк. 4:43 ), свидетелем божественной истины (на сие бо родихся, да свидетельствую – μαρτιρσω – истину, Ин. 18:37 ); так и апостолы были лишь благовестники и провозвестники Христова учения неведавшим его – πστολοι κα κρικες, хотя иногда называются и учителями – διδσκαλοι, но не διδσκαλοι τν πιστυοντων, а διδσκαλοι τν θνν, учителями языков. |
| 1Ин.4:15–16 . «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». Объяснение. Кто в силу этого свидетельства сердцем верует и устами исповедует, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Богочеловек, обетованный Искупитель мира, и кто сообразно с этим исповеданием ведёт и жизнь таковую, т.е. веру свою свидетельствует и делами своими, в том пребывает Бог и он в Боге: ст.12; 1Ин.3:24 ; Иак.2:14–24 . 1Ин.5:13 . «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Объяснение. Это внутреннее свидетельство об Иисусе Христе Сыне Божием верующего не имеет убедительной силы для неверующего: ст.10:12, и это неверие в высочайшее свидетельство Бога о Сыне гибельно: ст.9; здесь выводится, по словам блаж. Феофилакта, как бы заключение всего послания: Я, говорит апостол, написал это вам как наследникам жизни вечной. Ибо для тех, которые не живут по надежде жизни вечной, это не могло бы быть написано, потому что давать святыню псам и метать жемчуг перед свиньями непохвально: Мф.7:6 . Отсюда вывод таков: вера в Сына Божия, не сопровождаемая добрыми делами, не полезна: Иак.2:15–24 ; Лк.10:17:6:46 . Рим.3:3–4 . «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоём» ( Пс.50:6 )». Объяснение. Неверность человеческая Богу, конечно, не может уничтожить верности Божией: 2Тим.2:13 ; но этой верностью своей человек оправдаться пред Богом не может, ибо оправдывается он исполнением воли Божией: Мф.7:21 ; т.е. трудами и подвигами; Мк.8:34 ; Рим.2:6:13 ; 1Кор.3:8 . Рим.3:28 . «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона». Объяснение. Если тот же апостол Павел говорит и об исполнении евангельского закона: Рим.12:1:9:11 , то очевидно, что в этом месте апостол считает ненужными для уверовавшего во Христа только дела обрядового закона Моисеева, что нетрудно разуметь из хода речи всей 3 главы и последующей 4-й, а потому на одну веру, без совершенствования её добрыми делами, полагаться опасно: 2Кор.6:4–6 . Действительно, оправдание в таинстве Крещения даётся только по вере: Мк.16:16 ; 1Кор.6:11 ; но оправдание на суде Христовом будет и по делам: 2Кор.5:10 ; Мф.25:34–35 ; да и апостол не отвергает добрых дел: 1Тим.4:7:6:18 ; Гал.6:10 . |
| Сам Господь усвояете Себе царскую власть, когда на вопрос Пилата: «Царь ли еси ты?» отвечал утвердительно ( Ин. 18:37 ), и когда, при торжественном входе в Иерусалим, не отвергал торжественных восклицаний народа: «осанна Сыну Давидову: благословен грядый во имя Господне... Царь Израилев» ( Мф. 21:9 ; Ин. 12:13 ). По воскресении Своем, Он сказал ученикам Своим: «дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» ( Мф. 28:18 ). Ап. Павел пишет, что «Бог Его превознес и даровал Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних» ( Флп. 2:9, 10 ); что Бог Отец, «воскресив Его из мертвых... посадил одесную Себе на небесных, перевыше всякого начала и власти и силы и господства, и всякого имени именуемого не точию в веце сем, но и во грядущем: и вся покори под нозе Его» ( Еф. 1:20–22 ). Тайнозритель Иоанн называет Его Царем царей и Господом господ ( Апок. 17:14, 19:16 ). – Царское служение Господа постепенно раскрывалось с самого явление Его в мир. И Сам Господь, и Предтеча, и апостолы проповедовали: «Исполнися время... приближися царство небесное» ( Мк. 1:15 ; сн. Мф. 3:2, 4, 17; 10:7 ). Господь говорит, что со времени Иоанна оно уже благовествуется, и усильные искатели обретают его ( Мф. 11:12 ; Лк. 16:16 ), что некоторые из стоящих здесь не вкусят смерти, как уже увидят царствие Божие в силе ( Мк. 9:1 ). Господь являл уже царскую власть Свою на земле и в природе видимой, творя чудеса, и над силами ада, изгоняя злых духов, и над смертию, воскрешая умерших; но в особенности царское величие Его открывается по смерти Его – а) в Его победоносном сошествии во ад ( 1Пет. 3:18, 19, 4:6 ; Еф. 4:8–10 ); б) в Его воскресении из мертвых, о котором Он многократно предсказывал ( Ин. 2:19, 21 ; Мф. 16:21, 17:9, 23, 20:19 ; Мк. 9:31, 10:34, 14:28 ), и которое засвидетельствовано всеми апостолами, как одно из самых важнейших событий веры, в котором открывается все величие Божества Его и нашей веры в Него ( Рим. 1:4 ), и которое служит залогом и основанием и нашего воскресение ( 1Кор. 15:3–8, 12:28 ); |
| Се прежде рех вам. Аще убо рекут вам: се в пустыни есть; не изыдите: се в сокровищах (во внутренних комнатах); не имите веры ( Мф.24:23–26 . Снес. Мк.13:21–23 ). Последствием же сего будет то, что тогда прельщены будут ( Мф.24:5, 11 . Снес. Мк.13:6 ) соблазнятся мнози ( Мф.24:10 ), – за умножение беззакония (по умножению беззакония) изсякнет любы многих ( Мф.24:12 ), – последует мерзость запустения, реченная Даниилом пророком, стояща на месте святе ( Мф.24:15 ), – и Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли ( Лк.18:8 ). § 197. Учение апостольское Точно так же учили о времени второго пришествия Христова и апостолы, то повторяя, то, нечто подробнее разъясняя, из того, что им было сказано Самим Иисусом Христом. Так, день второго пришествия Христова, называя днем великим ( Иуд.1:6 ), днем, назначенным для праведного суда Его над вселенною ( Деян.17:31 ), днем суда и погибели нечестивых человек ( 2Пет.2:9, 3:7 ), днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ), днем Христовым ( Флп.1:10, 2:16 ; 2Фес.2:2 ) и днем Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ), они, подобно тому, как и Сам Иисус Христос, учили, что этот день, якоже тать в нощи, приидет ( 1Фес.5:2 ; 2Пет.3:10 ), а потому, такого рода преподавали верующим наставления: не коснит Господь обетования (исполнением обетования), якоже нецыи коснение мнят: но долготерпит на нас, не хотя да кто погибнет, но да вси в покаянии приидут. Приидет же день Господень яко тать в нощи... Темже, возлюблении, сих чающе, потщитеся нескверни и непорочны тому обрестися в мири, (явиться пред Ним нескверными и непорочными в мире )... предведяще хранитеся, да не лестию беззаконных сведени бывшие, отпадете своего утверждения (чтобы вам не увлещись заблуждением с беззаконниками, и не лишиться собственного утверждения) ( 2Пет.3:9, 10, 14, 17 ). Но, вместе с сим, апостолами, ввиду, ставших уже, в их время, распространяться лживых тревожных мнений о скорейшем пришествии Христовом, не только были указаны, но и, отчасти, подробнее разъяснены те главнейшие признаки близости сего пришествия, на которые указал Сам Христос, т. |
| Господь Иисус Христос неоднократно в Священном Писании именуется Женихом, и прямо (см.: Мф.9:15 ; Ин. 3:29 ), и косвенно (см.: Мф.25:1, 5–6, 10 ); Его Царство называется браком (см.: Мф.25:1–10 ; Лк. 12:36; 14, 8 ; Откр. 19:7 ). Мистической невестой Христа является Его Святая Церковь в ее единстве, поэтому Спаситель есть Жених каждой человеческой души, что видно и из слов апостола Павла (см.: Еф. 5:25 ). Жених грядет, и по Его следам идем и мы, и восходим в Иерусалим, и становимся свидетелями того, что должно там свершиться. Шаг за шагом сшествуем мы Господу нашему и Спасителю. Вот мы слышим в Евангелии (см.: Мф.21:18–43 ), как Спаситель, возвращаясь после торжественной встречи в Иерусалиме, по дороге взалкал и увидел смоковницу и, не найдя на ней плода, проклял ее. «Проклятие смоковницы последовало не в отмщение дереву, а для цели высшей Проклятая смоковница выражает судьбу и каждой души, грешной и нераскаянной» 8 . Предлагая нам пример бесплодной смоковницы, Церковь предостерегает: «Смоковницы осуждение да не предварит тя, но благия плоды потщися сердца броздами, душе, Творцу твоему Христу возвести, в покаянии Ему приносящи» 9 (ТП. Л. 392). Как бы в объяснение этой притчи Господь рассказывает притчу о злых виноградарях (см.: Мф.21:33–42 ), которые, когда настало время плодов, не только не отдали их хозяину, но и сына его единственного, посланного к ним за плодами, убили. И потому сказываю вам , — заканчивает притчу Спаситель, — что отнимется от вас Царство Божие . В этой притче нельзя не видеть и осуждения христианам, нарушающим заповеди и тем продолжающим распинать Сына Божия своими прегрешениями. В образе смоковницы и виноградарей изображается всякая душа человеческая, не приносящая духовного плода: «Изсохшия смоковницы за неплодие, прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость» 10 (ТП. Л. 399). Теме покаяния уделяется особое внимание как в богослужебных текстах Страстной седмицы, так и в писаниях святых отцов. |
|
|
