| Исповедание мессианства Иисуса Христа – основание Церкви; Отличие святоотеческого истолкования Мф. 16:18 от учения Католической Церкви. (Сам ап. Петр в 1Петр 2:4 «камнем» называет Господа); Литургический аспект Мф. 16:19 ; Господь впервые открыто говорит о Своих страданиях, крестной смерти и воскресении. Прикровенные указания на это? Отношение ап. Петра к откровению тайны Мессии страдающего; Сопоставление Мф. 16:22–23 с искушением Господа в пустыне; Новая цель в воспитании учеников; Следование за Господом в крестоношении; Ин 6:69 : «Ты – Христос, Сын Бога Живого», – исповедание ап. Петра, тождественное приведенному в Мф. 16:16 . Особенности в повествовании Ин (смысловые, событийные, географические). II. Преображение Господне. Связь со Страстями Смысловая связь с исповеданием ап. Петра. Обетование явления Царства Божия ( Мф. 16:25 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ); Явление Мессии во славе; Свидетели Преображения. С кем и о чем беседовал Господь во время Преображения ( Лк. 9:32 )? Желание ап. Петра удержать явление Царства. Неуместность пожелания; Облако славы. Глас из облака; Явление Святой Троицы (литургическое толкование); Кондак праздника; Значение события в евангельской истории. II – 2 (14). Учение Господа по пути на Страсти: притча о добром самарянине, учение о покаянии, учение о молитве Рекомендуемая литература по теме семинара: с. 91; 2, с. 198, 200, 203, 205, 210–213, 253–254; 3, т. 2, с. 130–134; 4; 5; 6; 7, с. 15; 15; 16] Домашнее задание Указать главы Евангелий, посвященные пути на Страсти. Значение слов: «динарий», «законник», «Закон», «священник», «левит», «фарисей», «мытарь». Понятие «ближний» в Ветхом Завете? Чем предваряется притча о добром самарянине ( Лк. 10:25–29 )? Содержание и толкование притчи ( Лк. 10:25–37 ) с. 126–129]. Призыв к покаянию (до Преображения) в служении: – Иоанна Крестителя; – Господа Иисуса Христа (ссылки на Евангелие обязательны); – Ответ Господа на обвинения фарисеев (Галилейский период: Мф. 9:11–13 и парал.). Указать в повествовании Лк. (Путь на Страсти) примеры истинного покаяния. |
| Такая концепция имеет и в настоящее время широчайшее распространение и свойственна многим христианам всех конфессий. Однако особенное развитие она получила в средневековом богословии и в большей или меньшей степени сказалась на классических трудах Ансельма Кентерберийского, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Д. Скотта и других. Определенное влияние она оказала и на православное «школьное» богословие, влияние, которое и в настоящее время не только ощущается в сфере народного менталитета, но имеет следы и в большом количестве богословских трудов и учебных пособий. Мало того, этой концепции нельзя отказать и в обоснованности ее Священным Писанием. Помимо приведенных выше высказываний апостола Павла, в самих Евангелиях, особенно синоптических, мы находим много текстов, прямо говорящих о награде и наказании как легитимных стимулах христианского поведения. Уже в Нагорной проповеди утверждается подсудность человека за ряд нарушений закона, причем состав наказаний за преступления значительно расширяется по сравнению с законом Моисеевым ( Мф. 5 гл.). С другой стороны, почти каждое из позитивных предписаний сопровождается обещанием награды ( Мф. 5:3–12, 6:1–18 ). Эсхатологические картины, нарисованные в притче о плевелах ( Мф. 13:24–30, 36–43 ) и в предсказаниях о последнем суде ( Мф. 25:31–46 ), со всей определенностью говорят, что праведники пойдут в жизнь вечную, а грешники в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф. 25:41, 46 ). Даже упоминание таких, казалось бы, ничтожных добрых дел, как подача стакана воды ( Мф. 10:42 ), или бескорыстное приглашение на обед ( Лк. 14:12–14 ), не обходится без обещания эсхатологического воздаяния. Неудивительно, что имея такую прочную новозаветную опору, и отцы Древней Церкви – как восточные, так и западные – постоянно использовали устрашение эсхатологическим возмездием и побуждение к доброделанию указаниями на необходимость стремления к вечному блаженству как меру морального воздействия на своих современников – членов христианской Церкви. Подобного рода высказывания мы в изобилии находим у Василия Великого , Иоанна Златоуста , блаж. Августина, Григория Нисского, папы Григория Великого и особенно у подвижников IV-VI веков Антония, Дорофея, Исаии, Кассиана, Марка и других. Однако понимание спасения как воздаяния за заслуги встречает серьезные возражения. В самом деле, трудно согласиться с тем, что основным и оптимальным или, тем более единственным стимулом к добродетельной жизни должна быть личная заинтересованность, хотя бы и эсхатологическая. |
| С другой стороны, в обеих традициях есть немало общих пунктов. 167 Два пункта являются общими для Иоанна и трех синоптиков: предсказание о предательстве Иуды ( Мф.26:20–25 ; Мк.14:17–21 ; Лк.22:22–23 ; Ин.13:18–19, 21–30 ) и предсказание об отречении Петра ( Мф.26:33 ; Мк.14:29–31 ; Лк.22:31–34 ; Ин.13:38 ). Во всех четырех Евангелиях упоминается плод виноградной лозы, хотя у Иоанна ( Ин.15:1–6 ) это упоминание помещено в иной контекст, чем у синоптиков ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). Тема новой заповеди у Иоанна ( Ин.13:34; 15:12,17 ) перекликается с темой Нового Завета у синоптиков ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ), хотя опять же общий контекст отличен. Общим для Матфея, Марка и Иоанна является предсказание Иисуса о том, что Его ученики рассеются ( Мф.26:31 ; Мк.14:27 ; Ин.16:32 ). Общей для Иоанна и Луки является тема смирения: у Иоанна Иисус омывает ноги ученикам ( Ин.13:1–17 ), у Луки говорит о Себе как о служащем среди возлежащих ( Лк.22:27 ). И у Иоанна, и у Луки Иисус обещает ученикам, что они будут вместе с Ним в Царстве Отца Его ( Лк.22:30 ; Ин.14:2–3 ). Наличие общих пунктов позволяет говорить о рассказе Иоанна как дополняющем рассказ синоптиков, а не противоречащем ему. Тем не менее в дальнейшем изложении темы Тайной Вечери нам придется не раз обращаться к тем пунктам, в которых свидетельство Иоанна отличается от свидетельства трех других евангелистов. Гармонизовать две традиции необходимо для того, чтобы иметь максимально полную, стереоскопическую картину последнего ужина Иисуса со Своими учениками. 1. Хронология Событий Остановимся на расхождении между синоптиками и Иоанном касательно даты распятия. Это расхождение представляет собой одну из самых широко обсуждаемых в научной литературе и трудноразрешимых проблем, связанных с евангельской историей Иисуса Христа. Был ли Он распят на Пасху, как утверждают синоптики, или накануне Пасхи, как утверждает Иоанн? От этого зависит ответ на вопрос, была ли Тайная Вечеря пасхальной трапезой или нет. Книга Левит дает следующие предписания относительно даты празднования Пасхи: |
| Для подтверждение данной позиции автор также использует цитату из Первого послания св. Иоанна Богослова: «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1 Ин. 4, 12). Здесь зачем-то производится принципиальная подмена общения с Богом на общение с человеком. Вместо теоцентризма, который является основой любой религиозной жизни в монотеистических религиях, о. Вячеслав предлагает антропоцентризм, где в центр религиозной жизни перемещается человек. Всякий религиозный антропоцентризм неизбежно превращается в антрополатрию – разновидность идолопоклонства, где объектом религиозного поклонения является именно человек, а не Бог. Так устроена религия: находящееся в центре ее внимания становится объектом почитания и поклонения. Христианство здесь не исключение. В ситуации антропоцентризма заповедь Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48) – теряет всякий смысл, поскольку общение с Богом подменено на общение с другими людьми, а уподобление Богу без личного общения с Ним абсурдно. О. Вячеслав пытается обосновать эту подмену ссылкой на притчу о Страшном Суде и не замечает следующее: 1) в этой притче речь идет не о богообщении в прямом смысле слова, а о принципах Божественного правосудия: Христос принимает доброе дело, совершенное людям, как дело, совершенное для Него, но прямого общения между Христом и людьми здесь нет, поэтому как праведники, так и грешники недоумевают: «Когда мы видели Тебя?» (Мф. 25, 37); 2) Христос нигде в Евангелии не предлагает свести богообщение к доброделанию. Даже если доброе дело, совершенное для ближнего, Бог принимает как дело, совершенное для Него, это совсем не значит, что только в этом должно состоять богообщение, а личная форма взаимодействия с Богом исключается; 3) Господь Иисус Христос много говорит о необходимости прямого общения людей с Богом посредством молитвы (Мф. 6, 5; 9; 9, 38; 17, 21; 21, 22; 24, 20; 26, 41; Мк. 9, 29; 11, 24–25; 13,18; 33; 14, 38; Лк. 6, 28; 10, 2; 11,1–2; 18,1; 21, 36; 22, 40; 22, 46 и мн. др.), посредством таинств (Мф. 28, 19–20; Ин. 3, 3–7; 6, 35, 48–58; Лк. 22, 19–30; Евр. 10, 22 и др.), через очищение от грехов и страстей (Мф. 5, 8; Ин. 8, 31–36; 9, 41; 15, 24 и др.). Это свидетельства Евангелия. А если обратиться к другим новозаветным книгам, то этот список увеличится в несколько раз. |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Но так как здесь, на земле мы совершаем посольство веры, «посольство в узах» ( Еф.6:20 ) нашего собственного тела, будучи во Христе уже на Небесах, мы должны выполнять те поручения, которые оставил нам наш Божественный Учитель, Который не оставил нас одних, ибо сказал: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Не оставлю вас сиротами; приду к вам» ( Ин.14:16–18 ). Сказано: «вы показываете собою, что вы – письмо Христово» ( 2Кор.3:3 ), то есть мы узнаваемы и читаемы. И от того, как мы будем вести себя в этом мире, и будут судить о вере нашей те люди, которые соприкасаются с нами. И в этом – огромная ответственность, и не дай Бог, если о нас скажут: «…ради вас… имя Божие хулится у язычников» ( Рим.2:24 ). Какие же ответственные поручения оставил нам Христос? В контексте данной беседы я выделю два поручения, оставленные нам Сыном Божиим: 1 . «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:19–20 ); 2 . «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). Эти два ответственных поручения можно выразить одним словом – свидетельство. Свидетельство о Едином Боге и Господе нашем Иисусе Христе. Причем стих: Мф.28:19–20 – есть свидетельство словом; а стих: Мф.5:16 – есть свидетельство делом. По преимуществу 1-е свидетельство осуществляют епископы и пресвитеры. Они имеют право проповедовать и учить Евангелие и совершать Таинства. Миряне по преимуществу проповедуют и учат Евангелию более своею жизнью. И мы читаем далее: Мф.25:15 . «и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Но заметь, что везде не вскоре требуется отчет» 455 – то есть Бог всегда ожидает и долготерпит, предоставляя возможность человеку опомниться и принять более правильное и продуманное решение. Сказано: «Не медлит Господь [исполнением] обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» ( 2Пет.3:9 ). Одно из свойств любви – «Любовь долготерпит», потому что «милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится» ( 1Кор.13:4 ). |
| А на случай ответа перед людьми, перед любым судом, перед любыми обвинениями, надо бережно хранить в сердце слова Господни: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». Пусть же основанием нашей жизни будет не то, что мы сами выдумали и вообразили, чего еще нет, и, Бог даст, не будет; но – то, что всегда было и есть: всемогущество и премудрость Божьи, Его любовь к каждому из нас. Вторник. О испытании чудесами Мк.13:14–23 2Пет.2:9–22 Господь говорит, что в последние дни, среди прочих искушений, будут и такие: «Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все». Как видим, чудо само по себе не является безусловным доказательством божественности и праведности того, кто его совершил. Священное писание Нового завета начинается не с чудес. Оно начинается с родословия, чтобы сразу показать, что Тот, о Ком далее пойдет речь, действительно, согласно пророчествам, является «сыном Давида, сыном Авраама» ( Мф.1:1 ). Далее сказано, что Он «от Духа Святого» ( Мф.1:18 ). Немного позже говорится, что о Нем засвидетельствовали Ангелы ( Лк.2:9–14 ), вещественный мир ( Мф.2:1–2 ), и, наконец, Сам Бог – гласом и явлением Духа в виде голубя ( Мф.3:16–17 ). Сказано также, что Он победил искушение от диавола ( Мф.4:1–11 ). И только после этого – о чудесах. И когда мы слышим о чудесах, первым делом надо убедиться, что чудо совершилось в ограде Святой Православной церкви, а не в тех сообществах, которые когда-то вышли из нее, обольщенные или своим первенством, или своей мнимой чистотой, или уверенностью в своей непогрешимости. Но бывают и такие случаи. Некие церковные люди, почитающие кого-либо за святого, не дожидаясь общецерковного акта прославления, уже написали его икону, и, вместо того, чтобы служить о нем панихиды, уже служат ему молебны. При этом они, конечно, и «презирают начальства», отстающие от их понимания вопроса. И вдруг… икона начинает мироточить, и от нее совершаются чудеса! Тут кончается предел самоуверенности. Они уже совсем «не страшатся злословить высших». И каждый, кто не спешит с ними согласиться, объявляется ими еретиком. Когда видишь такой напор, то уже только поэтому не хочется быть с ними. Насилие над совестью чуждо христианскому духу. |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
|
|
