| причащения, ели и пили недостойно, ели и пили в осуждение себе, отчего, заключает Апостол «многие из вас немощны и больны, и немало умирает» ( 1Кор.11, 29–30 ). Потому что, говорит Апостол, нельзя «пить чашу Господню и чашу бесовскую, – быть участниками и в трапезе Господней, и в трапезе бесовской» ( 1Кор.10: 21 ). Воспользуемся сравнением: грязная лужа не отражает в себе лучей солнца; в песчаной пустыне не на чем возрасти роскошной растительности, и льдом скованная почва не оживляется скользящими на ее поверхности лучами солнца; так и у многих из нас – на придорожной, каменистой и заросшей терниями почве – сердцах и душах наших не может быть воздвигнут жертвенный алтарь для силы Божией – животворящей и чудотворящей. «Приблизьтесь к Богу, говорит Апостол Иаков, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» ( Иак. 4:8–10 ). Значит – если в нас самих не будет исправления, то не будет и благодатного «возношения» нас от Бога! Итак, храм Божий, как место особенного присутствия Божия на земле, как место особенного и чрезвычайного приближения Бога к людям, должен всегда быть в глазах верующих тем священным местом, о котором сказал патр. Иаков, говоря о Вефиле: «яко страшно место сие: несть сие, но дом Божий и сия врата небесная» ( Быт.28:17 ), и всякий поэтому приходящий в храм должен знать, что он в собственном как бы смысле приходит явиться пред Господом; приемлющий же освящение чрез участие в тайнодействиях и священнодействиях Христовой Церкви не должен забывать, что Божественная сила, присущая святым посредствам, раскроется в ее безконечных Божественных дарованиях в человеке, будет оживотворять его, возрастать и чудодействовать по мере возрастания самого человека в достойной духовной готовности к восприятию сей Божественной силы. Благодать Божия, конечно, от Бога и не от нас, но и не без нас: «мир Божий почиет только на «сынах мира» ( Лк.10:6 ), и самое чудо, как чрезвычайное действие Божие и чрезвычайный дар Божий человеку и для человека, совершается Богом не только по Его благоволению ( Ин.2:3–4 ; Мк.8:12 ), но условливается достоинством и самого человека ( Мк.9:23–24 ), даже низводится с неба отчасти самим человеком ( Мк.7:17–20 ; Лк.8:44–46 ): роду же лукавому и прелюбодейному не дастся знамений от Бога ( Мф.12:39 ). |
| Объясн. Уготовано тем, кому будет сказано на страшном суде: приидите, благословенные... Мф.25:34 , и кто будет веровать и креститься: Мк.16:16 ; Ин.12:48 . Ин.10:28 . «И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей». Объясн. Кому даст Господь жизнь вечную? Тем, кто верует в Него: Ин.3:36 , и исполняет всё повеленное Им: Ин.10:15 . Не может иметь этой жизни тот, кто хотя быть может и верует во Христа, но, как непослушный сын Церкви, считается не христианином, а язычником: Мф.18:17 , и ослушником Господа: Лк.10:16 . Рим.6:22–23 . «Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Смерть называется возмездием за грех: Рим.5:12 , следовательно, чем-то заслуженным; тогда как вечная жизнь, следствие святости, есть не награда заслуженная, а дарование Божие: Еф.2:8 . Вслед за Иисусом Христом, прошедшим путём новым и вошедшим во внутреннее за завесу: Евр.6:18–19 , идут туда все уверовавшие в Него и пребывавшие верными законам веры, которые Сам Он установил: Ин.12:26 ; Лк.10:16 . Евр.2:9 . «Но видим, что за претерпение смерти увенчан славой и честью Иисус, Который немного был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех». Объясн. Хотя и не все люди принадлежат к числу верующих в Иисуса Христа: Ин.5:40 , но Он умер за всех, чтобы все люди, когда (если) уверуют и крестятся: Мк.16:16 , получили жизнь вечную: Евр.3:14–15 . Откр.22:17 . «И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берёт воду жизни даром». Объясн. «Невеста» – Церковь , и в ней Дух взывает в сердцах наших: Авва Отче: Рим.8:15 , и призывает пришествие Единородного Сына Божия. И всякий верующий, слыша, чему научен, молится Богу и Отцу: Да приидет Царствие Твое. Жаждущий пусть приходит. Нужна жажда к питию жизни для прочного обладания приобретённым: Откр.21:6–7 . |
| 1 Он поднялся. См. статью «Вознесение Иисуса». 1 два мужа в белой одежде. Белая одежда символизирует прославление ( Мф. 17,2 ; Мк. 9,3 ; Откр. 1,14; 3,4.5.18; 4,4; 7,14 ). 1 мужи Галилейские! Присутствовавшие одиннадцать учеников были родом из Галилеи; двенадцатый Иуда происходил из Кариота в Иудее. таким же образом. Иисус придет вновь в Своем прославленном воскресшем теле, на облаках небесных ( Мф. 24,30; 26,64 ; Мк. 14,62 ; 1Фес. 4,16.17 ; Откр. 1,7 ). См. статью «Второе пришествие Иисуса Христа». 1 с горы, называемой Елеон. Холм за Кедронской долиной к востоку от городской стены Иерусалима. Ученики были с Иисусом на горе вблизи Вифании ( Лк. 24,50 ). в расстоянии субботнего пути. Максимальное расстояние, которое позволялось преодолевать в субботу. Раввины исчисляли его длину в две тысячи локтей 1000 метров. 1 взошли в горницу, где и пребывали. Вероятно, здесь ученики скрывались, опасаясь иудеев. Это могла быть та же горница, где они совершили Пасху и Иисус установил вечерю Господню ( Мк. 14,25 ), либо комната в доме Марии, родственниц Варнавы ( Кол. 4,10 ), где позднее собирались христиане (12,12). Вероятно, горница находилась недалеко от дворов храма, где собирались толпы пришедших в Иерусалим иудеев (2,5–12). Варфоломей. Известен также под именем Нафанаил ( Ин. 1,45; 21,2 ). Иаков Алфеев. Иаков «меньший» ( Мк. 15,40 ). Зилот. Возможно, это прозвище указывает на то, что ранее Симон принадлежал к группе мятежников-зилотов. Иуда, брат Иакова. «Иуда Иаковлев». Его же называли Фаддеем ( Мф. 10,3 ; Мк. 3,18 ). 1 пребывали в молитве и молении. В оригинале: «пребывали в постоянной молитве». Иисус приучил Своих учеников молиться во всех случаях жизни. В своем Евангелии Лука приводит примеры молитвы (часто в уединении) Самого Иисуса (3,21; 5,16; 6,12; 9,18.28.29; 11,1; 22,32.41.42; 23,34.46). с некоторыми женами. Это, без сомнения, женщины, следовавшие за Иисусом, помогавшие Его делу и позаботившиеся о Нем после Его смерти ( Мф. 27,55.56; 28,1 ; Мк.15,40.41 ; Лк. 8,2.3; 23,49; 24,1.22 ). |
| По предмету Как само в себе доброе по–видимому действие без благоугодной цели предосудительно ( Иак. 4:3 ): просите, и не приемлете, зане зл просите, да в сластех ваших иждивете, так добрая цель, хотя в случае неведения или намеренного заблуждения может извинить, но не может оправдать и сделать правым неправое действие. Недолжно делать зло, чтобы вышло добро ( Рим. 3:8 ). Ревность по Боге не по разуму ( Рим. 10:2 ). Служение Богу убийством людей ( Ин. 16:2 ) ( Деян. 26:9–11 ). Чествование Бога в образе тлнного человка и птиц и четвероногих и гадов ( Рим. 1:23 ) суть действия нечестивые и богопротивные, не смотря на видимое выражение в них благочестия. Одно и то же действие смотря по различному предмету, которое бывает обращено по различному состоянию действующего и по различному влиянию и следствиям переменяет в свое качество. При собственной нужде снабдить в нужде ближнего есть дело совершенного милосердия, а снабдить врага есть дело не только милосердия, но истинной христианской любви и незлобия ( Лк. 10:9, 15 ). Малое подаяние от скудости лучше богатого подаяния от избытка ( Мк. 12:44 ). Кто сотворит и научит, тот велий наречется в царствии небеснем ( Мф. 5:19 ). А кто не только сам согрешит, но и других многих введет в грех , тот столь же великую на себя навлекает погибель 6 , сколь многих примером своим подвергает погибели ( 3Цар. 12:28, 30 ) ( 4Цар. 17:27 ). По отношению к действующему лицу Высшее состояние и звание, большая мера познания и самая большая возможность и удобство делать добро обязывают к большей и высшей деятельности: Кому дано будет много, от того много взыщется, кому больше вверено, с того и больше спросят ( Лк. 12:48 ). Кто разумеет делать добро и не делает, тот тяжко грешит ( Лк. 14:17 ). Кто хвалится в законе по Боге, а преступлением закона бесчествует Бога, тот хулит имя Божие ( Рим. 13:17–14 ). Отселе как добрые дела добрых правителей выше и благодетельнее, нежели дела частных людей: так и пороки [их] пагубнее и вредоноснее, нежели пороки последних ( 2Цар. 24:17 ) ( Ис. 1:23 ) ( Мф. 25:2 ). ( 2Цар. 24:17 ) ( Ис. 1:23 ) ( Мф. 25:2 ). Что составляет священную обязанность для одного состояния, то становится преступлением для другого ( 1Цар. 26:18 ). Что невозбранно совершает муж, то не позволено жене ( 1Кор. 14:34 ). |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Руины Босры Руины Босры Арете IV Филопатору удалось расширить набатейские владения в Заиорданье ( Шифман. 2007. С. 34), а также установить контроль над Дамаском (2 Кор 11. 32, где говорится о спасении ап. Павла от рук своих преследователей в этом городе (ср.: Деян 9. 23-25)). К периоду его долгого правления относятся расцвет набатейских городов вдоль пути из Петры в Газу, строительство в Петре, превращение Хегры в Хиджазе в важный перевалочный пункт в караванной торговле ( Graf. 1992. P. 971). Согласно набатейским надписям и данным нумизматики, Арета IV носил титул т. е. «тот, кто возлюбил свой народ» (или «друг народа» - Шифман. 2007. C. 34 сл.). Дочь Ареты IV была женой тетрарха Ирода Антипы; последний развелся с ней, дабы жениться на Иродиаде, жене своего сводного брата, тетрарха Ирода Филиппа. Этот поступок был резко осужден св. Иоанном Крестителем (Мф 14. 3-12; Мк 6. 17-29; Лк 3. 19-20) и привел к военному противостоянию между этими тетрархами ( Ios. Flav. Antiq. XVIII 5. 4-8 В Гал 1. 17 ап. Павел говорит, что пребывал нек-рое время в «Аравии», возможно, проживал в одном из набатейских центров в период правления Ареты IV. При царе Малику II Набатея потеряла территории на севере Заиорданья ( Шифман. 2007. С. 35). Ряд набатейских городов в Негеве был разрушен кочевыми племенами самудцев и сафатенцев, что расстроило набатейскую торговлю через Газу ( Negev. 1969. P. 10-14). Но в историческом соч. I в. по Р. Х. «Перипл Эритрейского моря» (Periplus Maris Erythraei. XIX 6. 28-29) говорится о том, что при Малику II продолжали идти товары из красноморского порта Левке-Коме (на северо-западе Аравии) в Петру. Согласно Флавию ( Ios. Flav. De bell. III 68), Малику II как «союзник» Рима предоставил римлянам 1 тыс. всадников и 5 тыс. пехотинцев в качестве вспомогательных отрядов во время подавления ими 1-го Иудейского восстания 66-73/74 гг. по Р. Х. Последний набатейский царь, Раббиль II Сотер, перенес адм. центр Набатеи из Петры в Босру. Титулатура Раббиля II включала фразу: «Тот, кто оживил ( ) и спас свой народ». |
| Та же книга содержит инструкции, касающиеся «приношения хлебного»: оно состоит из муки, которую человек приносит священникам, а они сжигают ее на жертвеннике ( Лев.2:1–13 ). Первый сноп жатвы приносился в жертву Господу и вместе с ним хлебное приношение ( Лев.23:10–13 ). Вся эта долгая предыстория имеет прямое отношение к Иисусу и Его служению, а также к Его учению о «хлебе насущном» и о «хлебе с небес». Хлеб неоднократно упоминается на страницах всех четырех Евангелий. В пустыне Иисус, искушаемый диаволом, отказывается превратить камни в хлебы, отвечая на искушение словами Ветхого Завета: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:4 ). В ответ на обвинения в нарушении субботы Иисус напоминает фарисеям рассказ о том, как Давид съел священные хлебы предложения, которые не должно было есть никому, кроме священников ( Мф.12:1–4 ; Мк.2:23–28 ; Лк.6:1–5 ). Дважды Он совершает чудо над хлебами – один раз умножив пять хлебов и две рыбы и накормив ими пять тысяч человек, не считая женщин и детей ( Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:5–13 ), а другой раз подобным же образом накормив четыре тысячи человек семью хлебами и несколькими рыбами ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Беседа о небесном хлебе построена по тому же принципу, по которому строились многие беседы Иисуса с приходившими к Нему людьми. Хлеба и рыбы. Мозаика церкви Умножения хлебов и рыб в Табхе, Израиль. V в. Иисусу было свойственно переключать внимание собеседника с предметов земных и тленных на реальность иного плана, выходящую за рамки чувственного восприятия. Отталкиваясь от хорошо знакомых собеседнику земных вещей, Он трактовал их как прообразы небесных реальностей, уча слушателя переноситься сознанием от материального к духовному, от тленного к нетленному. Самарянке, говорившей ему о воде, почерпале и колодце, Он в ответ излагал учение о «воде, текущей в жизнь вечную» ( Ин.4:14 ). В данном же случае отправным пунктом для беседы с иудеями становится ветхозаветная история о хлебе, сошедшем с неба для поддержания жизни евреев в пустыне. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Эта, т. е. земная, Ж. является безусловным благом (Мк 8. 36). Господь совершает множество чудес, сохраняя Ж., когда она подвергается опасности (Мк 5. 23 и слл.; Ин 4. 47 и слл.), и возвращая Ж. утратившим ее (Мф 9. 18 и слл.). Лишение Ж. воспринимается как самое суровое наказание (Деян 22. 22; 25. 21; 28. 4), а угроза гибели сопряжена со скорбью (2 Кор 1. 8). Ж. нуждается в пище и всегда связана с добычей пропитания, а голоду сопутствует смерть (Откр 6. 8; 18. 8). Поэтому средства, необходимые для поддержания Ж., нередко отождествляются с ней, называясь тем же словом (βος): «...ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание (τν βον) свое» (Мк 12. 44; Лк 8. 43; 15. 12, 30), а заботы о пропитании именуются «житейскими» (βιωτικα) делами (Лк 21. 34; 1 Кор 6. 3). Но одной пищи недостаточно для Ж. (Мф 4. 4; Лк 12. 15), потому что основанием ее является «дух жизни от Бога» (Откр 11. 11; ср.: Деян 17. 25), Которому она принадлежит как «Богу Живому» (Мф 16. 16; 26. 63; Деян 14. 15; Рим 9. 26), имеющему Ж. в Самом Себе (Ин 5. 26), «Живущему во веки веков» (Откр 4. 9; 10. 6; 15. 7), бессмертному (1 Тим 6. 16), властному над Ж. и смертью (ср.: Ин 5. 21; Лк 12. 20; Иак 4. 15; Рим 4. 17; 2 Кор 1. 9; 1 Тим 6. 13), Судии живых и мертвых (Деян 10. 42; 1 Петр 4. 5; Рим 14. 9; 2 Тим 4. 1). Высказывания, утверждающие связь Ж. с Богом, не ограничиваются указанием внешней причины одного из явлений наблюдаемой действительности. В значительно большей степени речь в них идет о зависимости человека от Творца, а человеческая Ж. понимается не как естественный феномен, но как способ, к-рым человек реализует данный ему Богом дар. Поэтому Ж. может быть охарактеризована с этической т. зр., когда, напр., говорится о том, что кто-либо жил «распутно» (Лк 15. 13), «по-язычески», «по-иудейски» (Гал 2. 14), «благочестиво», «во Христе» (2 Тим 3. 12; ср.: Тит 2. 12), «фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению» (Деян 26. 5), «во грехе» (ср. Рим 6. 2; Кол 3. 7), «верою в Сына Божия» (Гал 2. 20) и т. п. (Лк 8. 14; Деян 26. 4; 1 Тим 2. 2; 2 Тим 2. 4; 1 Ин 2. 16). Как дар Божий и в то же время нравственное деяние Ж. предполагает ответственность перед Судией, поэтому человек вообще и в особенности должен жить «не для себя» (ср. 2 Кор 5. 15), но «для Господа» (Рим 14. 7-8), «для умершего... и воскресшего» (2 Кор 5. 15), «для Бога» (Гал 2. 19), «для правды» (1 Петр 2. 24). |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
|
|
