| Частный пост в Ветхом Завете налагали на себя временно, при известных обстоятельствах, по особенному благоговению и добровольному усердию к Богу, и некоторые благочестивые люди и целые общества. Так, в несчастную междоусобную войну Израильтян с коленом Вениаминовым Израильтяне постились в Вефиле целый день ( Суд.20:26 ). По возвращении кивота Господня из плена иноплеменников, все Израильтяне, по совету Сумуила, постились также целый день ( 1Цар.7:6 ). По погребении Ионафана и Саула, падших на горе Гелвуе в несчастной битве с иноплеменниками, Израильтяне постились семь дней ( 1Цар.31:13 ). Царь Давид по случаю убиения Авенира постился целый день ( 2Цар.3:35 ), и прочие ( Пс.34:13; 8:24 , Лк.2:37 ). Пост сохраняли не только члены Церкви ветхозаветной, но даже и язычники, напр. Ниневитяне по внушению пророка Ионы ( Ин. 3 ). Подобно Церкви Божией ветхозаветной и Церковь христианская от самого начала своего освятила пост, который примером и учением Самого Совершителя веры – Иисуса Христа и св. Его учеников и Апостолов, вместе с прочими средствами ко спасению, положен в основание здания Церкви Божией. Иисус Христос сам постился 40 дней, и во время своей спасительной проповеди Евангелия заповедал: егда поститеся, не будите якоже лицемери. Ты же постяся, помажи главу твою, и лице твое умый ( Мф.6:16–17 ). Приидут дние, егда отъимется от них Жених, и тогда постятся ( Мф.9:15 ). Сей род ничим же может изыти, токмо молитвою и постом ( Мф.17:21 ). По примеру и наставлению Иисуса Христа Апостолы и ученики Его и сами также постились ( Деян.13:2; 14:23 . 2Кор.6:5; 11:27 ) и заповедали верующим посты ( 1Кор.7:5 ) 3 , которые Церковь Православная непрерывно доселе сохраняет 4 . Иисус Христос и Апостолы для Церкви Христианской указали собою образец и значение поста, заповедь и цель пощения и время поста. Образец и значение поста Высокий образец поста явлен нам Иисусом Христом и Апостолами; они постились сами и своим примером показали значение поста, который по указанию их в собственном смысле есть воздержание от пищи, согласно внушениям слова Божия и Церкви. |
| Дочь Фараонова, именуемая Фермуфис, будучи бездетна, представила, как некоторые говорят, Моисея отцу своему Фараону, сказывая, что она от воды его взяла, и усыновила себе, надеясь, что он будет преемником ему (Иосиф. кн. II, гл. 5. древ.). Фараон же взял Моисея на руки свои, и обняв его, положил на главу его царскую диадиму. А что Моисей был усвоенным сыном дщери Фараоновой, то свидетельствует и самое Божественное Писание, говоря: « возмужавшу же отрочати, введе е ко дщери Фараонове, и бысть ей в сына » ( Исх.2:10 ). Посему, хотя Моисей и не был обладателем всех сокровищ Египетских, но часть оных ожидала уже его, как усвоенного сына дщери Царевой. Как же Моисей почел богатством большим сокровищ Египетских поношение Христово за столько лет прежде, нежели Христос поношение претерпел? Он яко Пророк, провидя Владычню Христову власть, завещал, говоря так: « Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой. Того послушайте. И человек той, иже не послушает словес его, елика возглаголет Пророк оный во имя Мое, Аз отмщу от него » ( Втор.18:15:19 ). Таким образом предузнав и поношения Христовы, восхотел подъять поношение и сам в прообразование поношений оных. Посмотри же и на сходство поношений. Поносили Евреи Моисея, говоря: « кто тя постави князя и судию над нами? » ( Исх.2:14 ). Поносили Архиереи и старцы Иисуса Христа, рекши: « коею властию сия твориши, и кто Ти даде власть сию? » ( Мф.21:23 ) И разбойники, также распятые с Ним, поносили Его ( Мф.27:44 ). Хулил Моисея народ Еврейский: « хуляху людие Моисеа » ( Исх.17:2 ), говорит Священная История: хулили Христа Иудеи, говоря: « Самарянин еси Ты и беса имаши » ( Ин.8:48 ). В сем разуме и Царе-Пророк Давид мужественно претерпев поношения Христовы, говорил: « поношения поносящих ти нападоша на мя » ( Пс.68:10 ). Претерпевал же Моисей поношение Христово, потому что « взираше », говорит Павел, « на мздовоздаяние ». Взирал преблаженный пророческими своими очами на великие воздаяния, уготованные Иисус Христом для претерпевших скорби и поношения любве его ради, и имел пред очами своими блаженство, радость и веселие, и многую оную мзду, на небесех уготованную поносимым, гонимым и злословимым любве ради Божия ( Мф.5:11–12 ). Почему вечные воздаяния за поношения Христовы почитал богатством большим временных сокровищ Египетских. По сей-то причине он оставил и презрел сокровища Египетские и восхотел быть в злострадании и истощании, присоединясь к народу Израильскому. Сказав же сие Богоглаголивый Павел о Моисее, исчисляет великие деяния и Боголюбезные добродетели прочих святых, Богу благоугодивших (Смот. в недел. всех Свят.). Беседа о посте, или сколь согрешает тот, который презирает законы поста, и сколь плодоносна добродетель сия – пост, и коликое за оный бывает воздаяние от Бога |
| Уникальные места Евангелия от Луки 1:5–79 Благовестие праведному Захарии. Рождество Иоанна Предтечи. Благовещение Деве Марии. Посещение Девой Марией дома праведной Елисаветы 2:8–20 Благовестие пастухам. Поклонение пастухов 2:21–38 Сретение 2:41–52 Двенадцатилетний Отрок Иисус в Храме 5:4–9 Первый чудесный улов рыбы 7:11–17 Воскрешение сына Наинской вдовы 7:36–50 Христос и грешница в доме Симона фарисея 10:1–12 Отправление и наставление Семидесяти 10:29–37 Притча о милосердном самарянине 10:38–42 Христос в Вифании у Марфы и Марии 11:5–8 Притча о докучливом друге 12:16–21 Притча о безумном богаче 12:35–40 Притча о бодрствующих слугах 12:42–48 Притча о благоразумном домоправителе 13:1–9 Христос о галилеянах, казненных Пилатом, о падении Силоамской башни. Притча о бесплодной смоковнице 13:10–17 Исцеление скорченной женщины в субботу 13:31–33 Предостережение от Ирода 14:1–6 Исцеление больного водянкой 14:7–14 Притча о званных на брак 15:8–32 Притчи о потерянной драхме и блудном сыне 16:1–12 Притча о неправедном управителе 16:19–31 Притча о богатом и Лазаре 17:11–19 Исцеление десяти прокаженных 18:1–8 Притча о неправедном судии 18:9–14 Притча о мытаре и фарисее 19:1–10 Христос и Закхей 23:6–12 Суд у Ирода 23:39–43 Исповедание благоразумного разбойника 24:13–35 Явление воскресшего Господа ученикам по пути в Еммаус 24:50–53 Вознесение Проповедь Иоанна Предтечи. Крещение Господне и искушение в пустыне Исцеление бесноватых (бесноватого) в земле Гадаринской (Гергесинской) Мк . 1:14–20; 1:29–45; 2:1–17; Лк. 4:14–15 ; 4:38–5:32 и соотв. места в: 4,8–9 гл. Мф Начало общественного служения в Галилее. Призвание Петра, Андрея, Иакова, Иоанна. Исцеление тещи Петра. Исцеление расслабленного. Призвание Матфея. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой Отправление Двенадцати на проповедь Срывание колосьев в субботу. Исцеление сухорукого в субботу. Заговор против Господа Иисуса Христа. Вопрос о посте и ответ Христа о сынах чертога брачного Ирод принимает Христа за воскресшего Предтечу |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| Объясн. Слова эти не опровергают богослужения православной Церкви, так как во всякой из служб церковных непременно бывает хвала Богу: песнопение, плод уст, назидание и утешение. Здесь не говорится о том, что богослужение должно состоять из одних песнопений и что обряды не нужны. Согласно наставлению и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах, или храмах. Лк.24:53 ; Деян.16:13:20, 20:7–8 , где всё должно быть по чину: 1Кор.14:40 . Еф.5:19 . «Назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». Объясн. Здесь указание на древний обычай христиан в своих собраниях (храмах) воспевать духовные песни Богу: 1Кор.14:26 . Во всякой из служб православной Церкви непременно бывает хвала Богу, песнопением, назидательным чтением и др., причём, согласно наставлению и примеру святых апостолов, православные христиане для богослужения собираются в определённых местах – храмах: Лк.24:53 ; Деян.16:13:20:7 , в известные часы: Деян.3:1 , во главе с предстоятелями: 1Фес.5:12 ; где всё должно быть по чину и благообразно: 1Кор.14:40 . Молитвенных подвигов Бог требует Ин.5:41 . «Не принимаю славы от человеков»... Объясн. Здесь слава понимается в смысле достоинства – сидение одесную Отца: Пс.109:1 ; такой славы люди дать Христу не могли, ибо она даётся только от Бога: Флп.2:9–10 . Но благодарности и молитвенных подвигов от людей Бог требует: Лк.17:18 ; 1Кор.10:30–31:6:20 ; Кол.3:17 ; 1Фес.5:17 . Пс.49:14:50:19 . «Принеси в жертву Богу хвалу, и воздай Всевышнему обеты твои... Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже». Объясн. Православные христиане верят, что искреннюю и истинную молитву Господь услышит, как бы она ни была выражена, тихо или громко, устами или умом; и следует припомнить иерихонского слепца и друг., громко взывавших к Богу, и, кроме того, Сам Спаситель с апостолами дали пример молитву сопровождать пением: Мф.26:30 , и чтением Слова Божия: Кол.4:16 , а потому как угодно Богу исполнение обетов, наблюдение за путём своим, дух и сердце сокрушённое, так угодны Ему и чистосердечные, громкие богослужебные молитвы: Пс.150:4–5 . |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| 3 . Справедливость толкования блж. Феофилакта подтверждается и привлечением параллельного высказывания: “Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все” ( Мф. 5:18 ). То есть, это говорится об исполнении пророчеств о Христе, а также исполнения сути заповедей. 4 . Толкования у святых отцов на параллельное место ( Мф. 5:18 ): Блж . Феофилакт: “Одни под йотой и чертой разумеют двенадцать заповедей, другие – крест. Йота – прямой брус креста, а черта – поперечный. Итак, говорят, что сказанное относительно креста, – исполнится”. 5 . Итак, в христианской традиции эти слова никогда не понимались как обещание текстуальной неизменности Писания. Это надуманная и натянутая интерпретация, противоречащая как прямому смыслу слов, так и контексту и нашим «толкованиям». 3) Фрагмент Евангелия от Иоанна ( Ин. 7, 53–8, 11 ). Этого рассказа нет во многих древних рукописях Евангелия, его не цитируют Отцы Церкви, самый стиль этого рассказа не соответствует стилю всего Евангелия. 1 . По содержанию этот рассказ был известен Папию, епископу Иерапольскому (ок. 70–155(165), ученику Иоанна Богослова (Церк. ист. Евсевия 3:39,16). 2 . Упоминание об этом рассказе встречается в апостольских постановлениях – письменном памятнике III века (2:24,4). 3 . Блаженный Августин (IV в.) также защищает его подлинность, объясняя при этом опущение его во многих кодексах тем, что маловерующие из страха перед злоупотреблениями, к каким мог повести этот рассказ их жен, исключили его из принадлежавших им рукописей Нового Завета (прот. Прелюб. 2:7). 4 . Блаженный Иероним еще в начале 5-го века писал, что этот рассказ находится во многих кодексах, как латинских, так и греческих (прот. Пелагия 2:17). 5 . На востоке в сирийском переводе Евангелия этот рассказ появляется только в 6-м веке. 6 . В 6-м веке этот рассказ появляется в греческих кодексах Евангелия, а толкования на него начинаются только с века 7-го (у Феофилакта). 4) «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино» ( 1Иоан.5:7 ). |
| Господь наименовал все учение Свое, все Слово Свое и все слова Свои «заповедями» ( Ин.14:21, 23 ). «Глаголы, – сказал Он, – яже Аз глаголах вам, Дух суть и живот суть» ( Ин.6:63 ). Они плотского человека претворяют в духовного, мертвого воскрешают, потомка ветхого Адама соделывают потомком Нового Адама, сына человеческого по естеству – сыном Божиим по благодати. Заповедь Нового Завета, объемлющая все прочие частные заповеди – Евангелие. «Исполнися время, приближися Царствие Божие: покайтеся, и веруйте во Евангелие» ( Мк.1:15 ). Господь назвал свои частные заповеди малыми по простоте и краткости изложения, по причине которого они удобоприступны для каждого человека. Назвав их малыми, Господь возвестил однако ж, что нарушитель одной такой заповеди «мний наречется в Царствии Небеснем» ( Мф.5:19 ), т. е. лишится этого Царства 509 . Устрашимся определения Господня! Рассмотрим Евангелие; заметим в нем все заповедания Господа нашего, внедрим их в памяти для тщательного и неупустительного исполнения их; уверуем живою верою во Евангелие. Первая заповедь, данная вочеловечившимся Господом человечеству, есть заповедь о покаянии. Святые Отцы утверждают, что покаяние должно быть и началом благочестивой жизни, и душою ее, во все продолжение ее 510 . Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным, и потому постоянно нуждающимся в Искупителе. Искупителем, всесовершенным и всесвятым, заменяется падший человек, исповедующий Искупителя. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже есть на небесех» ( Мф.5:16 ), сказал Господь ученикам Своим, заповедав им вместе творить все добродетели тайно, и предвозвестив, что они будут ненавидимы и поносимы человеками ( Мф.6:1–19 , Лк.21:17 ). Как же исполнить нам эту заповедь Господа, совершая наши добрые дела тайно? – Мы стяжем возможность исполнить ее именно тогда, когда отречемся от искания собственной славы, когда отречемся от мнимо-добрых действий из своего падшего естества, из себя, а будем действовать для славы Божией, из Евангелия 511 . «Кийждо, якоже прият дарование, – говорит святой Апостол Петр, – между себе сим служаще, яко добрии строителие различныя благодати Божия. Аще кто глаголет, яко словеса Божия: аще кто служит, яко от крепости, юже подает Бог: да о всем славится Бог Иисус Христом, Ему же есть слава и держава во веки веков» ( 1Пет.4:10–11 ). Те, которые, забыв свою славу, единственно ищут того, чтоб прославился Бог, и был познан человеками, прославляются Богом. «Токмо прославляющыя Мя прославлю» ( 1Цар.2:30 ), «аще кто Мне служит, почтит его Отец Мой» ( Ин.12:26 ), сказал Господь. Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью Богоугождения, будет прославлен в назидание ближних по устроению о нем промысла Божия. |
|
|
