Тому же учил Он и словами. По учению Евангелия, не мир принес Христос на землю, а меч, не спокойствие обещал Он своим последователям, а борьбу с самими собой с плотскими вожделениями, с греховной природой их, с окружающим их злом. Желающий спастись должен избрать между Богом и радостями мира. Избравший первое спасется, но за то будет страдать, путь к добру путь тесный, скорбный ( Мф.6:24 ; Лк.13:22–23 ). Праведник, по Евангелию, не должен стремиться к благам мира и в них полагать свое счастие. «Горе богатым, горе смеющимся, горе любимцам мира» ( Лк.6:24 ). Он не может надеяться на мирное и спокойное пребывание на земле, на невозмутимое счастие, не может иметь даже семейных привязанностей, коль скоро они идут в разрез с требованиями Евангельской истины ( Лк.14:26–27 ). Евангелие высказывает мысль, что добро здесь на земле не признается первым; истинно первые, добродетельные люди, здесь оскорбляются, унижаются ( Лк.13:30 ; Мф.20:25–27 ; Мк.10:28–31,42–44 ). Для достижения истинной жизни человек должен умереть, отрешиться от мира, убить в своей душе то, что приковывает ее к земной жизни ( Мф.10:37–38 ; Лк.9:23–29 ; 2Кор.4:16 ). Иисус Христос учил, что и невозможно христианину наслаждаться земным внешним счастием, потому что принципы мировой жизни и идеалы христианина различны. «Если мир вас ненавидит, то знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира сего, то мир любил бы свое, а как вы не от мира сего, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир» ( Ин.15:18–19 18:36–37). Также рассматривалось и Апостолами благо жизни, возможное на земле. Они видели во всей земной жизни человека лишь подготовление к загробному бытию, указывали возможность полного воздаяния за земную жизнь только в будущей жизни ( 1Пет.2:11 Ср. Евр.13:13–14 ; 2Кор.4:17–18, 5:1–10 ). Величайший из тех, чья жизнь была выражением общих нравственных качеств, требуемых от христианина, Апостол Павел, сам по собственному опыту знал участь добра на земле. Он в качестве общего закона моральной жизни всего человечества выставил положение, что все желающие благочестиво жить во Христе Иисусе будут гонимы 2Тим.3:12–13 ). Так было и в прошедшей истории человечества одни праведники были замучены, другие испытали поругания, побои, а также узы и темницы. Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по темницам и ущельям земли ( Евр.11:35–37 ). Христова благодать вменяется человеку, по учению того же Апостола, только под условием страданий и жизни подобной (по возможности) жизни Христа ( Гал.2:18–21 ; Рим.8:1–13 и особенно ясно 2Кор.5:14, 17 ). Апостол Петр страдания добрых людей считает их уделом, неотъемлемой принадлежностью жизни их ( 1Пет.2:19–21, 3:14–17, 4:12–13 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir-Nikol...

Как уже говорилось, сама идея такой исторической симметрии, которая позволяет не только пророчески предвосхищать будущее, но и усматривать в прошлом образы грядущего, достаточно глубоко укоренена в ветхозаветной традиции. В Новом Завете эта идея выступает на первый план, в чем легко убедиться, вспомнив, к примеру, Нагорную проповедь (Мф 5) или принадлежащее Самому Христу чисто “типологическое” отождествление Иоанна Крестителя с Илией (Мф 11:12–14), в котором пророческая традиция видела будущего предтечу Мессии. Евангельское повествование не только подкрепляется ссылками на пророчества, но и сознательно выстраивается с оглядкой на “прообразовательные” события ветхозаветной истории. Например, когда Исайя пророчествует: “Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему” (Ис 40:3), — он уподобляет грядущее избавление Израиля новому Исходу, однако те же пророческие слова Евангелие от Матфея связывает с Иоанном Крестителем, проповедующим в пустыне (Мф 3:3). А стало быть, Евангелист принимает и даже подчеркивает параллель с Исходом, что позволяет усматривать связь крещения народа в Иордане с переходом евреев через Красное море, а последующих событий — с периодом странствий в пустыне. Во-первых, сорокадневное пребывание Иисуса Христа в пустыне и Его искушение, возможно, представляет собою параллель к сорокалетнему странствию в пустыне богоизбранного народа (тем более, что во Втор 8:2–3 прямо сказано, что Господь водил Израиль в пустыне, чтобы испытать его и узнать, будет ли он хранить верность заповедям Божиим). Во-вторых, Сам Христос, Которого Евангелист отождествляет с новым Израилем, воззванным Господом из Египта (в соответствии с переосмысленным пророчеством Осии), выступает у него и в роли нового “Вождя”-Моисея. А значит, сорокадневному пребыванию Моисея на горе Синай (Исх 24:18) соответствует сорокадневный пост Иисуса в гористой пустыне (Мф 4:1–2); возвещению Моисеем, сошедшим с Синая, десяти заповедей (Исх 34) — Нагорная проповедь (Мф 5–7), в которой Христос возвещает новые заповеди; переходу евреев под предводительством Моисея через Чермное море (Исх 14) — хождение Христа по водам (Мф 8:23–27); чудесному дарованию манны, которой народ питается в пустыне (Исх 16), — чудо насыщения пяти тысяч человек пятью хлебами, совершенное Христом (Мф 14:16–21); избранию Моисеем 70 старейшин и возложению на них Духа (Чис 11:16–17) — избрание Иисусом 70 учеников, посланных на служение (Лк 10:1); двенадцати коленам Израиля — поставление двенадцати апостолов; и, наконец, встрече Моисея с Господом на горе Синай (Исх 19:16–20) — Преображение на горе Фавор (Мф 17:1–9; Мк 9:2–9; Лк 9:28–36) 10 .

http://pravmir.ru/tipologicheskaya-ekzeg...

12 июля (29 июня по ст. стилю) празднуется день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла . Предлагаем филологический комментарий тропаря и кондака данного праздника. Икона Апостолов Петра и Павла Неотъемлемой частью жизни Православной Церкви является богослужение, складывавшееся на протяжении многих столетий. Литургический опыт позволяет соприкоснуться с вечностью — не просто вспомнить о какой-то истории, произошедшей в давние времена, но стать ее свидетелем и даже участником. Довольно точно об этом сказал подвижник минувшего века, священномученик Сергий (Мечев): «Святая Церковь говорит нам о том, что наше богослужение, наше празднование не есть только воспоминание, но самое действительное, подлинное, возможное только через богослужение участие в этих событиях» . Во многом это делают возможным гимнографические тексты, включающие в себя основные богословские, сотериологические (связанные со спасением человека) идеи вспоминаемого события или праздника. При этом особо почитаемыми в богослужебном годовом круге являются не только описанные в Евангелии и сохраненные Преданием важнейшие моменты из жизни Спасителя или Божией Матери, но и память некоторых святых. Дни, когда совершается их память, называются великими праздниками. Именно с таким особым почтением Православная Церковь отнеслась к двум апостолам — Петру и Павлу. Само совершение памяти этих двух апостолов в один день является примечательным. Рыбак Петр практически с самых первых дней проповеди Христа следовал за Ним и внимал Его учению. Был свидетелем многих важных моментов земной жизни Иисуса: Преображения (см.: Мф. 17: 1-6; Мк. 9: 1-8; Лк. 9: 28-36), моления в Гефсиманском саду (Мф. 26; 36-46; Мк. 14: 33-42). Именно он впервые исповедовал Его как Сына Божия: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живого», — говорится в Евангелии от Матфея (Мф. 16: 16). Павел же первоначально был убежденным гонителем христиан, хорошо образованным, учеником широко уважаемого в иудейской среде законоучителя Гамалиила (см.: Деян. 22: 3), жителем Рима. Но, несмотря на это, к апостольскому служению его призывает Иисус уже после Своего Вознесения на небо. И, как отмечают исследователи, его именование апостолом «вполне согласуется с общими принципами апостольства» , поскольку «к нему в полной мере относятся слова Христа: “Не вы Меня избрали, а Я вас” (Ин. 15: 16)» .

http://pravoslavie.ru/140436.html

г) Последователь Христа узнается по тем плодам, которые он приносит ( Мф.7:16-19 ). Главный его плод — любовь ( Ин.13:35 ). Но, не имея в себе сил выполнять новозаветные заповеди, человек должен обращаться к благодатной помощи, которую дарует Дух Христов ( Флп.4:13 ; Гал.2:20 ). Тема 5. Жизнь по Евангелию 1). Отношение человека к Богу. 19. Проповеди Христовой предшествовало выступление Иоанна Крестителя с призывом к покаянию, и благовестие Самого Господа тоже началось словами: «Покайтесь» ( Мф.3:1-2, 4, 17 ). Поэтому началом духовной жизни христианина является покаяние, внутренний переворот, переоценка прежней жизни (таково значение евангельского слова «матаноите», покайтесь, обратитесь, переосмыслите прошлое). Покаяние становится настоящим только тогда, когда «приносит плод», т. е. выражается в поступках (см. притчу Мф.21:28-32 ). 20. Отношение христианина к Богу есть богосыновство, оно строится на глубоком сердечном доверии, уповании и надежде ( Лк.1:9-13, 12, 22 ). Примечание: Заповедь «не заботьтесь» имеет ввиду не обычные мысли о житейских делах, а именно «заботу» в смысле мучительной и тревожной озабоченности, которая изобличает маловерие. 21. Молитва есть беседа души с Богом, общение с Ним. Хотя Отец Небесный знает о наших нуждах ( Мф.6:8 ), открывая Ему сердце, мы вступаем с ним в живое общение. Сила молитвы не во многих словах (как думали язычники, желавшие длинными заклинаниями повлиять на божество), а в искренности ( Мф.6:7 ). Примечание: Молитву — как таковую — следует отличать от молитвословия — чтения молитв по молитвеннику. Молитвословие есть школа молитвы и подготовка к молитве (через вживание в молитвы святых). 22. Человек не должен требовать от Бога чудес ( Мф.12:38-39 ). В молитве на первом месте — не наша воля, а воля Отца ( Мф.6:10 ; Мк.14:36 ). 23. Ученику Христову не обещано непременное земное благополучие: среди скорбей и испытаний он укрепляется надеждой на конечное торжество правды Божией ( Мф.5:12 ; Ин.16:23 ). Любящий Христа делит с Ним Его крестный путь ( Мф.8:34 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/v-pomoshh-...

Таким образом, Никео-Константинопольский Символ веры и Пятый Вселенский собор вновь возвращают нас к центральному вопросу как в сфере человеческой природы, так и всего тварного мира в целом, дух и материя не противостоят друг другу, не исключают, а дополняют друг друга, являются взаимозависимыми и взаимосвязанными. Давайте вкратце рассмотрим яркие примеры этого взаимного проникновения. Первый дан в Писании, второй – закреплен в Священном Предании Церкви Писание . 1) В Своем Воплощении Христос, Божественный Логос, целиком воспринял нашу человеческую природу; у него было подлинно человеческое тело и подлинно человеческая душа (о душе Христа см. Мф 26:38 и Мк 14:34), Его Божественная слава пронизывала обе стороны его человеческого существа, не только душу, но в равной степени и тело, что с особой ясностью проявилось в Его Преображении на горе Фавор (Мф 17:1-8, Мк 9:2-8, Лк 9:28-36). Когда три ученика увидели, что лицо Христа просияло, как солнце, а Его одеяние стало ослепительно белым, они увидели не что иное, как нашу человеческую физическую природу, обоженную и обожествленную. В одном богослужебном тексте мы возносим хвалу Господу: «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее изменив просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего богосоделал еси» Во время Преображения Христа Его тело оставалось материальным – но оно стало и духовным, сделалось вместилищем силы Святого Духа: «…невещественный огонь, не опалявший вещества телесного» Более того, не только лик Христа, но и его одежда засияли Божественным Светом. Преображение тела Христа предвозвещает преобразование всего тварного мира в День Страшного Суда Преображение Господне 2) Взаимодействие духа и материи явленное Спасителем на горе Фавор, также очевидно в Его явлении после воскресения. Тело Христа оставалось физическим со следами перенесенных им мук (Ин 20:20-28); по воскресении из мертвых у Него было то же тело, что и во время страданий на кресте Восставший Господь не дух, не бестелесный призрак, его тело состоит из костей и плоти, Он ест и пьет на глазах своих учеников (Лк 24:39-43).

http://pravmir.ru/dusha-i-telo-kak-oni-s...

3)Использование при указании на необходимость предстоящих страданий, смерти и воскресения ( Мф.20:18, 28:26:45 ; Мк.8:31:10:35:14:21, 41 ; Лк.18:31:19:10 ). Более того, Иисус отождествляет себя со Страдальцем, описанным у Исайи ( Ис.53:10–12 ) и возвещает: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы послужить и отдать жизнь свою как выкуп за многих» ( Мк.10:45 ). Отсюда видно, что новый элемент в использовании Иисусом этой фразы – комбинация мотива унижения, страдания и смерти с будущим прославлением Сына Человеческого. Очевидно, что Иисус предпочитал прибегать к двусмысленному термину, которому он, соответственно, мог дать более четкую дефиницию для выражения тайны своей личности и служения. На устах Иисуса понятие «Сын Человеческий» – парадокс. Оно одновременно связывает Иисуса с человечеством и отличает его от других людей. Оно намекает на его надмирную славу и земное уничижение. Оно включает представление о том, что Человек с неба, который явится при конце мира, должен быть сначала сокрыт на время. Одним словом, называя себя Сыном Человеческим, Иисус намекал, что однажды он будет признан как Владыка, Мессия и Искупитель. (iii) Сын Божий В отличие от выражения «Сын Человеческий», которое используется в Евангелиях только Иисусом, и от титула «Мессия» (=«Христос»), которым его величают другие, «Сын Божий» или просто «Сын» – титул, употребляемый обеими сторонами. Четвертый евангелист часто присоединяет к фразе «Сын Божий» определенный артикль ( Ин.1:54,49:5:25; 9:35:10:36:11:4, 27:19:7:20:31 ), а иногда сопровождает определенным артиклем просто слово «Сын» (3:17, 35–36:5:19–23, 26:6:40:8:36:14:13; 17:1). Это означает: Сын, единственный в своем роде. Отсюда и специфически Иоаннова формула «единственный 55 Сын» (3:16–17; ср. 1Ин.4:9–10 ). На протяжении всего своего Евангелия четвертый евангелист хочет показать: тот, кто был в начале с Богом, и который даже был Богом, воплотился в человеческой плоти ( Ин.1:1, 14 ). Называя Сына Божьего Царем Израилевым (1:49), автор неоднократно объявляет, что Иисус претендовал на уникальные отношения с Богом. Не раз пытались иудеи убить Иисуса за кощунство, «ибо он не только нарушал субботу, но и Отцом своим называл Бога, делая себя равным Богу» ( Ин.5:18 ; ср. 10:30–33). С помощью целого ряда беспрецедентных высказываний вроде «я -хлеб жизни» ( Ин.6:35 ), «я – свет миру» (8:12), «я – воскресение и жизнь» (11:25), Иисус изображается использующим ветхозаветную формулу теофании. В Ветхом Завете она была отведена для особенно величественных описаний Яхве (ср. Иск 3:14). Неуди» вительно, что Четвертое Евангелие завершается рассказом, в котором воскресший Иисус не только принимает слова поклонения, сказанные Фомой («Господь мой и Бог мой!»), но н называет блаженными всех, кто выражает аналогичное исповедание ( Ин.20:28–29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-z...

Семья Зеведея находилась, по преданию, в родстве с семейством Пресвятой Девы: Саломия и Пресвятая Дева были родные сестры, – и это предание находится в полном соответствии с тем фактом, что Спаситель, в то время как Ему предстояло с минуты на минуту предать Дух Свой Отцу, вися на кресте, поручил Пресвятую Деву попечению Иоанна (см. комментарии к Ин.19:25 ). Этим родством можно объяснить и то, почему именно из всех учеников Иаков и Иоанн заявили претензию на первые места в Царстве Христовом ( Мф.20:21 ). Но если Иаков и Иоанн приходились племянниками Пресвятой Деве, то они, значит, были в родстве и с Иоанном Крестителем (ср. Лк.1:36 ), проповедь которого и должна была поэтому их особенно заинтересовать. Все эти семьи были проникнуты одним благочестивым, подлинно израильским настроением. Об этом говорит, между прочим, и то, что все имена, которые носили члены этих семей, настоящие еврейские без примеси греческих или латинских прозвищ. Из того, что Иаков везде называется прежде Иоанна, можно с уверенностью заключать, что Иоанн был моложе Иакова, а предание называет его и самым младшим среди апостолов. Не более 20-ти лет было Иоанну, когда Христос призвал его следовать за Собой, и предание о том, что он дожил до царствования императора Траяна (цар. 98–117 гг.), не заключает в себе невероятности: Иоанну тогда было около 90 лет. Вскоре после призвания к следованию за Собой Христос призвал Иоанна к особому, апостольскому служению, и Иоанн стал одним из числа 12 апостолов Христовых. В силу своей особой любви и преданности Христу Иоанн сделался одним из наиболее близких и доверенных учеников Христа и даже наиболее любимым. Он удостоился присутствовать при важнейших событиях из жизни Спасителя, например при Его Преображении, при молении Христа в Гефсимании и др. В противоположность апостолу Петру Иоанн жил более внутренней, созерцательной жизнью, чем внешней, практически деятельной. Он более наблюдает, чем действует, он чаще погружается в свой внутренний мир, обсуждая в своем уме величайшие события, которых он призван был стать свидетелем. Душа его более витает в горнем мире, почему ему издревле в церковной иконописи усвоялся символ орла (Баженов, с. 8–10). Но иногда Иоанн проявлял и пылкость души, даже крайнюю раздражительность: это было тогда, когда он вступался за честь своего Учителя ( Лк.9:54 ; Мк.9:38–40 ). Пламенное желание быть ближе ко Христу сказалось и в просьбе Иоанна предоставить ему вместе с братом первые должности в славном Царстве Христовом, для чего Иоанн готов был пойти со Христом и на страдания ( Мф.20:20–28 ). За такую способность к неожиданным порывам Христос назвал Иоанна и Иакова «сынами грома» ( Мк.3:17 ), предсказывая вместе с этим, что проповедь обоих братьев будет неотразимо, как гром, действовать на души слушателей.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Сошествие Св. Духа на апостолов. Фрагмент мозаики собора Рождества Богородицы. Монреале. Конец XII в. Воспроизведенная здесь икона принадлежит к величайшей эпохе русской иконописи и представляет собой один из лучших образцов иконы Пятидесятницы 383 , наиболее совершенно выражающий экклезиологический смысл праздника, связанный с центральным догматом христианства о Триедином Боге. С этим догматом коренным образом связана жизнь Церкви, ибо триединство, т. е. единство природы и множественность лиц, есть тот принцип, по которому живет и строит Царствие Божие на земле Церковь . Как каноническая структура ее, так и принцип всякого христианского строительства (церковная община, монастырь и т. д.) есть отражение Божественной триединой жизни в земном плане. Поэтому и обе иконы, выносимые для поклонения в праздник Пяти­десятницы, по существу своему являют образ внутренней жизни Церкви. Преображение Господне Преображение Господне. Новгородская школа. Конец XV в. Аукционный дом Кристис. Нью-Йорк Аминь глаголю вам, яко суть нецыи от зде стоящих, иже не имут вкусити смерти, дóндеже видят Царствие Божие пришедшее в силе ( Мк.9:1 ; ср.: Мф.16:28 : Сына человеческаго грядуща во Царствии Своем). Дальнейшее повествование синоптиков (см.: Мк.9:2–9 ; Мф.17:1–9 ; Лк.9:27–36 ) говорит нам об апостолах Петре, Иакове и Иоанне, которые в земной своей жизни стали свидетелями силы и пришествия (παρυσα) Господа нашего Иисуса Христа, самовидцами (ποπται) величествия Онаго ( 2Пет.1:16 ). Что могли видеть трое учеников, смотря на Лик Господа, который просветися яко солнце, и на Его одежды, которые стали белы яко свет? Что было им открыто, когда облак светел осени их ( Мф.17:2, 5 )? Согласно свт. Григорию Богослову , ученикам на горе через этот свет было явлено божество (Θεοτης) 384 . Преподобный Иоанн Дамаскин , говоря об этом «сиянии божественной природы» 385 , о «вневременной славе (χρονος δοξα) Сына Божия» 386 , указывает, что сравнение с солнечным светом неизбежно недостаточно, потому что нетварная реальность не может быть выражена тварным образом 387 . Речь здесь идет о боговидении, и понятно, почему от сщмч. Иринея Лионского 388 до свт. Филарета Московского 389 тема Преображения Христова никогда не переставала занимать отцов Церкви и богословов. В особенности пришлось заниматься этим вопросом соборам XIV столетия (1341, 1347 и 1351–1352 гг.), которые уточнили православное понимание благодати, основанное на догматическом различении между непостижимой сущностью Бога и Его сообщающейся тварям энергией. Святитель Григорий Палама (†1359), защищая традиционное учение о Преображении Господнем против нападок рационалистических богословов, сумел разъяснить все значение этого события для христианского вероучения и духовной жизни: «Бог именуется Светом, – говорит он, – не по Своей сущности, а по Своей энергии». 390

http://azbyka.ru/otechnik/Vladimir_Lossk...

Иоанн же учил, что проблема в том, что Завет с Богом нарушен. Именно поэтому он говорил, что принадлежность к роду Авраама не спасет от Суда ( Мф.3:9 ; Лк.3:8 ), и не предписывал после омовения отправляться в Иерусалим для освидетельствования у священников и принесения жертв. Именно поэтому он мог совершать омовения в Иордане, воды которого в иудейской традиции считались непригодными для этого 223 , поскольку протекали через земли язычников. И поэтому он мог принимать всех независимо от степени ритуальной чистоты. Если Завет нарушен, значит, вся прежняя культовая система перестала действовать. Необходимо обратиться к Богу и ожидать заключения Нового Завета. Заключение Нового Завета в пророческих книгах связывалось с наступлением Дня Господня ( Иер.31:31 ). Почему же Иоанн совершал водное омовение, если Закон Моисеев, по сути, перестал действовать? Омовение, которое предшествует наступлению Дня Господня, возвещали пророки ( Зах.13:1 ). С омовением они связывали дарование Духа ( Иез.36:25–28 ) и очищение народа «духом суда» и «духом огня» ( Ис.4:4 ). Но почему же тогда Иоанн выбрал для совершения обряда такое неудобное и труднодоступное место? С одной стороны, наступлению Дня Господня должно было предшествовать появление Илии ( Мал.4:5–6 ), служение которого проходило в пустыне и вблизи Иордана ( 3Цар.17:3,5 ; 4Цар.2:6–13;5:10–14 ). Неслучайно Иоанна отождествляли с воскресшим Илией ( Мк.9:12–13 и пар.; Мф.11:14 ). Кроме того, Предтеча, погружая людей в воды Иордана, вероятно, имел в виду целый блок священных текстов, связанных с исходом и вхождением в землю обетованную, границей которой был Иордан. Таким образом, Иоанн указывал на то, что наступлению Царства должно предшествовать обновление Израиля, выражением чего станет символический Новый Исход (кстати, образ камней, о которых говорит Иоанн ( Мф.3:9 ; Лк.3:8 ), вероятно, является аллюзией на Нав.4:3–9 ). Поэтому, чтобы оказаться среди тех, кто войдет в Царство Божие, надо было пройти через пустыню, признать, что прежний Завет с Богом нарушен (именно в этом смысл покаяния, к которому призывал Иоанн), а затем войти и выйти из Иордана в ожидании грядущего Суда.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

О, сколько выше ума чудеса рождения Твоего, пречистая Невеста, благословенная Матерь! Получив чрез Тебя всесовершенное спасение, мы достойно восхваляем (Тебя) , как благодетельницу, принося в дар песнь благодарности. Канун, т. е. день, предшествующий этому празднику, называется сочельником, потому что, в виду важности совершившегося в наступающий день события в жизни Иисуса Христа, Церковь установила строгий пост, дозволив употребление в пищу только сочива. Особенность Богослужения этого праздника составляет великое освящение воды, совершаемое в сочельник, после литургии. В некоторых церквах водоосвящение бывает еще на реках, источниках и озерах, куда священнослужащие выходят с крестным ходом, который называется ходом на Иордан, в воспоминание крещения Иисуса Христа в реке Иордане. Во время крестного хода поются следующие тропари: Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшегося Христа. Днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема. Яко человек на реку пришел еси, Христе Царю, и рабское крещение прияти тщишися, Блаже, от Предтечеву руку, грех ради наших, Человеколюбче. Ко гласу вопиющаго в пустыни, уготовайте путь Господень, пришел еси, Господи, зрак рабий приим, крещения прося, не ведый греха. Видеша Тя воды и убояшася, трепетен бысть Предтеча, и возопи, глаголя: како просветит светильник Света? како руку положит раб на Владыку? освяти мене и воды, Спасе, вземляй мира грех. Преображение Господне (6 августа) Праздник этот установлен в память славного преображения Иисуса Христа пред учениками на горе Фаворе, для показания им Своего Божественнаго величия и подкрепления их веры по случаю приближавшихся Его страданий. Об этом событии почти одинаково повествуют евангелисты: Матфей, гл. 17, ст. 1—8 ( Мф.17:1-8 ); Марк, гл. 9, ст. 2—8 ( Мк.9:2-8 ); Лука, гл. 9, ст. 28—36 ( Лк.9:28-36 ). По Евангелию от Матфея: По прошествии дней шести (после предсказания Иисуса Христа о Своих крестных страданиях, смерти и воскресении) , взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса.

http://azbyka.ru/molitvoslov/pravoslavny...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010