| 35–36. Кто убежден в истине Христианской веры, тот сам желает святого крещения ( Деян.19:4, 5 ). 37–38. Если веруешь от всего сердца, что Иисус Христос есть Сын Божий, и крестишься, то спасен будешь ( Мк.16:16 ). Крещение совершеннолетних совершается по вере их самих, а крещение младенцев ( Мф.19:14 ; Лк.1:59 ) по вере родителей и восприемников. 38. Священник не только может крестить, но и быть восприемником от св. купели крещения. 39–40. Дух Святый является иногда в дыхании бурном ( Деян.2:2 ), и преносит избранных Божиих от места подобно вихрю. 39. После крещения и покаяния Благодать Божия проливает ( Евр.1:9 ) в сердце верующего небесную радость. Гл. 9. Ст. 1–4. Верно и всакого приятия (веры) достойно то слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников ( 1Тим.1:15 ). 1. И в Боге и в человеке есть дух жизни и сила отнять жизнь; но над душой человек не имеет никакой власти ( Мф.10:28 ); ибо она не им создана: он дышет только угрозами, а не смертью, как Господь жизни ( 2Фес.2:8 сл.). Угрозы – убийство: всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду Божию, как убийца ( Мф.5:22 ). 1–2, 23. Соотечественники, единоверные и даже друзья, когда противоборствуют благодати, бывают злобнее чужих в преследовании провозвестников Евангелия и всех обращающихся к Богу. 5. С сильным не борись ( Деян.9:4 ): трудно идти против рожна ( Деян.11:17 сл.). 7. Удивление останавливает нас ( Деян.1:11 ) и приводит дух наш в оцепенение, уста же делает безмолвными. Необыкновенное удивление – цепь для тела и духа; оно связывает дух и язык наш. 10–11. Кому Господь является ( Лк.1:11 ) в образе ( Деян.7:56 ), тот видит видение; а кому Он открывает Свою волю, тот видит откровение. 10, 12. Избранные Божии видят Бога и телесными очами ( Деян.9:10 ), и в духе ( Деян.9:12 ). Бог, спасая одного посредством другого, открывает иногда о сем в одно и то же время тому и другому. 13–15. Для прославления имени Своего Бог избирает и таких людей, которые много делают зла Святым Его. 15–16. Чем любезнее кто Богу, и чем в теснейшем союзе состоит со И. Христом; тем большим подвергается тот напастям ( Притч.3:12 ). |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| 792 См.: Ис. 2:4. 793 Т. е. согласно апостолам, спасение язычникам дает не обращение к закону Моисея, но к Христу. 794 См.: Ис. 52:7. 795 Конъектура Кройманна. В рукописи: «вторил». 796 См.: Пс. 19 18:5. 797 Ср.: Ис. 2:3. 798 См.: Ис. 46:12—13. Текст отличен от Септуагинты. 799 См.: Ис. 52:11. 800 Ср.: Ис. 52:10. В Септуагинте: «Откроет святую руку Свою». 801 См.: Пс. 2:3. 802 См.: Пс. 2:1—2. 803 См.: Ис. 57:1. Цитата по Септуагинте, где, однако, сказано иначе: «от лица несправедливости отнимется (т. е. спасется) праведный». 804 См.: Прем. 2:12. 805 Этих слов в Септуагинте нет. В оригинале и Вульгате: «посреди города». 806 См.: Иез. 9:4. ? Тау в Септуагинте слов нет, но thau появляется в Вульгате, в оригинале: ?? [taw] « знак». 807 Ср.: Мф. 12:49—50; Рим. 8:29. 808 Ср.: Еф. 1:5. 809 См.: Пс. 22 21:26. 810 См.: Мал. 1:10—11. 811 Ср.: Ис. 2:20. В Септуагинте сказано: «В тот день отбросит человек свои серебряные и золотые гнусности, которые сделали, чтобы поклоняться, пустым < вещам> и летучим мышам». В рукописи у Тертуллиана используется слово noctivus «вредный»; «сова» — noctua. В Вульгате: « чтобы поклоняться кротам и летучим мышам». 812 Ср.: Ис. 3:1—3. 813 Ср.: Ис. 5:6. Слово «Сорех» отсутствует и в Септуагинте, и Вульгате. В долине Сорек («виноградник») жила Далида, которую полюбил Самсон (Суд. 16:4). 814 Ср.: Ис. 5:7. 815 Ср.: Ис. 5:4. В Септуагинте: «он (виноградник) произвел терние (κνθας)». 816 Терновый венец сплели и возложили на Господа римские солдаты. Ср.: Мф. 27:29; Мк. 15:17; Ин. 19:2. 817 Ср.: Ис. 5:7. 818 Ср.: Мф. 27:23; Мк. 15:8,13—14; Лк. 23:18,21,23; Ин. 19:6,12,15. 819 Ср.: 2 Цар. 1:21; 3 Цар. 17:1; Агг. 1:10. 820 Ср.: Лк. 16:16. 821 См.: Ис. 52:5; ср.: Иез. 36:20—23. 822 По всей видимости, речь идет о распущенном иудейскими первосвященниками и старейшинами слухе о похищении учениками тела Господа (ср.: Мф. 28:11—15). Маловероятно, что Тертуллиан намекает на то, что иудеи становились виновниками дурной молвы о христианах в последующие времена. В Tert. Ad nat., 114,1 (ср.: Tert. Apol., 16,12), правда, упоминается некий предавший свою религию иудей, предложивший публике картину, на которой христианский Бог изображен в тоге с лошадиными (ослиными) ушами, с копытом на одной ноге и с книгой. |
| Aland . Erwählungstheologie... S. 150 (выделено мной. - А.Ш.). Это, как может показаться, противоречит выводу Вольфа-Дитера Хаушильда, что взгляд, согласно которому «чтобы стать совершенным человеком, необходимо формирующее действие Духа Божия», почерпнут Климентом из традиции, представленной Гераклионом, Феодотом, Евангелием от Филиппа и EV ( Hauschild W .- D . Gottes Geist und der Mensch: Studien zur früchristlichen Pneumatologie. Munich: Chr. Kaiser, 1972. S. 220; выделено мной - А.Ш.). Для Гераклиона, в частности, лишь «психики» и «илики» [от греч. λη - «вещество», «материя»] « никогда [не могут] стать пневматиками» (там же. S. 161; выделено мной - А.Ш.); всякий же, кто годится на роль «пневматика», должен стать им; поскольку «в искуплении речь идет не только о самопознании, но... спасение состоит в том, что на пневматике почивает [в качестве " Духа-Искупителя " ] Господь» (там же. S. 164). Это «становление», однако, происходит мгновенно. Для Климента такое изменение в самой структуре бытия человека, происходящее - как мы увидим - в крещении, должно затем быть усвоено аскетическим усилием; это, видимо, и имеет в виду Аланд. Méhat . " Vraie " et " fausse " ... Р. 429. Liechtenhan R . Die Offenbarung im Gnosticismus. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1901. S. 100, со ссылкой на Str . 2.10.1. Str . 1.16.3. Protr . 77.3. В своем толковании Мф. 11:12 ( Str . 5.16.6-7) Климент использует тот же самый глагол, κβιζεσθαι, применительно к взятию Царства праведными. Самое раннее толкование этого стиха в таком смысле встречается, согласно Biblia Patristica , у Иринея ( Adv . Haer . 4.37.7). Ср. противоположное толкование еще у Юстина Мученика ( Dial . 51). Этот «мир» является «формой» «универсума», который, как это ни парадоксально, есть «недостаток», поскольку не пребывает в «завершении» (там же. 24.22-23). «Я», вновь обретаемое при пробуждении ( EV 30.13-14), есть та самая «потерянная овца», которая Пастуху дороже остальных девяноста девяти (там же. 31.35-32.4; ср. Мф. 18:12-13; Лк. 15:4-6). Девяносто девять овец символизируют «мир», который, таким образом, не есть зло, но лишь ущербен (поскольку лишен души; ср. Мф. 16:26, Мк. 8:36, Лк. 9:25). «Мир», в любом случае, не символизирует «область..., которую верующий гностик... должен ... покинуть, чтобы достичь состояния совершенства, символизируемого... совершенным числом сто» (вопреки Baarda Т. The Sabbath in the Parable of the Shepherd ( Evangelium Veritatis 32 18-34)//Nederlands Theologisch Tijdschrift. 41 Р. 17-28, 21). Сам факт, что, для получения сотни, найденную овцу нужно добавить к стаду, указывает на то, что смысл гнозиса не в бегстве от «мира», а в преображении его в «полноту». Ср. Евангелие от Филиппа (The Gospel of Philip. Trans. R.McL. Wilson. New York: Harper & Row, 1962): «/134.7/Тот, кто обрел этот свет .../9/ничто не сможет мучить/10/того, кто этого рода, даже если он обитает/11/в мире./13/...Мир стал эоном./14/Ибо эон для него - плерома...». |
| IX. О поклонении Богу Истинными поклонниками должны называться те, которые воздают Богу поклонение, наиболее сообразное с природой как поклоняемого, т.е. Бога, так и поклоняющихся, т.е. людей. Нельзя поэтому утверждать, что поклоняться Богу должно только духом (Он есть Дух), а телом не должно (Он бестелесен). Поклонение должно быть сообразно не только с природой Того, Кому кланяются, но и с природой того, кто кланяется (всякое дыхание хвалит Господа, и, конечно, каждое так, как по природе ему свойственно). Душа и тело человека произошли от Господа и вместе пользуются Божиими дарами, следовательно, вместе они должны и поклоняться Богу, благодарить Его: 1Кор.6:20 . Вся жизнь человека должна быть служением Богу: 1Фес.5:17 ; Рим.12:1 . Правда, в составе человека душа важнее тела: тело без духа мертво: Иак.2:26 ; но поклоняться Господу мы должны и духом и телом: 1Кор.6:15:19 . Примеры поклонения духовно-телесного дал нам Сам Господь: Лк.22:41:44 ; Бог требовал и принимал такое поклонение: Мф.4:10:28:9 ; Лк.17:16–18 . Телом поклонялись и наставляли им служить Богу и апостолы: Еф.3:14 ; Деян.20:36 ; 1Тим.2:8 . Из Откровения мы видим, что и в потустороннем духовном мире существует как бы телесное Богопоклонение: Откр.4:10–11 . Наконец, припомним евангельский рассказ о поклонении Богу фарисея и мытаря, из которых первый молился внутренне, сам в себе: Лк.18:11 , а второй выражал свою молитву во внешних действиях: ст.13. Кто из них оправдан? Отвергающие внешнее Богопоклонение сами себе не верны: ведь они читают же молитвы вслух, наклоняются, коленопреклоняют, руки прикладывают к груди, отсюда ясное доказательство, что человек, заблуждающийся умом, хотя и отрицает теоретически телесное Богопочитание, вопреки природе, но на практике выполняет то, что отрицает. Итак, истинные поклонники Богу это те христиане, которые поклоняются Богу в духе, т.е. в душевном расположении к Богу, в молитве и покаянии, и истине, т.е. в истинной вере во Христа, принесшего за нас в жертву Богу Тело и Кровь Свою и заповедавшего нам «творить эту тайную жертву в Его воспоминание» ( Лк.22:19 ). Ибо всякий раз, – по слову апостола, – когда мы едим хлеб сей и пьём чашу сию, смерть Господню возвещаем ( 1Кор.11:28 ), т.е. приносим истинную навеки, достаточную жертву Богу. |
| Но если строго обязательны были для подзаконных верующих заповеди Божий, преданные Моисею через Ангелов, и нарушение многих из этих заповедей влекло за собой смертную казнь (например, прелюбодейцы были побиваемы камнями), то позволительно ли думать, что новозаветным верующим можно безнаказанно нарушать заповеди Божии, данные нам Самим Сыном Божиим, Который относительно нашего спасения открыл нам все, что слышал от Отца ( Ин.15:15 ), и возвещены апостолами при засвидетельствовании знамениями и чудесами? Правда, Христос снял проклятие, тяготевшее над ветхозаветными нарушителями закона, ибо понес на Себе клятву закона и Своей честной Кровью освободил от нее тех, которые верою в Него сподобляются благодати Святого Духа ( Гал.3:13 ). Благодатию есте спасет чрез веру; и сие не от вас, Божий дар; ни от дел, да никтоже похвалится ( Еф.2:8–9 ). Но и вера спасительна для нас только в соединении с добрыми делами. Вера без дел мертва ( Иак.2:17 ), следовательно – неугодна Богу, ибо такую веру и бесы имеют ( Иак.2:19 ). Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Божие, но творяй волю Отца Моего, говорит Христос ( Мф.7:21 ). Воля же Отца Небесного, которую возвестил Христос, требует не одной веры, но и жизни, сообразной с верой. Посему в ком нет такой жизни, тот напрасно надеется спастись одной верой. Отъидите от Мене делающие беззаконие ( Лк.13:27 ), скажет Господь на последнем Своем Суде людям, которые в свое оправдание сошлются на свою веру в Него и на то, что они этой верой творили чудеса, но которые не удержали себя от беззаконных дел. Не только за беззаконные дела, но и за праздные слова люди дадут ответ в день Суда ( Мф.12:36 ). А за слова бранные и злобные Господь грозит геенной ( Мф.5:22 ). Геенной Он грозит даже за желания нецеломудренные ( Мф.5:28–30 ). Помни это, душа, подражающая ветхозаветным грешникам, и поспеши сойти с пути, ведущего к вечному осуждению. Не надейся избежать этого осуждения одной верой в Христа без ревности к подвигам жизни благочестивой и добродетельной, согласной с заповедями, еще более строгими в Новом Завете, чем в Ветхом. Подражай не ветхозаветным грешникам, а ветхозаветным праведникам. Они также спасались верою во Христа ( Евр.11 ), но не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной: они угодили Господу подвигами самоотвержения в борьбе с греховными искушениями, подвигами любви к Богу и ближним. Притом они спасались при меньших благодатных средствах спасения, чем новозаветные верующие, принявшие от полноты Христовой благодать на благодать ( Ин.1:16 ). При таком преимуществе последних перед первыми новозаветные грешники будут строже судимы, чем ветхозаветные, ибо кому дано много, с того много потребуется, кому много вверено, с того больше взыщут ( Лк.12:48 ). |
| Тот и другой страдают от преследований страшных врагов (срав. Пс. 21:13–14 с Мф. 26:47. 51; 27:12. 27 : Мк. 14, 43, 48, 53; 15:1. 3 ) и каждый совершенно невинно, потому что оба они праведны и всецело преданы Богу (срав. Пс. 21:9–11 и Мф. 2:17 ; Ин. 12:29 ) и однако страдают, по допущению Божию ( Пс. 21:2–3, 12 срав. Мф. 26:39 ; Мк. 14:36 ). И это страдание обоим им даёт случай изливаться в горькой жалобе к Богу в буквально тождественных словах: т. е. „Боже мой, Боже мой, для чего Ты оставил меня!” Далее, оба они до того одинаково страдают, что Евангелисты, описывающие страдания Мессии, часто не находят более выразительных слов, кроме тех, посредством которых представлены были страдания праведника псалма (срав. Пс. 21:15. 18 с 1Пет. 2:24 ; Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Лк. 23:26 ). При этом они, очевидно намекая на псалом, говорили: „да сбудется „Писание” ( Ин. 19:28 ). И, что особенно удивительно, враги этих праведников не только одинаково осыпают их насмешками, но ещё, для выражения своих насмешек над страдальцами, употребляют одинаковые слова, одинаковую жестикуляцию. В том и другом случае они злословили и кивали головами, говоря: „Он уповал на Господа; пусть теперь избавить его, если он угоден Ему” (срав. Пс. 21:8–9 и Мф. 27:39. 44 ) и пр. и пр. Правда, что как бы ни было велико сходство, однако, само по себе, оно не может ещё быть положительным ручательством за тожество предметов аналогичных, и мы далеки от того, чтобы в одном сходстве страданий праведника, изображаемого в псалме, с страданиями Иисуса Христа, видеть самое положительное доказательство того, что в показанных стихах псалма изображается Мессия, как это представляется некоторым экзегетам. Тем не менее, видя, с одной стороны, только что показанное удивительное сходство особенностей в страдании праведников и в обстоятельствах этих страданий, а с другой зная, что Давид, чрез обстоятельство, по поводу которого явился псалом, имел известное очень важное положение в истории приготовления спасения, совершавшегося, между прочим, чрез ряд представителей или прообразов будущего Мессии Спасителя и чрез пророков, (а Давид, как известно, был и прообразом Мессии, как в славной своей жизни, так и в страдальческой, и вместе пророком):-необходимо должно предположить, что это удивительное сходство изображения страдальца псалма с страданиями Иисуса Христа явилось именно для предызображения Мессии Иисуса. |
| Это окончательное преображение, или, как принято говорить в западном богословии, прославление Христа, было предвосхищено в Его временном преображении на горе ( Мф.17:1–9 ; Мк.9:2–13 ; Лк.9:28–36 ; 2Пет.1:16–18 ). Каждому человеку и всему человечеству в целом предоставлена с этого времени возможность в свободном последовании Христу пройти аналогичный путь преобразования, завершающегося эсхатологическим преображением. Однако эту возможность нельзя мыслить так, как, к сожалению, нередко мыслят многие пелагианствующие христиане: Христос предоставил нам потенциальную возможность спасения, указал путь и открыл тесные врата Царствия Божия, а в шествии по тернистому и узкому пути к ним ( Мф.7:14 ) якобы предоставил нас собственным силам. Путь на Голгофу был совершен Богочеловеком в общении с Отцом и Духом Святым, и человек может следовать за своим Спасителем по этому пути только как облагодатствованный сын Божий действием Святого Духа. Эта спасительная истина ярко выражена апостолом Павлом в словах: «Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии... Вы... приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» ( Рим.8:14–17 ). Совершив в Иисусе Христе дело спасения мира, Бог продолжает Свое промыслительное попечение, чтобы это дело реализовалось в масштабе человечества, персонифицированного в Богочеловеке. Тем самым Бог продолжает преобразование мира действием Духа Своего Святого. Первым и определяющим событием в истории этого преобразования было сошествие Святого Духа на учеников Христовых, означавшее собой образование Церкви. С этого момента в мире, несмотря на физическое отсутствие в нем Христа, продолжается во всей полноте своего спасительного воздействия Его невидимое пребывание в силе и действии Святого Духа, так что оправдываются и исполняются и обещание Христа о Его вечном пребывании со Своими учениками ( Мф.28:20 ), и Его обещание послать от Отца Духа Утешителя, Который пребудет с ними вовек ( Ин.14:16 ). |
| В представлении адвентистов первосвященническое служение Спасителя совершенно уничтожает Его царское служение – настолько, что ни в трудах Е. Уайт, ни в «Настольной книге по теологии» царское служение Иисуса Христа вообще не упоминается. Это свидетельствует об отвержении ими актуальной царской власти Сына Божия и искажении образа соединения в Его Ипостаси двух природ. Напротив, в Писании различными образами представлена полнота славы Господа Иисуса Христа. Например, в послании к Евреям ап. Павел говорит, что Ему кланяются ангелы (1:6), Он вошел во внутреннейшее за завесу (6:19) и в самое небо (9:24), превознесен выше небес (7:26), воссел одесную престола величия на небесах (8:1), или на высоте (1:3), или одесную престола Божия (12:2). В книге Откровения Господь не только восседает на престоле вместе с Отцом (3:21), но и называется Царем царей и Господом господ (1:5, 17:14, 19:16), имеет ключ Давидов – знак царской власти ( Откр. 3:7 и Ис. 22:22 ). Этим ключом Он отворяет дверь, и ее никто уже не затворит, т.е., объясняет прот. Н. Малиновский , подает помощь никем несокрушимую 436 . Царственное служение Спасителя было предуказано уже в Ветхом Завете. Пророки предсказали, что Христос получит в наследие народы и будет пасти их жезлом железным ( Пс. 2:6–8 ), навечно сядет на престоле Давида как его Потомок ( 2Цар. 7:12–19 ), будет именоваться Царем, единственным Князем и Пастырем, вечным Владыкой народов ( Ис. 40:10–11 ; Иер. 33:5–6 ; Иез. 34:23–28 ; Мих. 5:2, 6 ; Зах. 9:10 ; Дан. 2:44, 7:13–14 ). О воцарении над домом Иаковлевым и о бесконечном Царстве говорит и архангел Гавриил ( Лк. 1:32–33 ); Господь одобряет признание Его царского статуса Нафанаилом ( Ин. 1:49 ) и народом в день входа в Иерусалим ( Мф. 21:9 , Ин. 12:13 ); Сам называет Себя Царем в ответ на вопрос Пилата ( Ин. 18:37 ). По воскресении Он говорит, что Ему дана всякая власть на небе и на земле ( Мф. 28:18 ) 437 . Описанная в терминах ветхозаветного богослужения слава Христа по вознесении заключается в том, что Он вошел в самое небо ( Евр. 9:24 ), во внутреннейшее за завесу ( Евр. 6:19–20 ). В Ветхом Завете слово «завеса» само по себе всегда означало завесу между святилищем и Святым святых ( Исх. 26:33 ; Лев. 16:2, 12, 15 ; Чис. 18:7 ), а «вне завесы» означало «вне Святого святых» ( Исх. 26:35, 27:20–21, 40:22, 26 ; Лев. 4:5–6, 16–17, 24:1–3 ). Если нужно было упомянуть завесу святилища, то ее обозначали особо: завеса у входа в скинию, или ко входу в скинию и т.п. ( Исх. 26:36, 35:15, 39:38, 40, 40:5, 28 ) 438 . Таким образом, сразу по вознесении Христос вошел не в святилище, а в Святое святых. Но это разрушает всю логику адвентистов, т.к. они вводят Его в Святое святых лишь в 1844 г. Поэтому они вопреки Ветхому Завету утверждают, что в Евр. 6:19 сказано о завесе в святилище, а также вводят еще одно фантастическое небесное событие – помазание святилища 439 , хотя оно никак не может быть связано с богослужением дня очищения. |
| В этой молитве (это действительно молитва: все отдается на откуп Богу без всяких помышлений о личном отмщении) их судьба предается суду Божьему. Они действовали злонамеренно: «дали мне в пищу желчь» (22), и их трапеза обернется для них западнею (23, сетью); их преследования изнуряли физически (4) – они сами будут испытывать телесные страдания (24); они возбуждали чувство богооставленности (18) – сами испытают его во всей полноте (25); семья Давида отстранилась от него (9) – и их жилище опустеет (26); они незаслуженно оклеветали его (5–6), но их беззаконие повлечет за собой неотвратимое наказание (28); они противопоставили себя Богу (10) – и Бог навечно лишит их возможности пребывания с Собой (29). Такова повергающая в трепет логика Божьего Суда. Прежде чем критиковать подобного рода молитву, необходимо удостовериться в том, прошли ли мы сами через горнило таких страданий. Мы должны также спросить себя, вправе ли мы судить, как правильно и как неправильно молиться. Мы также должны задаться вопросом, гармонирует ли такая молитва с мыслями Христа, поскольку многое в этом псалме служит прямым указанием на Его страдания, а Его молитва была о прощении Его мучителей. Разумеется, что ныне это единственно возможный путь. Но при всем этом следует отметить и такой момент: Господь Иисус произносил и проклятия: «горе вам» ( Мф. 23:13–36 ); Он предрекал их судьбу: «Идите от Меня, проклятые» ( Мф. 25:41 ); наступит день, когда все будут пытаться скрыться от гнева Агнца ( Отк. 6:15–17 ); Он будет там, когда раскроются книги ( Отк. 20:12 ), и в этот день уже не будет молитвы о прощении, но восторжествует логика Божественной справедливости. Существует такая вещь, как праведный гнев, и здесь для тех, кто жаждет справедливости, Ветхий Завет ясно указывает на этот аспект характера Христа. 29 Ср.: Исх. 32:32 ; Дан. 12:1 ; Лк. 10:20 ; Флп. 4:3 ; Отк. 3:5; 13:8; 21:27 . 30–37 Молитва переходит в славословие. Хотя страдания не оставляют Давида, сам он не оставляет молитвы, восхваляющей Бога, превознося Его славу и вселяя уверенность в страждущих, твердо веря, что Господь ответит на молитву и что все сущее будет славословить Его, потому что все страдания прейдут и на земле обетованной установится мир (36) и поселятся там любящие имя Его (37). |
|
|
