А чтобы вы знали, в какое время Я приду к вам с судом и милостию, чтобы осудить нечестивых и наградить благочестивых, и что вы должны делать для встречи и принятия Меня, вот Я пошлю «ангела моего пред лицем моим» ( Мал. 3:1 ), «пошлю к вам Илию Фесвитянина» 64 , то есть, пошлю к вам пророка, похожего по духу и ревности на Илию Фесвитянина. Иудеи, не поняв сего места св. пр. Малахии, думали, что Илия Фесвитянин лично придёт к ним перед пришествием Мессии, а потому ученики Спасителя говорили после Фаворского события: «как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» (т. е. прежде Мессии). Тогда Господь отвечал им: «правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его... Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе» ( Мф. 17:10–13 ; Сн. Мк. 9:11–13 ; Лк. 9:8 ). Сам Господь ещё прежде говорил народу, что Иоанн Предтеча есть Илия, которому должно прийти ( Мф. 11:14 ), а св. Ангел пояснил Захарии, что Иоанн потому называется Илиею, что предидет пред Спасителем в духе и силе Илии ( Лк. 1:17 ), т. е. Иоанн будет действовать с такою же силою и ревностью, с какими действовал и Илия. Есть, впрочем, другое мнение, что Илия пророк лично явится перед вторым пришествием Христовым вместе с Енохом, и полагают, что они-то и будут теми свидетелями или обличителями Антихриста, о которых говорит св. Иоанн в Апокалипсисе ( Апок. 11:3 ) 65 . «Прежде, – говорит св. Кирилл Александрийский , – приходил блаж. Иоанн Креститель в духе и силе Илии; но как он проповедывал, говоря: «уготовайте путь Господень, правы творите стези Бога нашего», так и Божеств. Илия проповедает, что скоро, немедленно грядет имеющий судить вселенную в правде... Пророк возстановит порядок, приведет некогда разделившихся к единой вере и устроит сердце человека ко искреннему его, дабы Судия, пришед, не поразил земли в конец, т. е. совершенно и всецело». Поскольку же св. прор. Малахия здесь говорит о первом пришествии Спасителя, то у него под Илиею должно разуметь Иоанна Предтечу. «Пророчественно говорит это Малахия (поясняет св. Ефрем Сирин ), об Иоанне Крестителе, и это исполнилось (что обратит отца к сыну и проч.) на Иоанне, как подтверждает слышанное 3ахарией от Ангела ( Лк. 1:17 ); о нем и Господь наш говорил Иудеям ( Мф. 11:14 )». А потому, днем великим и страшным ( «просвещенным») должно разуметь не второе 66 , а первое пришествие Спасителя в мир. Оно воистину велико, ибо сопровождалось величайшими делами, оно воистину страшно для неверующих, ибо обрекало их на вечную погибель, грозило страшными бедствиями за неверие.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:10-12 ). Апостол Павел писал по этому вопросу: «хорошо человеку не касаться женщины» ( 1Кор.7:1 ). В то же время христианство не отвергает брак и не считает его скверной: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» ( Евр.13:4 ), причем первое Свое чудо Господь совершил на свадьбе в Кане Галилейской ( Ин. 2:1-11 ). Однако, говоря о браке, Христос подчеркивает его единственность: «… посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» ( Мф.19:5-6 ). Священное Писание выступает против многоженства ( Втор.17:17 ), однако, если в ветхозаветные времена многоженство еще допускалось как исключение, то в Новом Завете таких исключений нет, в частности, когда апостолы писали о браке служителей Церкви, они подчеркивали, что у них не может быть больше одной жены ( 1Тим.3:2 ; 1Тим.3:12 ; Тит.1:6 ). Иисус учил: «Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, [тот] прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует» ( Мф.19:9 ). В Православной Церкви человек, женившийся во второй раз, не допускается к рукоположению и не может стать священником 10 . Допускал ли Мухаммад обращение людей в свою веру насильственным путем? Знакомясь с его жизнеописанием, нельзя не заметить, что вся жизнь этого Божьего пророка представляет собой путь воина, дорогу, обильно политую кровью. Мухаммада называют «пророком меча» 11 : взлет его прозелитической деятельности начался именно тогда, когда он отказался от мирного обращения людей в свою веру. Главным методом исламизации окружавших Мухаммада племен стал джихад, священная война 12 .

http://azbyka.ru/muxammad-ili-iisus-xris...

В контексте Книги пророка Иеремии очевидно, что в данном случае речь идет не о перевоплощении, а также о предвидении Бога: Он предназначил Иеремию к особому пророческому служению, когда тот еще не родился. Также в Псалтыри есть такие слова: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие» ( Пс.89 ). Однако и в них неверно видеть ключ к реинкарнации, они являются перефразировкой другого библейского изречения: «Ты прах, и в прах возвратишься» ( Быт.3:19 ). Мог ли Иоанн Предтеча быть перевоплотившимся прор. Илией ( Мф.11:11-14 , Мф.17:10-13 )? Для начала следует вспомнить, что св. прор. Илия, согласно Священному Писанию, не умирал, но был вознесен на небо, и его душа не рассталась с телом, а соответственно, его душа не могла «вселиться» в Иоанна Крестителя. Не стоит забывать и о том, что пророк Илия (именно как он, в своем «старом» теле) предстоял Господу Иисусу Христу на Горе Преображения вместе с Моисеем. Наконец, на прямой вопрос иерусалимского священника «Не Илия ли ты» святой Иоанн отвечает: «Нет» ( Ин.1:21 ). Может быть, Предтеча просто не помнит о своем прежнем воплощении? По этому поводу даже уважаемый защитниками реинкарнации Ориген говорит : «Как можно утверждать, что тот, о ком Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», может не знать, кто он есть, может скрывать правду или давать ошибочный ответ?» ( Комментарии на Евангелие от Иоанна ). Почему же Иисус Христос говорит об Иоанне Крестителе: «Он и есть Илия» ( Мф.11:14 ), при том, что Предтеча отрицает свою тождественность с ветхозаветным пророком? В данном случае следует обратить внимание на речевой оборот, который использует Спаситель – «Если хотите принять» ( Мф.11:14 ) что является несомненным указанием на иносказательность, аллегоричность речи. Иудеи не могли принять Мессии без того, чтобы прежде Илия не указал на Оного. Книжники использовали этот аргумент, возражая против мессианского достоинства Иисуса Христа. И Господь указывает на того, кто исполняет пророческое служение Илии.

http://azbyka.ru/reinkarnaciya

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящнми с Православной Церковью в вопросе о недостойных пастырях Мф.10:2:4 . «Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его... Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его». Объяснение. Если один из апостолов (Иуда Искар.) сделался предателем, то из этого не следует, что только апостольские преемники могут быть недостойными пастырями. Господь учил слушаться и недостойных книжников: Мф.23:3 ; дабы сила Божия приписывалась не людям, а Богу: 1Кор.4:5–7 . Мф.23:2–4:6, 11–12:14 . «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи: итак, всё, что они велят, соблюдайте, по делам же их не поступайте... связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объяснение. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи – самовольно, ибо они Богом не были посажены, как Левиты: Втор.31:9–11 . Православные пастыри признают седалище Христово, след., как ст.2, так и вообще вся 23 глава к православным пастырям не относится. Причём, как видно из ст.23, вся глава 23-я относится к пасомым, а не к пастырям, ибо десятины давали только пасомые: Евр.7:5 . В 4 стихе говорится о трудности исполнения раввинских правил, напр.: Мк.7:5 , а не христианских обрядов. В ст.6:11, 12 и 14 говорится о фарисейской духовной гордости и напускном благочестии. Христианских пастырей осуждать в этом грешно: 1Тим.5:17:19 ; Сир.7:31–32 , слушать учение пастырей нужно и тогда, когда бы они казались и не тем, чем должны быть: 2Кор.13:6–7:4:7 . Мф.23:38–39 . «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне!

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Церковь Христова с самых древних времён смотрела на таинство Тела и Крови Господней как на жертву, приносимую Богу за грехи людей. Это видно из всех её древних литургий, в которых она торжественно исповедует пред Богом, что приносит ему на святой жертвенник словесную и бескровную жертву о всех и за вся. Об этом же ясно свидетельствуют и мужи апостольские. святой Игнатий Богоносец в Послании к Филадельфийцам говорил: «Старайтесь пользоваться одной Евхаристией, ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша по единству Крови Его, один жертвенник, как один епископ». святой Иустин мученик говорит: «приносим во имя Его все жертвы, которые заповедал приносить Иисус Христос, т.е. в Евхаристии хлеба и чаши. Сии-то жертвы, приносимые христианами на всяком месте, Бог, приемля, свидетельствует, что они благоугодны Ему». О других (второстепенных) жертвоприношениях должно сказать, что Господь Иисус Христос благоволил принять принесённые Ему от волхвов дары: Мф.2:11 . Сам платил определённую дань на храм Иерусалимский, когда повелел апостолу Петру отдать статир (четыре драхмы) за Себя и за Петра ( Мф.17:27 ). И похвалил усердие вдовицы, принёсшей последние две лепты: Лк.21:2–4 . Чудодейственно насыщавший тысячи людей, Господь не отвергал усердия преданных Ему лиц: Лк.8:3 . С особенной похвалой Господь принял дар от Марии, сестры Лазаревой: Ин.12:3 . При этом осудил своекорыстное, фальшивое сожаление Иуды о бесплодности якобы такой жертвы: Мф.26:10–13 . Из этого видно, что вещественные жертвы угодны Богу и необходимы для нас как свидетельство нашей веры и любви к Нему. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при обсуждении вопроса о новозаветных жертвоприношениях О жертвоприношениях вообще Мф.5:23–24 . «Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. Ср. Мф. 3,4 . Оба пророка Илия и Иоанн Креститель своим служением несли людям суд Господа и взывали к покаянию ( Мф. 3,1–12 ; Лк. 3,2–17 ). 1 человек Божий! царь говорит: сойди. С точки зрения Охозии, пророчество Илии являлось вмешательством в дела государства, и поэтому пророк должен был держать ответ за свои слова лично перед царем. Поведение Охозии свидетельствует о том, что ему свойствен произвол, характерный для восточных тиранов. 1 если я человек Божий. Илия клянется, и правдивость его клятвы немедленно подтверждается грозным знамением (см. ком. к 3Цар. 1,17 ). По убеждению пророка, цари должны подчиняться требованиям закона наравне со своими подданными ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 12,14.15 ; 3Цар. 2,2–4 ). 1 воцарился Иорам. Иорам, как и Охозия, был сыном Ахава (3,1; 3Цар. 22,51 ). Его не следует путать с Иорамом, сыном и наследником Иосафата (см. 8,16.25), который примерно в то же время правил в Иудее. 1 в летописи царей Израильских. См. ком. к 3Цар. 11,41 . Глава 2 2 Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо. В Библии только два праведника, Илия и Енох ( Быт. 5,24 ), не умерли на земле, а были вознесены Господом на небеса. Илия с Елисеем. См. ком. к 3Цар. 17,1 . из Галгала. Город в долине реки Иордан, немного севернее Иерихона. 2 Вефиль. См. ком. к З Цар. 12,29. 2 ударил ею по воде. Илия так же, как до него Моисей и Иисус Навин, по воле Господа раздвигает воду, чтобы Божий избранники могли продолжить свой путь посуху ( Исх. 14,13–31 ; Нав. 3,1–17 ). 2 дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. В Израиле лишь старший сын получал двойную долю в наследстве ( Быт. 25,31 ; Втор. 21,17 ; Лк. 15,12 ). Просьба Елисея, таким образом, была крайне дерзкой (ст. 1). 2 трудного ты просишь. Не от Илии, а только от Господа зависело, будет ли исполнена необычная просьба Елисея. 2 колесница огненная и кони огненные. Небесные слуги Господа вознесли пророка Илию «в вихре на небо». В рассказе о служении Илии огонь фигурирует несколько раз, символизируя всеохватывающее могущество Божие (1,10.12.14; З Цар. 18,38; ср. З Цар. 19,12).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Стоит вспомнить, что во исполнение Закона и Сам Господь через апостола Петра отдает «собирателям дидрахм» подать на храм, хотя Он как Сын Божий свободен от этого, как и царские «сыны свободны» от податей земному царю (Мф. 17, 24–27). В то же время, посылая Своих учеников на проповедь, Христос заповедует им не запасаться ни деньгами, ни вещами (одеждой, обувью), а «жить от благовествования» (1Кор. 9, 14), т.е. за счет тех, кто принимает их у себя: проживать и питаться в том доме, где они остановятся, «ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10, 7. Ср. Мф. 10, 10). Именно на эти слова Спасителя ссылается апостол Павел в обоснование своего права пользоваться материальной поддержкой со стороны коринфской общины (1Кор. 9, 1–14), от которого он, в отличие от других проповедников, добровольно отказался ради получения большей награды от Бога, благовествуя «о Христе безмездно» (1Кор. 9, 15–18). В подкрепление указанного права апостол ссылается и на ветхозаветные установления: «Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?» (1Кор. 9, 13. Ср. Втор. 18, 1–8; 25, 4). Право «достойно начальствующих пресвитеров» (особенно трудящихся «в слове и учении») на материальное обеспечение со стороны общины апостол Павел прямо утверждает в послании к Тимофею:     «Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего” [Втор. 18, 25, 4];     “трудящийся достоин награды своей” [ср. Лк. 10, 7; 1Кор. 9, 9]» (1Тим. 17–18).   Полный текст статьи доступен на сайте Православие.ру Другие публикации на портале: © 2007-2024 Портал Богослов.Ru. Издатель: БОГОСЛОВ.RU Адрес издателя: 141300 Московская область, город Сергиев Посад, территория Троице-Сергиевой Лавры. Все права защищены. Свидетельство о регистрации СМИ Эл ФС77-46659 от 22.09.2011 При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате: Источник: Портал Богослов.Ru . Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций. Редакция открыта к сотрудничеству и готова обсудить предложения.

http://bogoslov.ru/event/6026410

з) заставляют исполнять свои повеления: Где слово царя, там власть ( Еккл.8:4 ). Большое число подданных – сила царей: Во множестве народа – величие царя, а при малолюдстве народа беда государю ( Притч.14:28 ). Должно удалять от царей худых советников: Удали неправедного от царя, и престол его утвердится правдою ( Притч.25:5 ). Верные должны бояться а) Бога и царей: Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежником не сообщайся ( Притч.24:21 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) покоряться царям: Будьте покорны царю, как верховной власти ( 1Петр.2:13 ). Всяка душа да будет покорна высшим властям. Надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести ( Рим.13:1,5 ). Напоминай повиноваться и покоряться начальству и властям ( Тит.3:1 ); в) платить должную царям дань: Воздавайте кесарево кесарю, а Божие Богу ( Мф.22:21 ). Отдавайте всякому должное: кому подать, подать, кому оброк, оброк ( Рим.13:7 ); г) уважать и чтить царей: Сказал Давид людям своим: да не попустит мне Господь, чтобы наложить руку мою на Саула; ибо он помазанник Господень. И удержал Давид людей своих и не дал им восстать на Саула. А Саул встал и вышел из пещеры на дорогу; и Давид пал лицем на землю и поклонился [ему] ( 1Цар.24:7–9 ). Сказали царю Давиду, говоря: вот Нафан пророк. И вошел он к царю и поклонился царю лицом до земли ( 3Цар.1:23 ). Отдавайте всем должное: кому страх, страх; кому честь, честь ( Рим.13:7 ); д) не осуждать царей и мысленно: Даже и в мыслях твоих не злословь царя ( Еккл.10:20 ); е) молиться за царей: Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и всех правительствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу ( 1Тим.2:1–3 ). Преступно поднимать руку против царей: Да не попустит Господь поднять руку мою на помазанника Господня. Ибо кто, подняв руку на него, останется не наказанным? ( 1Цар.26:9–10 ). Наказание тому, кто противится власти царской: Существующие власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение ( Рим.13:12 ). О венчании и помазании богоизбранных царей на царство 27

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

б) божественными тайнами: Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную ( Ин.6:54 ). Что должно делать, чтобы иметь жизнь вечную? Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лжесвидетельствуй; почитай отца твоего и мать и люби ближнего твоего, как самого себя. Если же хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, последуй за Мною, взяв крест ( Мф.19:17–19,21 ; Мк.10:17–21 ). Узок путь, ведущий к вечной жизни: Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их (теперь). Но сказываю вам, многие поищут войти [в будущей жизни] и не возмогут ( Мф.7:14 ; Лк.13:24 ). Верные а) имеют обетование вечной жизни: Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей ( 1Тим.4:8 ). Господь есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное ( Евр.9:15 ); б) имеют надежду на вечную жизнь: Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас банею возрождения и обновления Святым Духом, чтобы, оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни ( Тит.3:4–7 ); в) имеют уверенность в вечной жизни: Написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную ( 1Ин.5:13 ); г) ожидают жизни вечной: Сохраняйте себя в любви Божией, ожидая милости от Господа нашего Иисуса Христа для вечной жизни ( Иуд.1:21 ); д) имеют свои имена написанными в книге жизни вечной: Радуйтесь, что имена ваши написаны на небесах ( Лк.10:20 ). Побеждающий облечется в белые одежды, и не изглажу имени его из книги жизни ( Откр.3:5 ) Не войдет в небесный Иерусалим ничто нечистое и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни ( Откр.21:27 ); е) воскреснут для жизни вечной: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ). Все, находящиеся во гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения ( Ин.5:29 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение

http://pravenc.ru/text/2580090.html

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010