Слово в день Преподобного Сергия, Радонежского Чудотворца 54 Приидите ко Мне в си труждающиися и обремененнии , и Аз упокою вы; возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим . Иго бо Мое благо и бремя Мое легко есть ( Мф. 11:28–30 ). Так читаем в Евангелии, когда совершаем память Преподобного Отца нашего Сергия. Что за намерение приложения слов Христовых к памяти Его угодника? Намерение то, чтобы, слышав призывание Христово, мы видели того, который уже пришел к Нему, по гласу Его, и слышав обещание успокоения, видели того, который уже обрел в Нем успокоение от трудов своих и подвигов. Намерение то, чтобы мы, по примеру Угодника, отвергнув заблуждения и предрассудки века сего, обременяющие наш дух, поучались живым и спасительным истинам в Слове Божием, и, презрев правила и обычаи мира сего, отягощающие наше сердце, следовали правилам и заповедям Господним. Намерение то, чтобы мы, по примеру Угодника, сложив с себя тяжкое бремя грехов, забот и скорбей, пришли ко Иисусу Христу и, взяв благое и легкое иго Его, обретали в Нем покой и радость. Намерение святое! Сам Господь внушил его пастырям и учителям святой Церкви, – Сам Он научил их возвещать при прославлении Святых и то учение, которому последовали они, и те заповеди, на которых основались их духовные подвиги. Посему мы должны взирать на их жизнь, как на самое учение Христово, приведенное ими в исполнение, и внимать словам Христовым, как делам святых Божиих. Итак не оставим без внимания, что во внимании у самой Церкви: не оставим без размышления, что внушает нам Господь в чтенном ныне Евангелии. Рассмотрим, кто труждающиися и обременении, в чем состоит иго Христово, почему оно благо и легко, и как успокоивает Иисус Христос приходящих к Нему. Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии. Кого так призывал Иисус Христос? Он призывал Иудеев, которые изнемогали под игом работы ( Гал. 5:1 ), были отягощены человеческими преданиями (Мк. 7:8) и обременены учением фарисейским ( Мф. 23:4 ); призывали язычников, которые сидели во тьме идолослужения ( Мф. 4:16 ), были порабощены владычеству постыдных страстей и обременены самыми грубыми пороками ( Рим. 1:26 ); призывали всех грешников, искавших везде своего спасения и нигде не обретавших его. Не приидох бо, говорит он, призвати праведныя, но грешныя на покаяние ( Мф. 9:13 ), взыскати и спасти погибшаго ( Мф. 18:11 ), не судить мирови, но спасти мир ( Ин. 3:17 ). Очевидно, что призывание Христово было всеобще, относилось ко всем чадам Адамовым, ко всему миру. Но есть ли оно всеобще для всех времен? Не заключалось ли только в пределах времени земной жизни Христовой? – Нет, – оно объемлет грешников всех времен. Иисус Христос вчера и днесь, тойжде и во веки ( Евр. 13:8 ). Он призывал, призывает и ныне, и будет призывать до скончания века. Ибо всегда были труждающиися и обремененнии, есть и ныне, и будут до скончания века.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Klemen...

Разделы портала «Азбука веры» ( 4  голоса:  5.0 из  5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/fr-john-beh...

Содержание    После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение.    Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3004...

Последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса, сиречь Последование утрени во Святый и Великий Пяток Источник Славянский текст с русским (сличенным с греческим) переводом, очерком и объяснением порядка сего богослужения и положенных на оных песнопениях и евангельских чтений. Содержание Служба во Святую и Великую Пятницу Последование утрени Последование часов Святаго и Великаго пятка Последование вечерни во Святый и Великий пяток Последование малаго повечерия во Святый и Великий пяток Объяснительные примечания к тексту Евангельских чтений утрени Великого Пятка Евангелие 1-е Евангелие 2-е (Ин. 18:1–28) Евангелие 3-е (Мф. 26:57–75) Евангелие 4-е (Ин. 18:28, 19:16) Евангелие 5-е (Мф. 27:3–32) Евангелие 6-е (Мк. 5:16–32) Евангелие 7-е (Мф. 27:34–45) Евангелие 8-е (Лк. 23:32–49) Евангелие 9-е (Ин. 19:25–37) Евангелие 10-е (Мк. 15:43–47) Евангелие 11-е (Ин. 19:38–42) Евангелие 12-е (Мф. 27:62–66)     В Великий Пяток святою Церковью воспоминаются святыя спасительныя Страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, пробождение гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте. Если, по словам святого Иоанна Златоуста , в дни Страстной седмицы мы вообще должны чаще приходить в храм „отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума“, то в день Великого Пятка мы должны были бы неисходно оставаться в святом храме, временно прекратив все заботы и попечения о житейском. „Я невольно останавливаюсь»,–писал автор знаменитых писем о Богослужении Восточной Кафолической церкви, приступая к описанию богослужения Страстной седмицы, пораженный величием предмета..; ибо сию великую седмицу наипаче украсила церковь возвышенными песнями и знаменательными обрядами и премудрым расположением пророческих и евангельских чтений, так чтобы даже и рассеянный христианин созерцанием одной сей недели был приготовлен к сретению Пасхи, и чтобы день Господень, по словам писания, не пришел к нему нежданно, яко тать в нощи.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kedrov...

прот. Иоанн Козлов Обетования Вопрос о обетованиях Божиих рассматривается большею частью совместно с вопросом о церкви Христовой. Старообрядцы неправильно учат, что обетования Божии зависят от воли людей: захотят люди – обетования Божии исполнятся, а не захотят, то и не исполняться. Такое неправильное заключение они выводят из слов Златоуста: «егда мы хощем» (Бес. на 14 посл. стр. 2358). При рассмотрении этого вопроса необходимо различать Божии обетования по отношению к церкви и по отношению к отдельным лицам и народам – а так же обетования условные и обетования безусловные. Последние, хотя бы относились к отдельным лицам, непременно исполняться. Одно то, что обетования исходят от Бога, дает разуметь что они непременно должны исполниться, если только они даны без условий. Здесь приведем ряд доказательств о том, что обетования зависят от Бога, а не от воли людей, как неправильно понимают старообрядцы, и о том, что обетования Божии непременно исполнятся. 1) Иоанн Златоуст , т. 10, стр. 55: «Предсказания (Божии) таковы, что даже до настоящего времени ничто не могло изменить предсказанного. Так, разрушение Иерусалима совершилось за много лет. Есть и другие предсказания, которые со времени произнесения их будут иметь силу до Его пришествия, как можешь видеть, если хочешь, из следующего, например: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ), и сем камени созижду церковь Мою и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ); проповестся сие евангелие всем языкам ( Мф.24:14 ) иде же аще проповедано будет евангелие сие, речется еже сотвори сия ( Мф.26:13 ) и другие весьма многие. Отчего эти предсказания оказываются истинными, если они были вымышлены? Отчего не одолеют церкви врата адовы? Отчего Христос всегда пребывает с нами? Ведь, если бы Он не был с нами, то церковь не одержала бы победы (Тоже и в Беседах на 14 посл. Стр. 574. Озерск.1:16). 2) Его же, т. 10, стр. 491–492: Елика бо обетования Божия, в том ей, и в том аминь… Если же верны обетования Божии, и нет сомнения, что Бог исполнит их, то тем более верен Он Сам, и слово о Нем твердо, и нельзя сказать, что иногда Он есть, иногда же нет Его, но всегда есть, и один и тот же.

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/v-pomosh...

Скачать epub pdf Глава 1 Родословие Иисуса Христа ( Мф.1:1–17 ) и рождество Его ( Мф.1:18–25 ). Мф.1:1 . Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, Сына Авраамова. «Родословие»: исчисление предков в преемственно нисходящем, как здесь у ев. Матфея, или восходящем, как у Ев. Луки ( Лк.3:23 и дал.), порядке. У писателей восточных вообще и в частности у еврейских было в обычае, при описании жизни какого-либо знаменитого лица, указывать и его родословную таблицу, как это видно из книг Моисея, Руфи, Царств и Паралипоменон. Но евангелист Матфей, помещая родословие Господа, без сомнения, имел особенную важную цель – показать, что Иисус Христос произошел именно от тех лиц, коим древле дано было обетование о происхождении от них Мессии, как это видно из дальнейших слов евангелиста. И помещенное в начале первого Евангелия, а вместе с ним целого состава новозаветных книг, родословие Господа составляет прекрасный переход от Ветхого Завета к Новому. – «Иисуса Христа»: Иисус (по-гречески ησjς, по-еврейски – Иешуа, сокращенное из Иегошуа) значит Бог Спаситель или просто Спаситель (см. Афан. В. 4, 513), – имя довольно обыкновенное у иудеев. Но здесь, в приложении ко Христу, оно имело особенное значение, выражая понятия совершенного Им дела спасения рода человеческого (ср. прим, к Мф.1:21 ). – Христос – слово греческое и значит помазанный – то же, что еврейское Машиах – Мессия, почему Иисус и называется то Христом, то Мессиею, что все равно (ср. Ин.1:41, 4:27 ). У евреев царей и первосвященников, а иногда и пророков, помазывали елеем, почему они и назывались помазанными (Машиах – Лев.4:3, 5:16, 5:15 . Пс.104:15 . 1Цар.24:7,11 . Пс.2:2 . Ис.45:1 (ср. Дан.9:25,26 ; 3Цар.19:16 ). Помазание означало то же, что посвящение избранных на особенное служение Богу или Церкви Божией на земле. Оно было внешним знаком излияния на помазуемого особенных даров Божиих. В сих значениях имя Христа – Мессии – Помазанника усвояется по преимуществу Господу Иисусу, как царю, первосвященнику и пророку, которому сообщены дары духа не в меру, паче причастник Его ( Ин.3:34 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Первое соборное послание святого апостола Петра в изданиях Нового Завета на русском языке находится после соборного Послания апостола Иакова. Святой апостол Петр — это пример решимости, мужества и любви ко Христу. Имя Петр означает «камень» (см.: Мф. 16, 18). Но одновременно в образе апостола Петра мы видим всю реальность того, что сила Божия совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9). Апостол Петр трижды отрекся от Христа во дворе первосвященника (см.: Мф. 26, 69–75; Мк. 14, 66–72; Лк. 22, 55–62; Ин. 18, 15–18, 18, 25–27) и не сразу поверил в то, что Господь воскрес из мертвых (см.: Лк. 24, 12). Апостол Петр от лица всех апостолов исповедует Христа Сыном Бога Живого (см.: Мф. 16, 16), но и в страхе произносит отречение. Личный опыт апостола Петра нашел сильное отражение в этом Послании, цель которого — укрепить веру во время гонений. Кто такие христиане? Конечно, этого вопроса в тексте Послания нет. Но практически вся первая глава и часть второй главы являются ответом на этот вопрос. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых (1 Пет. 1, 3),— пишет апостол Петр. До Воскресения Христова все мы были мертвыми, и только когда гроб, в котором лежало тело Иисуса (Ин.20, 12), оказался пуст, мы обрели жизнь. И живем мы для приобщения к упованию живому, к наследству нетленному, чистому, неувядаемому, хранящемуся на небесах для вас (1 Пет. 1, 3–4). Поэтому мы должны радоваться: О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа (1 Пет. 1, 6–7). Добродетельная жизнь между язычниками Свет добрых дел Жизнь христианина — это пример для других. Поэтому христианам следует провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения (1 Пет.

http://pravoslavie.ru/70327.html

Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Сатана (от ассир. , Sátna ивр. ‏‏‎ n, др.-греч. σατανα satana, арам. sóono, геэз ayn – «сатан(а)» – «противник», «клеветник») – падший дух, одно из наименований дьявола. Коппо ди Марковальдо. Ад. 1270–1300. Мозаика. Баптистерий Сан-Джованни, Флоренция. Как еще называется сатана в Священном Писании? В Священном Писании встречаются и другие наименования сатаны: он также называется драконом ( Откр.20:2 ), большим красным драконом ( Откр.12:3 ), великим драконом и древним змием ( Откр.12:9 ), жестоким ангелом ( Притч.17:11 ), злым ангелом ( Пс.77:49 ), злым духом от Бога ( 1Цар. 16:14 и др.), искусителем ( Мф.4:3 и др.), князем бесовским ( Мф.12:24 ), князем мира сего ( Ин.12:31 и др.), лживым духом ( 3Цар.22:22 ), лукавым ( Мф.13:19 ), отцом лжи ( Ин.8:44 ), человекоубийцей от начала ( Ин.8:44 ), веельзевулом ( Мф.12:24 ), денницей ( Ис.14:12 ). Кто создал сатану? В начале времен Бог сотворил огромное количество Ангелов, и установил между ними иерархию, при которой нижние чины подчиняются высшим. Одним из высших Ангелов был Денница – сильный, умный, красивый и приближенный к Богу Ангел. Но Денница возгордился своим высоким положением, перестал выполнять Божии повеления и всех остальных Ангелов, подчиненных ему, стал подстрекать к бунту против Бога. И тогда Архангел Михаил, во главе сохранившего верность Богу большинства Ангелов, вступил в сражение и, с помощью Божией, низверг с Неба Денницу (который стал называться дьяволом, сатаной, сатанаилом) с другими падшими ангелами (бесами, демонами). Будет ли антихрист воплощением сатаны? Порой можно встретиться с утверждением, что подобно тому, как Господь воплотился от Девы, так и сатана в последние времена тоже воплотится в человека. Такое мнение является ложным и Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: «Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем». Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Священного Писания об антихристе: «Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» ( 2Фес.2:9 ). При этом сатана даст антихристу «…силу свою и престол свой и великую власть» ( Откр.13:2 ). Какая власть и сила имеются в виду? Сам сатана так говорит о своей власти: «…Тебе (Иисусу) дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее» ( Лк.4:6 ). Согласно Писанию, антихрист будет обладать как религиозной, так и политической властью. Каким оружием Архистратиг Михаил победил сатану?

http://azbyka.ru/satana

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин).

http://azbyka.ru/klyatva

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010