| II. 7 . От века и до века Ты Бог , ( Пс. 90:2, 25:5 ; 1Пет. 4:11, 5:11 ; 2Пет. 3:18 ) 8 . и кроме Тебя нет для нас царя, ( Ис. 45:14 Ср. 2Пет. 1:11 (и у Мк.); 1Пет. 4:11; 5:11 ; Иуд. 1:25 ) 9 . избавляющего и спасающего, ( Быт. 48:16 ; Ис. 47:4 ; Пс. 68:20 ; Ис. 43:3, 11 ; Рим. 11:26 (из Ис. 59:20 ); 2Пет 2:5, 7, 9 ; 1Пет. 1:5, 9, 10, 2:2, 3:20, 21 ; 2Пет.1:1, 16, 2:20, 3:2, 18 ; Деян. 4:12, 5:31, 12:11 ср. Иак. 1:21, 4:12 ; Иуд.1:5 Ср σωτρ о Христе и σωτηρω: 1Пет.1:5, 9, 10, 2:2 ; 2Пет.1:1, 11, 2:20, 3:2, 15, 18 ) 10 . искупляющего и изъемлющего, ( Пс. 34:23 ; 1Пет. 1:18 ср. Лк. 1:68, 2:38 ; Деян. 7:35 и Деян. 26:17, 7:10, 34 (из В. З.) 11 . питающего (охраняющего, пасущего) и милующего (К ποιμανων Евр. тарг. Пс. 80:2; 23:1 др-греч Пс. 80:2 ср Иер 31 (38) 10; Быт 48:15 ; Ин 21:15–17 ; 1Пет. 5:2 ; Иуд. 1:12 ; Пс. 115:5 ; Ис. 54:10 , – οκτερμων κα λεμων Пс. 103:8 и часто Мк. 5:19 ; 1Пет. 2:10 ; Иуд. 1:22 (дважды), ср. 1Пет. 1:3 Иуд.1:2, 21 ; Иак. 2:13; 3:17 ; λεμων только Евр. 2:17 но οκτ с πολσπλγχνος Иак. 5:11 ) 12 . во всякое время скорби и нужды. ( Пс. 36:39 ; Ис. 8:22, 30:6 ср. Ис. 33:2 ; Иер. 6:15 ; 1Пет. 2:12, 3:20 ср. 1Пет. 1:6, 2:19 ср. 1Пет. 1:5 и 4:17; 2Пет. 2:8, 9, 3:7, 10, 12 ; Иуд. 1:6 ; Мк. 4:17 . О страданиях вообще часто 1Пет. 1:6, 2:19, 20, 3:14, 17, 4:13, 19, 5:9, 10 ) 13 . Нет нам царя, только – Ты. ( 1Пет. 2:18 ) К стр. 7. Такой формулы не встречается у ап. Петра и в Новом Завете, – вместо неё: ες τ. ινας и с приб: τ. ινων. К стр. 8. Только у Мк. 12:32 . К стр 9. εσθαι часто в Н. З. и 2Пет. 2:7. 9 . К 10. λυτρφητε [λυτρθητε] 1Пет. 1:18 ; еще только Лк. 24:2 и Тит. 2:14 . λτρωσις Лк. 1:68; 2:38 и еще только Евр. 9:12 ; Деян. 7:35 в речи Стефана λυτρωτς – о Боге, ξαιρον в религ. смысле о Боге только Деян. 7:10 и 7:34 (из В. З.), Гал. 1:4 и Деян. 26:17 (небесный глас ап. Павлу на еврейском языке). К 11. Сиро-Халд. (), соответствующее у Ионафана и Онкелоса библ. (), возможно, конечно, и для автора первохристианского века, но мог явиться и вариант арамейский вместо библейского, которое часто употр. о Боге. ποιμανειν можно сближать с Ин 21:15–17 , которое, кроме того, еще встречается в 1Пет., Иуд, Мф. (из Михея), Деян. в речи ап. Павла, но в посланиях нет, – и несколько раз в Апок., в местах, представляющих заимствования из В. З. βσκειν также есть Ин. 21:15. 17 , τρφειν о Боге редко и в В. З., – только Мф. 6:26 и Лк. 12:24 . λεν и пр. часто о Боге в В. З. и в Н. и у ап. Петра и Иак. 5:11 – близкое совпадение. Стр. 9, 10 и 11 замечательны накоплением причастий, эпитетов и синонимов. К 13-й стр. () есть халдейская (таргумическая) орфография библейского (–) при ассимиляции 13-я строка повторяет 8-ю, служа как бы припевом. |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| (Ср. Мк.5:28–29 ; Лк.8:44 .) У Марка сообщаются подробности о самом процессе исцеления, у Луки – о том же весьма кратко. У Матфея об исцелении не говорится, но оно, конечно, подразумевается само собой. Поступок женщины и ее мысли нельзя считать «суеверными», потому что это слово означает напрасную, суетную веру; обстоятельства же показали, что вера женщины не была ни напрасна, ни суетна. Этим устраняются все рассуждения о суеверном поступке женщины и о том, что она верила в пользу от прикосновения к одеждам Спасителя. Мф.9:22 . Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова. (Ср. Мк.5:30–34 ; Лк.8:45–48 .) Сравнительно с рассказами Марка и Луки рассказ Матфея отличается краткостью. У Матфея передается только о том, что Спаситель, обратившись назад и увидев женщину, сказал ей, что ее вера спасла ее, и она стала здорова с того часа. У Матфея представляется не так ясно, как у других синоптиков, в чем заключалась или отчего происходила боязнь женщины. Однако то, что она действительно чего-то боялась, можно вывести и из его рассказа, потому что она тайно прикасается ко Христу, а заговорить с Ним воспрепятствовали ей, конечно, ее боязнь или страх. «Дочь» в этом случае может служить добавлением к слову «дерзай». Женщина должна быть смелой, потому что она не чужая Христу, а Его дочь, как и расслабленный – Его «чадо» ( Мф.9:2 ), как и все другие люди, верившие в Христа. Обращение, полное любвеобилия. Мф.9:23 . И когда пришел Иисус в дом начальника и увидел свирельщиков и народ в смятении, Мф.9:24 . сказал им: выйдите вон, ибо не умерла девица, но спит. И смеялись над Ним. (Ср. Мк.5:35–40 ; Лк.8:49–53 .) Сообщение о том, что на пути в дом Иаира к начальнику подошли люди (согласно Луке, τις – один какой-то человек), сказавшие ему, что девица умерла, что он не должен утруждать Учителя, и остальные подробности у Марка и Луки Матфей пропускает. Самый подробный рассказ у Марка. Согласно рассказу Матфея, Иисус Христос входит в дом Иаира (который по имени не называется) и видит игроков на флейтах ( αλητς) и народ, приведенный в замешательство ( τν χλον θορυβομενον), повелевает всем выйти вон ( ναχωρετε – выражает движение назад, отступление, удаление), потому что девица не умерла, а спит. |
| Мф.12:24 . Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. (Ср. Мк.3:22 ; Лк.11:15–16 ). Согласно Марку, это говорили не фарисеи, а книжники, пришедшие из Иерусалима. Так как многие книжники принадлежали к обществу фарисеев, то разногласий между евангелистами здесь нет. Согласно Луке, не все фарисеи обвиняли Христа, а только «некоторые из них». Дальнейшая речь по переводу: Он не изгоняет бесов, если не в Веельзевуле, князе бесовском (ср. Мф.9:34 ). Таким образом, выражение «не через» и «не силою» (как в русском переводе подчеркнутое) Веельзевула, а «в Веельзевуле», т.е. сообща с Веельзевулом. Обстоятельство, что упоминается не просто Веельзевул, но с прибавкой «князь бесовский», достаточно ясно показывает, что здесь имеется в виду, если, может быть, и не самый главный, то по крайней мере один из главных демонов, у которого, по понятиям фарисеев, были в подчинении другие бесы. Веельзевул во всяком случае считался злейшим и вместе с тем грязнейшим из демонских начальников. Поэтому и обвинение Христа в связи с ним было грязным и, как кажется, в глазах фарисеев и книжников особенно язвительным. Оно имело целью отвлечь от Христа народ и вызвать в нем вражду к Его деятельности, учению и чудесам. Мф.12:25 . Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. (Ср. Мк.3:23–25 ; Лк.11:17 ). Подробная речь о том же у Марка, но у Луки еще короче, чем у Матфея, с незначительной разницей в выражениях. Иоанн Златоуст объясняет эту речь Христа так: «Если Я, имея в Себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то, значит, между бесами несогласие и распря и они восстают один на другого; если же восстают друг на друга, то их сила погибла и рушилась». Мф.12:26 . И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? (Ср. Мк.3:26 ; Лк.11:18 ). У Луки пропущено: «сатана сатану изгоняет», и заменено: «если же и сатана разделится (разделился?) сам в себе». |
| Господь Иисус Христос учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» ( Мф.5:3–16 ). «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» ( Лк.6:36 ). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он «совершен и милосерд, как Отец Небесный?» – «Входите тесными 98 вратами» ( Мф.7:13–14 ; Лк.13:24 ). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями ( Рим.8:5, 8 ; Гал.5:16–17, 19–21 ). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф.11:12 ). «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)» ( Мк.8:34–35 ; ср. Мф.10:38–39; 16:24 ; Лк.9:23, 14:27 ). О том же учили святые апостолы: «удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание , покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание» ( 2Пет.1:4–5:10 ). «Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире» ( 2Пет.3:14 ). «Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист» ( 1Ин.3:3 ). «Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение – 2Кор.6:16, 18 ), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (πιτελοντες γιωσνην – достигая святости) в страхе Божием» ( 2Кор.7:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ; ср. 1Кор.9:27 ; Еф.4:22–24 ; Кол.3:5–10 и др.). «Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение» ( Фил. 2:12 ). «Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» ( Евр.3:14 ; ср. Кол.1:22–23 ). «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ; ср. Евр.12:14 ). |
| И страдания, и смерть, и Воскресение необходимы в Богочеловеческом домостроительстве спасения человеческого рода, необходимы по закону безмерной Божественной любви, которой живет всё Христово. Одна и та же необходимость таится и в страданиях, и в смерти, и в Воскресении Христовом. Поэтому Господь Иисус Христос решительно выделяет единство этого тройства – страдания, смерти и Воскресения, ясно утверждая, что Ему «должно» (δε) пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть ( Мф.16:21 ; Мк.8:31 ; Лк.9:22 ). Дабы сделать сию необходимость отчасти понятной Своим ученикам, Спаситель в Своем Богочеловеческом всеведении определенно предсказывает и утверждает: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мф.17:22–23 ; ср.: Мк.9:31 ; Лк.18:32–33 ). И не только это, но, отчетливо созерцая будущее как настоящее, Он передает им и подробности тех событий: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» ( Мф.20:18–19 ; ср.: Мк.10:33–34 ). А на Тайной вечери, как бы утешая Своих учеников, которые никак не могут понять, почему всё это произойдет с их возлюбленным Учителем, Господь им ясно возвещает: «По воскресении же Моем предварю вас в Галилее» ( Мф.26:32 ; Мк.14:28 ). Воскресение Господа Иисуса Христа, которое, прежде всего, было логической необходимостью Его Богочеловеческой Личности, стало в надлежащий момент исторической реальностью. Ибо в силу Своей Богочеловеческой Личности Господь Иисус Христос не мог не воскреснуть. Хотя Спаситель действительно был мертв Своей плотию, Он явил Себя сильнейшим смерти, ибо Его плоть была плотию Бога Слова, ипостасно соединенной с Ним и во гробе; и посему смерть не могла удержать Его в собственном царстве как своего пленника. Христос воскрес, потому что смерти «невозможно было удержать Его» в своей власти ( Деян.2:24 ). А то, что она удерживала Его три дня, то это было по попущению Самого Господа Христа. |
| 17 . Канон Муратори сообщает более раннее предание о том, что Лука был врачом и спутником ап. Павла. Фактически, так он и назван в Кол 4:14 (ср. ст. 11). Сопоставляя словарь Лк-Деян с языком таких греческих писателей-медиков, как Гиппократ, Гален и Диоскорид, W. K. Hobart 32 пришел к заключению, что Лука действительно использует специальную медицинскую лексику в том же объеме, что и упомянутые выше писатели-врачи. 18 . Часть из собранных Хобартом и его последователями (Ad. Harnack 33 , Т. Zahn 34 и проф. H. Н. Глубоковский 35 ) примеров свидетельствует, что в сообщениях медицинского характера Лука проявляет себя гораздо обстоятельнее и пунктуальнее в сравнении с прочими синоптиками. Он обращает внимание на степень заболевания: если в Мф (8:14) и Мк (1:30) говорится о недуге тещи апостола Петра как о «горячке» (πυρσσουσα), то в Лк тот же недуг квалифицируется как πυρετ μεγαλ (4:38 – «сильная горячка»); точно так же простое λεπρς в Мк. 1:40 («прокаженный») в Лк 5:12 именуется πλρης λπρας, чем отмечается высшая степень проказы («весь в проказе»). Один лишь Лука упоминает об исцелении уха у Малха ( Лк 22:51 ), отличает одержимость бесами от болезней ( Лк6:18 и 13:32; Деян 19:12 ), отмечает продолжительность страданий ( Лк 13:11 ; Деян 9:33 ) и возраст исцеленных ( Лк8:42 ; Деян4:22 ), приводит пословицу, бытовавшую среди медиков: «Врач! исцели самого себя» ( Лк4:23 ), а окончание Деян предваряет цитатой из прор. Исайи «чтобы Я исцелил их» ( Деян 28:27 ; Ис 6:9–10 ). В повествовании Лк о чуде исцеления кровоточивой женщины в Мк (5:25–26) и Лк (8:43) третий синоптик смягчает выражение Марка «много пострадала от врачей», а ироническое замечание («пришла ещё в худшее состояние») опускает вообще. Приводя высказывание Иисуса Христа о верблюде и игольных ушах, имеющееся у всех синоптиков, Лука, в отличие от Мф (19:24) и Мк (10:25), использующих термин αφς («игла портного»), употребляет βελνη – «игла хирурга» ( Лк 18:25 ) 36 . Наконец, филологи обратили внимание на литературное сходство между медико-фармацевтическим трудом Диоскорида Педания (современник ап. Павла, живший недалеко от г. Тарса) под названием «О врачебной материи» и прологом третьего Евангелия 37 : |
| Имеются в виду Гадаринские бесноватые. Ср.: Мф 8. 28–32; Мк 5. 1–13; Лк 8. 26–33. Мф 15. 21–28; Мк 7. 24–30. Г. де Матон предполагает, что это случай с глухонемым из Мк 9. 14–29. Он допускает и исцеление одержимого немого из Лк 11. 14 и Мф 9. 32–34 — Ibid. P. 255, nota 4. Досл. «сделал тебя чужим» (λλτριον ποησ σε). Досл. «побеждаемой» (νικωμν). Несмотря на все страдания и испытания Христос остается верным Своей миссии: спасти крестными муками, смертью и воскресением падшего человека. το σκμματος. Место для тренировок и соревнований античных гимнастов, в переносном смысле обозначает любое испытание, состязание или борьбу вообще (см.: Lampe G. W. H. A Patristic Greek Lexicon. Oxford, 1961. P. 1235). Ср.: Иер 19. 15. θωρακεον — одно из значений — «кираса», «защитное вооружение, предохранявшее грудь и спину (реже — только грудь) воина» (Корышко В. И. Кираса//Большая российская энциклопедия. Т. 13. М., 2009. С. 749). Как полагает Г. де Матон, здесь, вероятнее всего, имеется в виду бегство в Египет (см.: Мф 2. 13–15); если говорить о Давиде, то в качестве примера можно привести случай, когда Давид, будучи «в укрепленном месте», захотел испить воды из колодца в захваченном филистимлянами Вифлееме (2 Цар 23. 14–17) — XXXVII. Hymne des puissances infernales… P. 257, nota 2. Σλπιγξ. Г. де Матон считает, что ею может быть популярное уже в V в. било, иногда отливавшееся из металла и висевшее на длинном столбе, откуда и возникает уподобление кресту. Именно в значении такого била употреблен термин σλπιγξ в «Епитимиях общих для всего братства против нарушающих правило в Церкви» преподобного Феодора Студита. Однако задолго до него било сравнивали с военной трубой, чей звук приводил врага в бегство, а Христовых воинов призывал к битве. Эта тема разрабатывалась современником Романа Феодором из Петры в его похвальном слове преп. Феодосию киновиарху, написанном до 542 г. Г. де Матон допускает употребление термина σλπιγξ в последнем значении, что объясняется дальнейшим бегством дьявола от креста (Ibid. P. 258–259, nota 1). Ср.: Откр 1. 10. |
| По вдохновенному учению псалмов, обетованный Искупитель будет Помазанником – Мессией (Maschiah); против Него восстанут цари и народы, но Он – Сын Божий, и псалмопевец призывает все народы почитать Его как Сына, всю свою надежду возлагая на Него как на Бога и Господа, чтобы, отступив от Него, не погибнуть на собственных путях (см. Пс.2:2, 7:1–12 ). В Своем искупительном подвиге на земле Мессия проходит через страдания как Господь с Господом и, умирая праведным, чает воскресения, а вместе с тем – и преизбытка радости (см. Пс.15:8–11 ; ср.: Деян.2:26–29, 13:35–37 ). Страдания Мессии за человеческий род будут великими; Он почувствует Себя оставленным Богом; над Ним будут насмехаться враги; окружат они Его, как псы многие, и станут потешаться над Ним за Его надежду на Бога; Его ризы они разделят между собой и о Его одежде будут бросать жребий; у Страдальца рассыплются кости, растает, как воск, сердце, прилипнет к гортани язык, и Он будет низведен в персть смерти. Но Господь не презрит Его молитвы и услышит Его; и после того Он воспоет хвалу Богу, и Ему поклонятся все народы (см. Пс.21:1–32 ; Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Ин.19:22–24 ; Евр.5:7–10 ; Мф.27:29, 43 ; Лк.23:33–37 ). Мессия-Страдалец принесет Богу жертву за грехи людей, и эта жертва заменит собой все ветхозаветные приношения, ибо она будет добровольным принесением плоти Мессии – ею освятятся люди, жаждущие спасения (см. Пс.39:6–8 ; Евр.10:5–16 ). Божий Помазанник будет дивным и кротким; Он покорит народы, Его престол будет вечным и непоколебимым, ибо Он – Бог, Которого Бог помазует елеем радости; Его ризы благоухают «смирной, стактями и кассией» (ср. Пс.44:9 ); Его имя станет незабвенным, народы будут славить Его во все века (см. Пс.44:2–8, 18 ; Евр.1:8–9 ). В отношении к Господу Сам Мессия – Господь, и под Его ноги Господь положит Его врагов, ибо Он – от вечности рожденный Божий Сын. Впрочем Мессия – не только Господь, но и вечный священник, имеющий вовек приносить жертву за грехи других: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову» ( Пс.109:1, 3–4 ; ср.: Мф.22:42–45 ; Мк.12:35–37 ; Лк.20:41–44 ; Деян.2:34–36 ; Евр.1:13, 7:17 ). |
| Внешние свидетельства поддерживают это утверждение не только со стороны фактологической (доказательству этого посвященна вся предлагаемая вниманию читателя книга), но и позднейшими свидетельствами как Библейских (Иис. Нав. 8, 31–32; 23, 6 ; 3Цар. 2, 3 ; 4Цар. 14, 6; 23, 25 ; 2Пар. 17, 9; 25, 4 ; Езд. 3, 2 ; Неем. 8, 1; 13, 1 ; Дан. 9, 13 ; Мф. 8,4; 19,7–8 ; 22 24; 23, 2; Мк. 7, 10; 12, 19 ; Лк. 2, 22; 16, 29,31; 24, 27 ; Ин. 1, 17,45; 5, 45–46; 6, 32; 7, 22–23; 8, 5; 9, 28–29 ; Деян. 13, 33; 15, 5; 28, 23 ; 1Кор. 9, 9 ; 2Кор. 3, 15 . Евр. 10, 28 ), так и внебиблейских авторов (Иосиф Флавий, Филон, Евполь, кумраниты, авторы апокрифов, Талмуд, Манефон, ранние Отцы Церкви). По библейским свидетельствам, Тору, как цельную книгу, написанную Моисеем, знали Иисус Навин, Давид, Соломон, Иодай, Амасия, Иосия, Ездра, Неемия, пророки Исайя (5, 24), Осия (8, 12), Амос (2, 4), Иеремия (9, 12–13), Иезекииль (22, 26), Даниил, Малахия (4, 4). То есть не было времени, когда фальсификаторы могли бы поработать, тем паче, что текст Закона был общеизвестен. Последний факт не только ясно вытекает из вышеприведенных (и многих других) мест Библии, но подтвержден археологическим материалом – «Жалоба жнеца» (VII в. до Р.Х.), ссылается на норму Исх. 22, 25 , как доказательство того, что нормы Торы в то время были не декларациями, а действующими юридическими нормами 19 . Также подтверждает действие законов Торы в их ритуальной части находки гранатовых яблок из слоновой кости (сер. VIII в. до Р.Х.) с надписью «принадлежащее дому Иахве, священное, священники» (ср. Исх. 28, 34 ). Две найденные в Иерусалиме серебряные пластины VII до Р.Х. содержат благословение Бога, «сохраняющего завет и милость любящим Его и соблюдающим Его предписания» (ср. Исх. 20:6; 34:6–7 ), также подтверждают это 20 . И об этом же говорят находки золотых пластин VI в. до Р.Х. с текстом благословения из книги Чисел (6, 24–26). Теперь надлежит дать слово и другой стороне. На чем основываются утверждения о том, что у Пятикнижья несколько авторов? Подробно анализировать множество существующих на этот счет гипотез нет ни малейшей возможности. Состояние библейский критики на настоящей момент можно найти в работе И.Р. Тантлевского («Введение в Пятикнижие». М. 2000), где дается и описание истории развития критики, начиная с Порфирия, Цельса и Юлиана Отступника. |
|
|
