Приложение к главе 9 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А.Юнгеров кн. 2, с. 332]. «Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы (Мф. 24:15-16). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах (Дан. 9:25-27), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом (Дан. 9:21-27), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновенно пророчественный характер ее. Господь Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30=Дан. 7:13-14). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (Дан. 7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк. 14:62; Мф. 8:20; 9:6; 10:23), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения». П.А.Юнгеров кн. 2, с.323 – 324]. «Книга пророка Даниила, подобно писаниям Ездры и Неемии, написана на двух, хотя и сродных между собою, языках: еврейском и арамейском. На еврейском написаны первая глава, составляющая как бы введение ко всей книге, четыре стиха второй и последние пять глав (8–12); на арамейском: Дан. 2:4 – 7:28. Трудно выяснить причину такого двоязычия. Конечно, пророк, в юности взятый в Вавилон и обученный при дворе халдейской мудрости, свободно владел арамейским языком и мог свободно писать и говорить на обоих языках. Но это еще не ответ. У Ездры, как мы видели, на арамейском языке преимущественно излагаются иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической точности (1 Езд. 4:11-22; 5:6-17).

http://sedmitza.ru/lib/text/431657/

Человек, достигший мудрости, должен быть жизнерадостен: твердая вера в правду и милость Божию и глубокое проникновение в Его непреложные законы должны дать мудрецу ясный и бодрый взгляд на жизнь, хотя бы обстоятельства переживаемого времени или его личной жизни и не благоприятствовали жизнерадостному его настроению. Бедность, как она ни тяжела, не может поколебать бодрости духа мудреца: он знает, что не в богатстве – счастье, напротив, – богатство часто развращает человека и ведет его к гибели: «многие были пленены золотом, и погибель была пред лицом их» (31:6). Но сильнейшим препятствием к наслаждению жизнию, свойственному мудрецу, является болезнь: больной человек не может пользоваться благами жизни, утрачивает спокойный сон, впадает в скорбь и печаль, злобствует на других, особенно здоровых людей. Вот почему «нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца», по словам сына Сирахова (30:16). Высокая ценность телесного здоровья в земной жизни человека засвидетельствована для нас тем обстоятельством, что Господь Иисус Христос одним из Своих дел на земле почитал возвращение людям утраченного ими здоровья (ср. Мф.11:5 , Лк.7:22 , Ин.10:32 ). И в наши дни жизнерадостное настроение часто соединено бывает с высокою святостью жизни; вспомним, напр., преп. Серафима Саровского или о. Иоанна Кронштадтского . Но христианство указало возможность счастья и для несчастного, больного человека, тогда как ветхозаветный мудрец, не без поэтического преувеличения, восклицал: «лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь» (30:17)! О телесном здоровье (Сир.30:14–27) 14. Лучше бедный, но крепкий здоровьем, чем богатый, но разбитый телом; 15. Здоровую жизнь я предпочитаю золоту и бодрый дух – жемчугу. 16. Нет богатства выше здоровья телесного, и нет блага выше бодрости сердца: 17. Лучше смерть, чем несчастная жизнь, и лучше вечный покой, чем постоянная болезнь. 18. Лакомства, расставленные пред закрытыми устами, – как жертва, поставленная перед идолом:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Глава 3 Рассказы о явлениях душ умерших людей, удостоверяющие в бытии загробной жизни 1. О явлениях душ по разлучении их с телом, по Священному Писанию. Так как продолжение существования души по разлучении её с телом и её бессмертие есть несомненная истина, так как сам Спаситель утвердил её против непризнававших её саддукеев, то уже, поэтому одному возвращение отшедших душ и явление их живущим на земле людям, по допущению или повелению Бога, вполне возможны и не представляют ничего невероятного. У иудеев, современных Спасителю, вера в это возвращение и это явление была всеобщею верою. Иисус Христос предполагал её уже как несомненную, и никогда не говорил ничего такого, из чего бы можно было заключать, что он не одобрял или осуждал эту веру. Он только учил, что духи, являясь, не имеют ни плоти, ни костей, как имел их он по своем воскресении: «дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ( Лк.24:39 ). Если св. Фома усомнился в воскресении своего учителя и в действительности его явления, то усомнился он в этом единственно потому, что знал, что часто явления духов бывают только кажущиеся, мнимые, что часто люди, слишком занятые какими-нибудь мыслями, воображают, что видят и слышат то, чего на самом деле не бывает; и если бы Иисус Христос явился своим ученикам не в теле, никакой другой образ явления не мог бы доказать им истинности его воскресения; дух может являться и тогда, когда его тело находится в земле, или уже само превратилось в землю. Апостолы не сомневались в возможности явления духов: увидевши Спасителя, идущего к ним по водам озера Геннисаретского, они думали сначала, что видят духа ( Мф.14:26 ; Мк. 6:49 ). Евангельский богач, находясь в адских мучениях, просит Авраама послать на землю Лазаря, чтобы тот предостерег его братьев от опасности подвергнуться тому ужасному состоянию, в каком он сам мучится ( Лк.21:14, 15 ). Следовательно, он, несомненно верил, что души умерших могут возвращаться в мир, являться людям и говорить с ними. Во время преображения Иисуса Христа на Фаворе явились «Моисей и Илия», умершие несколько столетий тому назад, и вели разговор со Христом ( Лк. 9:30 ). По воскресении Спасителя восстали многие, давно умершие лица и явились многим в Иерусалиме( Мф.12:13–14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41).

http://pravenc.ru/text/63076.html

Беседа 36 «И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их». ( Мф. 11:1 ) Изъяснение 11:1–6. Цель посольства Иоаннова ко Христу. – Ответ Христа ученикам Иоанна. – Опровержение ошибочных мнений о цели посольства: Иоанн, как и другие пророки, знал о страдании и смерти Христовой; проповедь предтечи о Христе не нужна была в аде. – Жившие добродетельно до пришествия Христа будут наслаждаться всеми благами. – Существование будущих наказаний не нарушает правды Божией. 1. Пославши учеников, Господь сам уклонился от них, чтобы дать им место и время делать, что велел. Если б сам Он находился с ними и исцелял, то никто не захотел бы идти к ученикам. «Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого» ( Мф. 11:2–3 )? А Лука говорит, что ученики сами возвестили Иоанну о чудесах Христовых, и тогда уже Он послал их ( Лк. 7:17 ). Впрочем, это никакого не заключает в себе затруднения, а стоит только замечания: в этом обнаруживается зависть учеников Иоанна к Иисусу. Но что говорится далее, должно быть тщательно исследовано. Что же именно? То, что сказал Иоанн: «Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого»? Тот, который знал Иисуса еще до чудес, извещен был о Нем от Духа, слышал от Отца, проповедовал о Нем перед всеми, посылает теперь узнать от Самого: Он ли это или нет? Но если сам не знаешь, точно ли это Он, то как же считаешь себя достойным вероятия, сказав свое мнение о неизвестном? Свидетельствующий о других, наперед сам должен быть достоин вероятия. Не ты ли говорил: «Недостоин развязать ремень обуви» ( Лк. 3:16 )? Не ты ли говорил: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» ( Ин. 1:33 )? Разве ты не видал Духа в виде голубя? Разве не слыхал гласа? Разве не ты удерживал Его, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя» ( Мф. 3:14 )? Разве не ты говорил ученикам: «Ему должно расти, а мне умаляться» ( Ин. 3:30 )? Разве не ты учил весь народ, что Он будет крестить их Духом Святым и огнем ( Лк. 3:16 ) и что Он есть «Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира» ( Ин. 1:29 )? Не проповедовал ли ты всего этого о Нем прежде знамений и чудес? Как же теперь, когда Он всем стал известен и слух о Нем прошел всюду, и мертвые воскресли, и бесы изгнаны, и столько произведено знамений, – тогда уже посылаешь ты спрашивать у Него? Что это значило? Ужели все слова Иоанна были какой-нибудь обман, подлог, басня? И какой разумный человек сказал бы это? Не говорю уже об Иоанне, который взыграл во чреве матернем, проповедовал Христа прежде своего рождения, был гражданином пустыни, показал образец ангельской жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

Глава 9 1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах. Мк.9:1 .  И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. (Ср. Мф. 16:28 .) Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк.8:34–38 . Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире ( Рим.1:8 ; Кол.1:6 ; 1Фес.1:8 ), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу. Мк.9:2 .  И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея ( Мф.17:1–13 ), но имеет и некоторые особенности. Мк.9:3 .  Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф.17:2 ), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле». Мк.9:4 .  И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.). Мк.9:5 .  При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Определения и предварительные замечания Согласно классическим догматическим определениям, «Брак есть таинство, в котором, при свободном пред священником и Церковию обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности, благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» 2 ; «Брак можно рассматривать с двух сторон: как закон природы, или установление Божие, и как таинство новозаветной Церкви, освящающее ныне, по падении человека, этот закон... Под именем этого таинства разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета взаимной супружеской верности, преподается свыше чрез благословение священнослужителя Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его в образ духовного соединения Христа с Церковью и потом содействующая им к благословенному достижению всех целей брака» 3 ; «Брак есть священный богоустановленный обычай, в котором свободно сочетающимся подается через священника благодать Святого Духа, освящающая и возвышающая естественный брачный союз» 4 . Уже из этих определений понятно, что таинство Брака не заменяет собой брак как таковой, но служит его восполнением и освящением. Тот же вывод можно сделать и из свидетельств Нового Завета о браке. Господь Иисус Христос принимает брак у окружавших его иудеев как полноценный и действительный без каких-либо оговорок – Он присутствует на браке в Кане ( Ин. 2:1–12 ), Он упоминает брак и пребывание в нем в Своих притчах и поучениях ( Мф. 9:15; 24:38; 25:1–12 ; Мк. 2:19–20 ; Лк. 5:34–35; 12:36; 14:8, 20; 17:27 др.). Евангелие довольно подробно повествует о браке родителей св. Иоанна Предтечи ( Лк. 1:5–25, 57–58 ); упоминает обручение св. праведных Иосифа и Пресвятой Девы Марии и говорит о них как о семье ( Мф. 1:18–25 ; Лк. 2:4–6 ); указывает на то, что в браке состоял ап. Петр ( Мф. 8:14 Мк. 1:30 ) и, вероятно, другие ученики Господа. Но, принимая ветхий брак, Новый Завет говорит о браке христиан и нечто новое. И поскольку Новый Завет служит основанием для богословия каждого из таинств, нужно прежде всего понять: в чем же состоит новизна христианского учения о браке? Поняв это, можно сделать вывод и о том, что же именно делает брак христиан таинством Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Скачать epub pdf Глава 9 Преображение Господне (1–8). Илия – предтеча мессии (9–13). Исцеление бесноватого (14–29). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (30–32). Кто больше в Царстве Небесном (33–37). Изгонявший бесов именем Христовым и беседа о соблазнах (38–50). Мк.9:1 . «И сказал им» и пр.: слова этого стиха составляют заключение предшествующей речи Иисуса Христа (ср. Мф.16:28 ) и могут быть соединены с далее повествуемой историей преображения Господня лишь постольку, поскольку относятся, по мнению некоторых толкователей, к троим свидетелям события преображения см. прим. к Мф.16:28 ). – «Царствия Божия, пришедшего в силе»: т. е. церкви Христовой, в то время еще малой, только что рождающейся и презираемой ложными представителями иудейского правоверия, но вскоре имеющей увеличиться, окрепнуть, распространиться быстро и далеко и войти в великую славу, что исполнилось по воскресении Господа, излиянии на Апостолов даров Святого Духа в день Пятидесятницы и проповедании Евангелия Апостолами по всей земле, – время, до которого, конечно, еще не вкусили смерти многие, слушавшие эту речь Господа Иисуса, не старые возрастом. Мк.9:2–10 . Сказание о преображении Господнем у ев. Марка почти одинаково со сказанием об этом ев. Матфея, только несколько короче в конце и с немногими особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.17:1–8 и прим.). – «Одежды Его»: речь идет только об изменении одежды (у ев. Матфея и лица), а не существенного вида Христова. «Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение Его неизреченным светом, при чем естественный вид Его оставался тот же, что и прежде». (Феофил.).– «Как белилыцик не может выбелить»: искусство беления материй, употреблявшихся на одежды, доведено было у римлян до высокой степени совершенства. Ев. Марк, писавший первоначально для римских христиан, и выставляет как особенную черту события, что одежды преобразившегося Господа до такой степени были белы, что на земле (в противоположность чудесному, так сказать небесному убелению одежд Господа) никакой белильщик, даже римский, искуснейший в этом деле, не может убелить так.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Слово в неделю Мясопустную Святая церковь посвящает настоящую неделю воспоминанию последнего суда Божия. Заботливая о нашем спасении, она желает пробудить в нас раскаяние в грехах наших и подкрепить слабое усердие наше к подвигам спасительным. Последуем ее голосу. Выслушаем слова Божии о суде великом, о суде страшном. Подвигнем сердце наше к сокрушению. О, как велик сей день — день греха и отмщения Божия! Пусть не обольщают себя мечтами, пусть не питают в душе греха своевольными помышлениями о несбыточности грозного будущего. На пагубу себе говорит своеволие: «где есть обетование пришествия Его?» Неверно слово человеческое, но верно слово Божие: придет день страшного явления Христова, день откровения суда Божия, день великий, день последний, после которого не будет дней (Рим. 2:5; Мф. 13:40, 49). Пусть не спешат грешить, а поспешат каяться. Жизнь — поле, где растет пшеница, растут и плевелы. Не вырывают плевелов по осторожному снисхождению. Придет время жатвы, тогда не пощадят плевелов (Мф. 13:39—40). Не медлит Господь исполнением обещания: Он только терпит и ждет, не придут ли люди в себя, не одумаются ли, не решатся ли оплакать грехов своих горькими слезами раскаяния? Будет суд. Бог сказал о том. Небо и земля пройдут мимо. Не прейдет слово Божие. Пророки Божии возвещали о суде всеобщем (Ис. 34:1—6, 66:16—21; Иоил. 3:7—17; Дан. 7:9—10; Мал. 3:14—18). Псалмы поют о суде вселенной: «Той судити имать вселенней в правду» (Псал. 9:9, 93:23). Апостолы проповедывали: «всем... явитися нам подобает пред судищем Христовым» (2 Кор. 5:10). Сам Сын Божий, столько полный любви и милости к нам, повторял много раз: «приити... имать Сын Человеческий во славе Отца своего со ангелы своими, и тогда воздаст комуждо по деянием его» (Мф. 16:27). Страшен будет сей день для всех, страшен особенно для отвергших Христа или неисполнивших верности своей Ему. Кто будет судиею на том суде? Господь наш Иисус Христос — Он, Который пролил за нас кровь Свою, вытерпел столько мук за грехи наши, чтобы мы более не жили для греха, — Он, которому обязались служить мы от купели до гроба. О, как страшно будет предстать пред Него нам, столько неблагодарным к Нему! Каково бы то ни было явление Его, оно уже само по себе будет грозно обличать безчувствие христиан. «Тогда явится знамение Сына Человеческаго на небеси: и тогда восплачутся вся колена земная» (Матф. 24:30). «Воззрят нань, Егоже прободоша» (Иоан. 19:37; Зах. 12:10).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2977...

Глава 26 1–5. Совещание о предании Христа смерти. – 6–13. Помазание Его в Вифании драгоценным миром. – 14–16. Предательство Иуды. – 17–19. Приготовление пасхальной вечери. – 20–25. Обличение предателя. – 26–30. Установление Таинства Причащения. – 31–35. Предсказание об отречении Петра. – 36–46. В Гефсимании. – 47–56. Взятие под стражу. – 57–68. Суд и поругание. – 69–75. Отречение Петра. Мф.26:1 .  Когда Иисус окончил все слова сии, то сказал ученикам Своим: Как нужно думать, это было во вторник на Страстной неделе, т.е. в тот же день, когда сказаны были речи, изложенные в 24-й и 25-й главах. На слова Лк.21:37–38 можно смотреть как на краткий очерк предшествующей истории. Но их едва ли можно считать введением к дальнейшей речи евангелиста. Начиная рассказ о последних днях земной жизни Христа, Матфей употребляет вместо обычного «тогда» еврейский оборот речи. Буквально: «и было, когда Иисус окончил» и т.д. Эта формула повторяется у Матфея пять раз ( Мф.7:28, 11:1, 13:53, 19:1 ), всякий раз по окончании речей Иисуса Христа, у Марка – 4 раза, у Луки – 43 раза, в Деяниях – 18 раз. Здесь у Матфея формула может считаться точным указанием времени произнесения дальнейших слов 2-го стиха. Но если евангелист в указанных выше цитатах говорит просто: «и было, когда окончил Иисус слова сии» или «наставления», «притчи» – то здесь к выражению «слова сии» прибавляется πντας – «все слова сии». Это значит, что Спаситель окончил теперь всю Свою проповедь народу. В дальнейшем рассказе синоптиков до Воскресения не приводится, действительно, никаких длинных речей Христа народу. Длинная речь, изложенная у Иоанна в главах 14–17, обращена только к ученикам. Первый стих разбираемой главы относится ближе всего, конечно, к речам, изложенным в главах 24–25, но можно толковать стих и в более общем смысле, что учительная деятельность Христа теперь окончилась и это совпадало с началом Его первосвященнического служения. Omnia dixerat, quae dicenda habuerat (все сказал, что было нужно). «Хотя Он и часто терпел от козней иудеев, однако они не могли нанести Ему никакого вреда, потому что диавол отошел от Него до времени; Он не мог подвергнуться страданиям, пока не окончил всех речей Своих, которые предполагал произнести перед Своими учениками» ( Ориген ). Ср. Втор.31:1 .

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010