| Но первый отступник (диавол), который привел к тому, что первый человек отступил от Бога, видя как Создавший Адама, отца человеческого рода, теперь снова создает – Петра, следующего Отца рода истинных почитателей Бога, да и не только видя, но и слыша, как Он говорит ему: «Ты еси Петр, и на сем камени созижду церковь Мою» ( Мф.16:18 ); узнав это, началозлобный наводит то же самое самоубийственное 124 зло Петру, Родоначальнику Богопочитателей, что и некогда Адама, Родоначальнику рода человеческого. Зная же, что Апостол Петр украшен благоразумием и пламенеет любовью ко Христу, он не дерзает напасть напрямик, но как бы с флангов, и то – с правых 125 , и великим обманом вводя его в заблуждение, устрояет его устремиться на то, что превышает должное: так во время Спасительной Страсти, когда Господь сказал Своим Ученикам: «Вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию» ( Мф.26:31 ), он, не веруя сему, возразил. И не только это, но и поставил себя выше остальных, говоря: «Аще и вси соблазнятся, но не аз» ( Мф.26:33 . Мк.14:29 ); выставляет себя в сравнении с остальными, как бы, вследствие дерзости, сбитый с пути, дабы и более прочих (затем) смирившись, со временем явиться более светлым; не как Адам, который подвергнувшись искушению и вместе с тем быв побежден, был окончательно уничтожен, но – подвергнувшись искушению и на короткое время быв побежден, затем победить искусителя. Каким образом? – Немедленным осуждением себя и великой печалью и покаянием, и сильнейшим врачеством для умилостивления Бога – слезами; ибо – «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» ( Пс.50:19 ); и: – «печаль бо яже по Бозе покаяние нераскаянно во спасение соделовает» ( 2Кор.7:10 ); и: – «сеющий в слезах» – молитву, «в радости пожнет» – отпущение грехов. Исследовав предмет, можно увидеть, что он не только довлеюще излечил, путем покаяния и тяжкой скорби, то отречение, в которое был увлечен, но и далеко отстранил от своей души порок дерзости, вследствие которого поставил себя выше других. И желая всем показать это, Господь, после Своей во плоти Страсти ради нас и по тридневном Возстании из мертвых, говоря ныне читанными в Евангелии словами, обращается к Петру: «Симоне Ионин, любиши ли Мя паче сих» (Ин.21и сл.); т.е. |
| «Сие творите в Мое воспоминание ( Лк. 22:19–20 ). Также и апостол не сказал: «преломляемый хлеб не есть ли воспоминание Тела Христова», «если ядите хлеб сей – вечерю Господню воспоминаете»; но так сказал: «хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова» ( 1Кор. 10:16 ); «когда вы едите хлеб сей и пиете чашу сию – смерть Господню возвещаете» ( 1Кор. 11:26 ). Таким образом в таинстве причащения благословенные и освященные вещества, хотя по прежнему сохраняют вид хлеба и вина, но они уже суть самое Тело Христово, ломимое за наши грехи, и самая Кровь Христова, пролитая за наши грехи. Каким образом хлеб и вино становятся Телом и Кровию Христовыми, сего постигнуть мы не можем так же, как не можем постигнуть того, каким образом в лице Иисуса Христа соединилось невместимое и вездесущее Божество с ограниченным и слабым человечеством ( Ин. 1:14 ). Ставши Телом и Кровью Христовыми, благословленные в таинстве вещества не только сохраняют свой вид хлеба и вина, но и подвергаются всем тем переменам на какие способны обыкновенные хлеб и вино; это потому, что и Христос Иисус, будучи Господом, вполне сохранял вид человека ( Флп. 2:7 . Мф. 13:55–56 ) и испытывал обыкновенные телесные нужды и состояния, напр. голод ( Лк. 4:2 ), жажду ( Ин. 19:28 ), сон ( Мф. 8:24–25 ), физическую боль ( Лк. 22:44 ; Мф. 27:46 ). IV. Православной Церкви, которая допускает к св. причастию всех истинно верующих христиан, сектанты в упрек ставят еще слова из 1Кор. 11:27–29 . Упрек напрасен, так как каждый· православный человек, согласно наставлению апостола, пред причастием «испытывает себя» ( 1Кор. 11:28 ), т. е. исповедывастся. Если между говеющими бывают грешники, то таковыми люди оказываются всегда ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, а грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| Святоотеческая традиция видит в олицетворенной Премудрости Самого Христа. Это в и дение основано на стихах, которые были пропущены во время чтения: 22. Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; 23. от века я помазана, от начала, прежде бытия земли. 24. Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою. 25. Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов, 26. когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной. 27. Когда Он уготовлял небеса, я была там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны, 28. когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны, 29. когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли: 30. тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время, 31. веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. (Притчи 8:22–31) Этот отрывок не читается в храме во время Великого поста. Возможно, для того, чтобы оглашаемые (готовящиеся ко крещению) сосредоточились на практической стороне книги Притч. В свете понимания Премудрости как Христа существуют разные толкования стихов 1–6. Под домом, который приготовила себе Премудрость, понимается и плоть Христа, и Церковь, и Новый Иерусалим, и Царствие Божие. Под семью столбами понимаются либо семь Таинств Церкви, либо семь плодов Духа Святого. «Блага царства Божия, основанного Премудростью, изображаются здесь (ст. 2) под образом приготовленной Ею трапезы мяса мирной жертвы и растворенного — водой или пряностями — вина, как и в Евангелии Господь изображал блага Царства Божия на земле и Царства Небесного под образом трапезы (Мф 22:1; сл. Лк 14:16). Частнее, при свете Нового Завета, под этой трапезой Премудрости, можно разуметь Евхаристию или таинство Тела и Крови Христовой. К этой Божественной трапезе Премудрость призывает людей через посланных Ею рабов (ст. 3), как и в евангельских притчах о званных на царскую вечерю гости приглашаются через рабов царских. Под этими рабами-глашатаями надо разуметь всех когда-либо посланных Богом и Его Премудростью — проповедников истины Божией для созидания среди людей Божественной теократии, в Ветхом Завете — пророков, в Новом Завете — апостолов (Ис 52:7; Рим 10:15-18)» (Толковая Библия Лопухина). |
| Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается. |
| Выражение «в тот день» стало синонимом последних времен, когда Бог по Своему милосердию простит грехи Своего народа и снова обручит его Себе «в правде и суде, в благости и милосердии» ( Ос. 2:19 ; ср. Ос. 14:4 ). Тогда Господь заключит с Израилем новый завет: «но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:31 ). Господь «возрастит» Изралию «Отрасль праведную», Которая «будет производить суд и правду на земле» ( Иер. 33:15 ). Праведность обновленного народа Израиля больше не ставится в зависимость от его собств. праведности перед Богом. Осознание того, что спасение даруется единственно по милости Божьей, становится столь явным, что всякая праведность грешника перед Богом приписывается исключит. доброте Бога. Выражение «Господь – оправдание наше!» станет именем Нового Иерусалима ( Иер. 33:16 ). Из всех ветхозаветных пророков Иеремия имел наиб. ясное представление о грядущем спасении, связывая его с последними временами. Однако после возвращения из плена израильтяне вновь стремятся достичь собств. праведности через строгое соблюдение Закона, и, исходя из этого, ожидают своего О. перед Богом. В НОВОМ ЗАВЕТЕ 1) в НЗ понятие «О.» встречается только в значении «оправдание человека пред Богом», а именно: а) признание правоты Бога ( Мф. 11:19 ; Лк. 7:35 ; Рим. 3:4 ; 1Тим. 3:16 ); б) попытка оправдания пред Богом ( Лк. 10:29 ); в) получение оправдания Богом ( Лк. 18:14 ). Если в Лк. 18 говорится об О., даруемом в настоящее время, то в Мф. 12 имеется в виду О. на Последнем суде; 2) О. в посланиях ап. Павла: а) для апостола основой О. людей является крестная смерть Иисуса Христа. Говоря о праведности человека пред Богом, Павел не подразумевает верность Закону Моисея. Для этого он слишком глубоко убежден в истинности сказанного в Пс. 13Под О. человека Павел понимает О. Богом уверовавшего грешника. Этот грешник получает О. через искупит. |
| Когда Господь сотворил звезды, то, согласно библейскому тексту, сделал это не только «для отделения дня от ночи и времен, и дней, и годов», но «и для знамений» (Быт. 1:14). Святитель Василий Великий вслед за авторами Священного Писания связывал небесные знамения с окончанием времени этого мира: «Господь же предсказал, что в солнце, луне и звездах явятся даже знамения разрушения вселенной. Солнце обратится в кровь, и луна не даст света своего (Мф. 24, 29. Ср. Иоил. 2, 31). Таковы знамения скончания вселенной!» Церковные догматы, подобно светилам, сияющим на церковной тверди, также могут нам служить для определения знамений времени. Можно вспомнить, что Господь наш Иисус Христос даже ставил в упрек фарисеям и саддукеям неспособность различать эти знамения: «Лицемеры! различать лицо неба вы умеете, а знамений времен не можете» (Мф. 16:3). Из этих слов можно сделать вывод, что различение «знамений времен» не только допустимо, но и является обязанностью каждого христианина, если это делается согласно со Священным Преданием Церкви. Прекрасную возможность для рассуждения на эту тему дает нам внимательное рассмотрение «созвездия» христианских догматов, собранных в Символе веры, который является существенной и непогрешимой частью Священного Предания. Известно, что эпоха Вселенских Соборов с предшествующими тремя веками по главным догматическим темам делится на два временных периода. В первом из них Церковь осмысливала и выражала в богословских терминах учение о Пресвятой Троице, во втором – учение о Христе. Эта хронологическая последовательность соответствует очередности первых членов Символа веры, поскольку учение о Боге Отце в православном богословии неразрывно связано с учением о Пресвятой Троице. Именно вопросу единосущия Отца и Сына и Святого Духа были посвящены I и II Вселенские Соборы. Остальные пять Вселенских Соборов занимались темами христологии. Их основным вопросом был вопрос соединения Божественной и человеческой природ во Христе. К XX веку наиболее обсуждаемой темой православного (впрочем, и не только православного) богословия становится учение о Церкви. В. Н. Лосский писал, что «именно догмат о Церкви является в настоящее время тем тайным двигателем, который определяет мысль и религиозную жизнь в Православии» . Протоиерей Владислав Цыпин считает, что эпоха учения о Церкви в православном богословии началась еще в IX веке: «Экклезиологическая тема была поставлена в центр православного богословия сразу после Вселенских Соборов. Святительский подвиг Патриарха Фотия, вовремя узревшего опасность раскола и своим учительным словом, своей исповеднической ревностью защитившего чистоту православного учения о Церкви, стал вехой, открывшей новую, экклезиологическую эпоху богословия, которая пришла на смену эпохе христологической» . |
| Но горячность чувства иногда увлекала Петра за пределы должного, так что даже Господь порой упрекал его за это. Вот пример. Господь открывал ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин, первосвященников и книжников, быть убитым и в третий день воскреснуть. Пламенно любящий Христа Петр и мысли не мог допустить, что Христос сколько-нибудь пострадает. От преизбытка любви к Господу он не хотел, чтобы что-нибудь подобное случилось. Отозвав Христа, он начал прекословить Ему, говоря: «Сохрани Бог! Этого не будет с Тобою, Господи!» Со строгим упреком отвечал ему Христос: «Отойди от Меня, сатана; ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» ( Мф.16:21-23 ). В другой раз горячность чувства соединилась в Петре с колебанием и сомнением. Ученики плыли в тихий вечер по Тивериадскому (Генисаретскому) озеру (морю), которое также называют Кинерет. Вдруг поднялся сильный ветер, и громадные волны окружили небольшую лодку. Из всех сил трудились ученики, чтобы скорее добраться до берега, но мало продвигались вперед. Иисус, молившийся на горе, увидел их бедственное положение и пошел к ним прямо по волнам. «Это призрак», – со страхом вскричали ученики, видя, как будто тень какая движется по воде. Но Христос поспешил ободрить их: «Ободритесь, это – Я, не бойтесь!» Смелый и горячий Петр был особенно поражен неожиданным явлением их Учителя и Его словами. «Господи, – воскликнул он, – если это Ты, повели мне прийти к Тебе по воде!» – «Иди», – отвечал Христос. Петр вышел из лодки и по воде направился к Господу. Он шел, пока его держала вера, но когда он увидел, что еще далеко находится от Господа, что ветер не перестает, что под ногами у него зияет страшная черная бездна, то испугался, стал сомневаться, и тотчас начал тонуть. «Господи, спаси меня!» – с отчаянием вскричал он, погружаясь в глубину морскую и в ужасе поднимая руки. Простерши руку Свою и поддерживая утопающего, Христос обратился к нему, с упреком: «Маловерный, зачем ты усомнился?» ( Мф.14:29-31 ). |
| Свт. Иоанн Златоуст писал о поспешных анафемах: «Но кто ты, присвояющий себе такую власть и великую силу? Тогда сядет Сын Божий и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю ( Мф.25:31-33 ). Почему же ты присвояешь себе такую честь, которой удостоены только сонм апостолов и истинные и во всем точные их преемники, исполненные благодати и силы? И они, строго соблюдая заповеди, отлучали еретика от церкви, как бы исторгая этим у себя правый глаз, чем доказывается их великое сострадание и соболезнование, как бы при отнятии поврежденного члена. Посему и Христос назвал это исторжением правого глаза ( Мф.4:29 ), выражая сожаление отлучающих… Объясняя тяжесть этого слова (анафема – О.С .), он (ап. Павел – О.С .) употребил такое сравнение: как облекший себя в царскую багряницу простолюдин – и сам и его сообщники предаются смерти, как тираны; так, говорит он, и злоупотребляющие определением Господним и предающие человека церковной анафеме подвергают себя совершенной погибели, присвояя себе достоинства Сына Божия». Далее Златоуст дает совет, как надо обличать упорного еретика: «…без ненависти, без отвращения, без преследования, но оказывая искреннюю и истинную любовь к нему… Ибо тот, кого ты решился предать анафеме, или живет и существует еще в этой смертной жизни, или уже умер. Если он существует, то ты поступаешь нечестиво, отлучая того, кто еще находится в неопределенном состоянии и может обратиться от зла к добру; а если он умер, то – тем более. Почему? Потому, что он своему Господеви стоит или падает ( Рим.14:4 ), не находясь более под властью человеческою» . Св. Иоанн Златоуст , рассуждая о православных и сектантах, утверждает: «И не говори мне таких бессердечных слов: “Что мне заботиться? У меня нет с ним ничего общего”. У нас нет ничего общего только с дьяволом, со всеми же людьми мы имеем очень много общего. Они имеют одну и ту же с нами природу, населяют одну и ту же землю, питаются одной и той же пищей, имеют Одного и Того же Владыку, получили одни и те же законы, призываются к тому же самому добру, как и мы. |
| Когда народу Израильскому дан был закон, и исключительным местом Богослужения назначена Скиния свидения и потом – храм Иерусалимский, здесь для всех членов Церкви самим законом определено было и место исповеди, которая с сего времени преимущественно соединилась с жертвоприношениями и имела служителями своими Священников. Преступники закона должны были приносить жертвы о своих грехах, и, возложив руки на жертвенное животное, исповедывать над ним грехи ( Лев.4:2,4,15,24,29,33 . сн. Чис.5:7 ) и таким образом по силе веры в будущую жертву Сына Божия за грехи людей и по молитве жреца получали оставление грехов своих ( Лев.4:20,26,31 ) 4 . Кроме сего в Церкви Иудейской назначен был один особенный день в году для всенародного покаяния, в который Первосвященник при различных Таинственных обрядах, исповедовал грехи всего народа, как его представитель пред Богом ( Лев.16:21 ). День сей называется – днем очищения. Иногда в Ветхом Завете для принятия исповеди от некоторых особенно важных преступников, Бог посылал и особенные чрезвычайные лица. Так Пророк Нафан послан был для обличения и принятия исповеди Давида ( 2Цар.12:1–14 ); Пророк Илия, обличив по повелению Божию Ахава и Иезавель в убиении Навуфея, принял покаяние и исповедь первого ( 3Цар.21:17–27 ). – Иногда же при особенных обстоятельствах, самим народом, или его вождями и Священниками, назначаема была особенная всенародная исповедь, пример чего видим в Неем.9:1–3 . Пред вступлением Иисуса Христа в дело искупительного служения, явился в Иудейской пустыне Иоанн. Чтобы приготовить людей к приближавшемуся Царству Божию, он внушал им изменить и исправить жизнь свою, и, в знамение имевшего вскоре последовать отпущения грехов жертвою Сына Божия 5 , совершал крещение покаяния ( Мк.1:3–5 ; Лк.3:3 ) При сем крещении, по свидетельству Евангелиста Матфея, совершалась исповедь ( Мф.3:6 ), и притом, как видно из повествования Евангелиста Луки, исповедь подробная; ибо кающимся Иоанн давал частные наставления, приспособленные к их прошедшей греховной жизни: мытарям – не делать более повеленного им; воинам – не обижать, не клеветать и т.д.; и каждого класса люди, имевшие какие-либо особенные грехи, сами спрашивали у него особенных наставлений – что сотворим? и мы что сотворим? А сие само собой предполагает, что они высказывали и особенности грехов своих ( Лк.3:7–14 ). |
|
|
.webp)
