| Как мы уже видели, общепринятое в современной протестантской науке мнение, что Мк. в той или другой форме лежит в основании Мф. и Лк., не может считаться совершенно непреложным. Мы допускали, что Мк. пользовался евангелист Лука, но Мф. возникло самостоятельно. Отсюда вытекает, что совпадение Мк. с Мф. мы вправе понимать как доказательство принадлежности совпадающих частей к общехристианскому достоянию и не обязаны предполагать для объяснения присутствия этих отрывков в составе Мк. особых условий, в которых он находился бы, в отличие от Матфея. Только совпадение Мк. с Лк. в тех местах, которые не имеют параллели у Матфея, может быть понимаемо как усвоение Лукой материала, введенного в христианский обиход евангелистом Марком. В приведенном перечне сюда относится точное указание учеников, присутствовавших при воскрешении дочери Иаировой (ср. Лк. 8:51 , у Мф. Мк.9:25 – ученики не названы). Но в Мк. встречаются и такие места, которые содержат упоминание Петра и не имеют параллели у других евангелистов. Заслуживает внимания, что в этих местах Петр не ставится в преимущественное положение сравнительно с другими учениками. Такое преимущественное положение усвояется Петру в Мф., которое в большей мере, чем Мк., содержит повествование об отдельных случаях из жизни Петра, не имеющих параллели у других евангелистов. У Матфея Петр в списке апостолов прямо называется первым ( Мк.10:2 ). Слово Христа в ответ на его исповедание передано с большими и очень важными подробностями ( Мк.16:17–19 ). Мф. сохранило рассказ о дидрахме ( Мк.17:24–27 ), и т.д. Оценка этих отрывков в их значении для толкования Евангелия относится к введению в Мф. Тут важно отметить, что это выдвигание Петра не отвечает его фактическому положению в Церкви. Из Деян. вытекает, что руководящее положение в Иерусалиме принадлежало Петру только в первые годы по Вознесении. После чудесного спасения от гонений Ирода (Деян. гл. 12) Петр уходит в тень. Даже на Иерусалимском соборе, где Петр произносит вступительную речь, председательствует Иаков, брат Господень (Деян. |
| 861. Солнцева Алена. Как предали государя. По телевизору рассказали сказку о добром царе и скверных подданных//Время. 20.07.1998, 31. 862. Щипанов Михаил. Фокус недели. Игра в кости. Захоронение останков царской семьи вновь доказало, что Россия похожа на женщину, которая из ничего может сделать шляпку, салат и скандал...//ИНТЕРФАКС-Аргументы и факты. 20.07.1998, 30-31 (160-161). 863. Обложка: !!! Конец!!! Храни вас Бог! Целую крепко. 17 июля 1998 года в Санкт-Петербурге состоится погребение останков царской семьи//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 864. Крылов Александр. Показательное захоронение. Аршин как мера загадочности русской души//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 865. Частная жизнь Романовых//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 866. Красюков Р. Романовы. Генеалогическое древо от Павла I до наших дней//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 867. Егорова Елена. Династия. Пятьдесят Романовых: банкиры и торговцы помидорами, наследники престола и республиканцы//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 868. Ангельский заказ. Пенсионер прозрел, чтобы написать Николая II//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 869. Наши эксперты//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 870. Волгина Юлия, Лошакова Надежда. Астробульвар//МК-бульвар. 20.07.1998, 28 (56). 871. Обухов Сергей. Несостоявшееся примирение//Megapolis-conminenm. 20.07.1998, 29 (393). 872. Обложка: Николай II: В круге последнем. В пятницу, 19 июля 1918 года, " Известия сообщили россиянам о расстреле царя. В пятницу, 17 июля 1998 года, россияне предали царя земле//Неделя. 20.07.1998, 26 (1988). 873. Максимова (Меркель) Элла. Последний сговор против последнего императора был успешным. Прокурор Bлaдuмip Соловьев прекращает царское дело//Неделя. 20.07.1998, 26 (1988). 874. Маршрут похорон царской семьи//Неделя. 20.07.1998, 26 (1988). 875. Муртазаев Акрам. Президентский уголок. Чемпионат России по бросанию костей выиграл Б.Ельцин//Новая газета. 20.07.1998, 28 (500). 876. Щекочихин Юрий. Что меня поразило на прошлой неделе//Новая газета. 20.07.1998, 28 (500). |
| 3. Мы должны обратиться к интуиции Евангелия. Наша задача есть установление цели Мк. Для установления цели мы должны определить исторические условия его написания. Прежде всего, о месте. Изучение Евангелия делает для нас бесспорным отрицательное положение. Читатели Евангелия были неиудеи, или, скажем осторожнее, среди читателей Евангелия преобладали не-иудеи. Это положение вытекает из того, что читатели Мк. осведомляются об иудейских обычаях, очевидно, им не известных: о ритуальных омовениях ( Мк.7:2–4 ), о заклании пасхального агнца в первый день опресноков ( Мк.14:12 , ср. Мф. Мк.26:17 , где это пояснение отсутствует), о том, что пятница (παρασκευ) есть день перед субботой ( Мк.15:42 ). Автор приводит целый ряд арамейских слов, но снабжает их греческим переводом. Имя Воанергес, которым Господь нарекает сынов Зеведеевых, Он поясняет: «сыны Громовы» ( Мк.3:17 ). Слова Христа «талифа куми», которыми Господь возвращает к жизни умершую дочь Иаира, евангелист переводит: «Девица, тебе говорю, встань» ( Мк.5:41 ). Арамейские слова «корван» ( Мк.7:11 ), «еффафа» ( Мк.7:34 ) сопровождаются греческим переводом. Марк один приводит имя иерихонского слепца: Вартимей, но дает при этом его этимологию: «сын Тимеев» ( Мк.10:46 ). Даже гефсиманская молитва начинается – только у Марка – с обращения: «Авва, Отче» ( Мк.14:36 ). «Отче» есть перевод арамейского «Авва». Это сочетание: «Авва Отче» мы встречаем и у ап. Павла (Рим. Мк.8:15 ; Гал. Мк.4:6 ). Употребление арамейского обращения объясняется, очевидно, желанием, сохранить подлинное слово Христово, и, может быть, позволяет предполагать, что в числе читателей были и такие, для которых оно могло быть понятно. Но, во всяком случае, снабжение его переводом доказывает, что для большинства его значение было темно. Отрицательный вывод: читатели в большинстве не-иудеи допускает восполнение положительное. Внимательное чтение Мк. обнаруживает в греческом языке Евангелия следы влияния другого языка, а именно, латинского. Это влияние не надо преувеличивать. |
| По своим естественным способностям они часто не могут просто понять сказанного ( Лк. 9:45 ; Лк. 18:34 ), – и в словах Петра иногда звучит темное неведение ( Лк. 9:33 ). Не менее того им не по силам изгнать демона ( Лк. 9:40 ), и только усердная молитва помогает не впасть в искушение ( Лк. 22:40 , Лк. 22:46 ). Посему для них обязательно удаление от всякой лицемерной закваски века сего ( Лк. 12:1 ) с его гордостью и превозношением. Следует оставить все это ( Лк. 5:11 , Лк. 5:18 ; Лк. 18:28 ), не искать первенства при отсутствии прав даже на последнее место и умалиться до меньшего всех, чтобы сделаться великим ( Лк. 9:46 сл. Лк. 22:74 сл.). При таких условиях лишь одна вера спасает человека, наделяя всякого действенною энергией исторгать смоковницу и ввергать ее в море ( Лк. 17:6 ). Перед своими страданиями Христос молился, чтобы не оскудела вера Петрова ( Лк. 22:32 ), и каждому внушается взывать непрестанно ( Лк. 17:5 ): приложи веру! В ней вся важность для всех, ибо благодать неизменно спешит навстречу ей, открывая доступ к заветным тайнам царства Божия ( Лк. 8:10 ) и прямой путь к трапезе Господней ( Лк. 22:28–30 ) с неисчерпаемым избытком все болееи более умножающихся даров: «кто имеет, тому дано будет» ( Лк. 8:18 ). «Отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною» ( Лк. 9:23 ): – вот единственно необходимый спасительный способ, а плоды его таковы: «потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Лк. 9:24 ). Посему горе богатым, пресыщенным, смеющимся, упивающимся мирскими утехами ( Лк. 6:24–26 ) и вечное мучение самодовольному бражнику с его виссонною порфирой и блистательными пиршествами ( Лк. 16:19 сл.), «Что высоко у людей, то мерзость перед Богом» ( Лк. 16:15 ) и наоборот. Гибельно отягощение сердец заботами житейскими ( Лк. 21:34 ), и – напротив – нищета, алчба, плач, уничижение приносят блаженство ( Лк. 6:20–23 ). Сокрушение о духовной скудости вызывает мольбу, которая – при искренности и энергичности – никогда не останется без вознаграждения ( Лк. 11:5–15 ). |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| Лк. 12, 13–21 : Притча о безрассудном богаче (любостяжание). Лк. 12, 22–34 : Упование на Отца Небесного. Лк. 12, 35–40 : Увещание к бодрствованию. Лк. 12, 41–48 : О верном и неверном рабе. Пояснение притчи. Лк. 12, 49–59 : Огонь и разделение. Лк. 13, 1–5 : Слово об убитых Галилеянах. Призыв к покаянию. Декабрь 29 год по Р.Х. Праздник Обновления 471 Храма Иерусалимский храм – притвор Соломонов 472 Ин. 10, 22–39 : Свидетельство Спасителя, что Он Единосущный Сын Божий. Желание фарисеев побить Спасителя камнями. 30 год по Р.Х. Заиорданье Ин. 10, 40–42 : Иисус уходит за Иордан, в Перею. Лк. 13, 6–9 : Притча о бесплодной смоковнице. Лк. 13, 10–17 : Исцеление согбенной женщины в субботу. Путь к Иерусалиму Лк. 13, 22–30 : Поучение о тесных вратах, о муках ада, о первых и последних. Пророчество о том, как многие первые станут последними: Ис. 29, 13–14 : “И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, Я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно, так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет”. Лк. 13, 31–35 : Угрозы Ирода 473 и сетование Спасителя о Иерусалиме. Иудея Дом фарисея Иисус на обеде в доме фарисея ( Лк. 14, 1–24 ): Лк. 14, 1–6 : Исцеление больного водянкой в субботу; Лк. 14, 7–14 : Притча о смирении; Лк. 14, 15–24 : Притча о званных на вечерю. Наставления о самоотвержении ( Лк. 14, 25–35 ): Лк. 14, 25–30 : Об оставлении отца и матери. Притча о строителе башни. Лк. 14, 31–33 : Притча о царе, идущем на войну. Лк. 14, 34 – 35 : Притча о соли, потерявшей силу 474 . Лк. 15, 1–2 : Ропот фарисеев и книжников о принятии Спасителем мытарей и грешников. Три притчи о благодати ( Лк. 15 ): Лк. 15, 3–7 : Притча о заблудшей овце. Лк. 15, 8–10 : Притча о потерянной драхме 475 . Лк. 15, 11–32 : Притча о блудном сыне. Лк. 16, 1–13 : Притча о неверном управителе. Лк. 16, 14–17 : Обличение фарисеев – закон и Царствие Божие. |
| Что касается до содержания речей Господа у Иоанна, будто бы отличного от содержания речей Его у первых евангелистов, то и здесь также нет недостатка в указаниях первых евангелистов на изречения Господа, имеющих совершенно тот же характер, как и речи у Иоанна. Таковы речи Господа о Его божеском достоинстве и Его отношении к Отцу, особенно Мф.11:27 (ср. Лк.10:22 ), Мф.9:4 и дал. (ср. Мк.2:8 и дал., Лк.5:22 и дал.), Мф.16:16 и дал., Мф.21:37 (ср. Мк.12:6 и Лк.20:13 ), Мф.22:41 и дал. (ср. Мк.12:25 и дал. и Лк.20:41 и дал.), Мф.25:31 и дал., Мф.26:64 (ср. Мк.14:62 ), Мф.28:18 и дал. и мн. друг. 352 Эта места из первых евангелистов с наглядностию уверяют, что и по содержанию речи Господа у них и у Иоанна совершенно совместимы в устах одного лица. У Иоанна только более сообщается таких речей, в которых Господь говорит о Себе и отношении к Отцу; но это, как мы заметили, совершенно удовлетворительно объясняется обстоятельствами происхождения и особенною целью этого евангелиста. – Зачем же, повторяем, насильственно ставить в противоречие речи Господа у первых евангелистов и Иоанна? Это противоречие, эту несовместимость речей может видеть только предубежденная мысль. Особенности у Иоанна есть, это правда; но это – особенность не противоречащая прочим Евангелиям. То же должно сказать и об особенности словоупотребления у Иоанна в речах Господа. «В них, фразируется по обыкновению Ренан, развивается целый язык, совсем новый» – язык, о котором первые три евангелиста не имеют никакого понятия (мир, истина, жизнь, свет, тьма и пр.)». 353 Целый язык, и совсем новый – из пяти слов и пр.! О, всемогущая фраза! Язык, о котором первые три евангелиста не имеют ни малейшего понятия! Будто бы?! Мир употребляется в том же смысле, как у Иоанна; у Мф.13:37, 28:7 и друг.; истина – у Мф.22:16 ; ср. Мк.12:14 ; Лк.20:21 и др.; жизнь – у Мф.7:13,14; 18:8; 19:17 и др.; свет и тьма – у Мф.5:14 и дал., Мф.6:22 и дал., и пр. – И это язык, о котором первые евангелисты не имеют никакого понятия? Бесспорно, что в речах Господа у Иоанна чаще встречаются эти слова, и шире развиваются их понятия; но зачем же говорить, что этих понятий вовсе нет в речах Господа у первых трех евангелистов, что эти последние не имеют о них никакого понятия? И причина, почему Иоанн избирает беседы по преимуществу с этим словоупотреблением, вполне понятна: этими словами так злоупотреблял развивавшийся гностицизм около того времени, когда написано Евангелие от Иоанна, и который он имел в виду при написании Евангелия. – Что же после этого значат фразы, в роде сейчас приведенной, Ренана и подобных ему, и руководителей его? |
| Предполагать ее в Риме мы не имеем оснований. Христология и сотериология 1 Петр, могли и не найти места в проповеди апостола в Риме. Но общие очертания его учения для нас ясны. Петр учил о спасении, совершившемся чрез Христа, и звал к вере (ср. Деян. Мк.4:4 ). Вера есть условие усвоения спасения. Спасение – от мира (ср. Деян. 2:40 ). Вера утверждается на чудесах и, в свою очередь, ведет к чудесам. Чудеса совершаются в мире материальном и доступны чувственному восприятию (ср. Деян. гл. 2, 3, 10). Но это значит, что проповедь ап. Петра отвечала потребностям Римской Церкви. Она содержала то, что было одинаково убедительно как для иудейских, так и для языческих членов Церкви. Учение о вере он давал в простейшей формуле. Не вера в отношении к закону или к благодати, как у ап. Павла, не вера и дела, как в Послании Иакова, но то, что было в равной мере приемлемо как для Павла, так и для Иакова, и, однако, не содержало осложняющих моментов: вера как грань, отделяющая спасение в Царстве Божием от осуждения, которому подлежит пребывающий во грехе мир. Так, дедуктивно, определяется цель римского Евангелия, составление которого мыслится связанным с деятельностью ап. Петра. Дедукция основана на Предании, раскрытом и дополненном интуицией Евангелия. 6. Проверку выводов, а, следовательно, и Предания как исходной точки дает учение Евангелия. Но мы видели, что эта проверка допускает предвосхищение тоже в порядке интуиции. Первое: дает ли само Мк. достаточные основания для суждения о нем как Евангелии Петровом? Упоминание Петра в Мк. не говорит непременно в пользу написания второго Евангелия спутником ап. Петра, когда подобные упоминания имеются в параллельных местах и у других евангелистов. Сюда относится рассказ о призвании апостолов ( Мк.1:16 и сл.), об исцелении тещи Симоновой ( Мк.1:29 и сл.), список Двенадцати ( Мк.3:16 и сл.), повествование о воскрешении дочери Иаировой ( Мк.5:37 и сл.), об исповедании Петра ( Мк.8:29 ), о его прекословии ( Мк.8:32 ), о Преображении ( Мк.9:2 и сл.), ответ Петра на слова Христа о верблюде и игольных ушах ( Мк.10:28 ), предсказание отречения Петра ( Мк.14:29–31 ) и его исполнение ( Мк.14:54, 66–72 ), повествование о гефсиманском борении ( Мк.14:32–37 ). |
| Дифференциация есть самоопределение: за или против Иисуса. Но частичная дифференциация возможна и в среде учеников. Об этой дифференциации и будет речь в последующих стихах (ст. 13–19). Они говорят о поставлении Двенадцати. Мк.3:13–19 Поставление есть выделение. Господь уединяется на гору и зовет к Себе, кого Сам хочет (ст. 13). Поставление Двенадцати предполагает противоположение их более широкому кругу, тоже среди учеников. Поэтому русский перевод: «из них» (ст. 14), восполняющий подразумевающееся в греческом тексте, должен быть признан правильным. Число Двенадцати, очевидно, отвечает числу колен Израилевых. Господь думает об Израиле духовном, который призваны пасти Его ученики. Название «апостол» тут не встречается, но в Мк.6:30 оно предполагается известным (о πστολοι). Евангелист Лука говорит о наименовании Двенадцати апостолами при самом поставлении (Лк. Мк.6:13 ). Имя πστολος, происходящее от глагола ποστλλω, имеющего, по сравнению с более общим глаголом πμπω, значение «посылать с определенным поручением» предполагает особое служение, на апостолов возлагаемое. Список Двенадцати совпадает со списком, который дает Матфей, причем в обоих списках наблюдается в древних рукописях колебание в передаче имени апостола, названного в русском переводе Мк. Фаддеем (ст. 18), а в русском переводе Мф. – Леввеем, прозванным Фаддеем (Мф. Мк.10:3 ). Сомнения в тексте обоих апостолов не возникает. Труднее согласование в том же пункте с Лк. У Луки ( Лк. 6:16 =Деян. Мк.1:13 ), вместо имени Леввея-Фаддея стоит имя Иуды Иаковлева. Тожество предполагается и тут. Ап. Иуда, не Искариот, упоминается у Иоанна ( Мк.14:22 ). Еще в древности блаж. Иероним называл этого апостола треименным: trinominus. Поставление Двенадцати Иисус сопровождает переименованием некоторых из них. Имя «Петр» (ст. 16) есть греческий перевод с арамейского «Кифа», которое встречается в Ин. ( Мк.1:42 ) и у ап. Павла ( 1Кор. 1:12 ; Мк.9:5 ; Мк.15:5 ; Гал. Мк.2:9, 11, 14 ) и означает как камень (=греч. πτρος), так и скалу (=греч. |
|
|
