| Пятьдесят третья заповедь: «Претерпевший же до конца спасется» ( Мф. 10, 22 ). Если б не было страдания и преодоления, то не давались бы венцы мужественным и сильным, и терпеливым. И если ради слов Христовых и ради заповедей Его умрем, то и оживем, по слову Его. Пятьдесят четвертая заповедь. Сказал Христос Бог: «Кто пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин. 15, 5 ) – и если ради Христа терпим всякие страдания и неудобства, то и царствовать с Ним будем. Пятьдесят пятая заповедь. Сказал Господь Бог: «Где Я, там и слуга Мой будет» ( Ин. 12, 26 ). Пятьдесят шестая заповедь. И еще сказал Господь: «Верующий в Меня, если и умрет, оживет» ( Ин. 11, 25 ). Пятьдесят седьмая заповедь. И сказал: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» ( Лк. 10, 19 ). Пятьдесят восьмая заповедь: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк. 16, 17–18 ). Пятьдесят девятая заповедь: «Истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь… если и горе сей скажете: поднимись … – будет» ( Мф. 21, 21 ). Шестидесятая заповедь: «Небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» ( Мф. 24, 35 ; Мк. 13,31 ; Лк. 21, 33 ). Итак, соблюдая заповеди Господни, достигнем совершенства, и спасемся, и обретем благодать. А кто не соблюдает заповеди Господни, тот портит и уничтожает свои великие труды, лишается и совершенства, и спасения, и благодати. Не может достичь совершенства и спастись, и получить благодать не исполняющий заповеди Господни и не создавший внутри себя места для благодати. Безрассуден трудящийся вне заповедей Господних, потому что не угодны дела человеческие вне заповедей Господних. Кроме того, святые отцы строго и тщательно хранили все то, что и нам следует сохранять, насколько это возможно: 1) веру без сомнений, 2) твердую надежду и непоколебимое упование, 3) нелицемерную любовь, 4) разумно и рассудительно соблюдаемый повседневный пост, кроме суббот, воскресений и праздников в честь Господа, 5) строгое воздержание, 6) разумное бодрствование ночью каждому по мере его возраста, совести и сил, 7) постоянную молитву, 8) непрестанное моление, 9) безответное молчание, 10) нестяжание и крайнюю нищету, 11) смирение и кротость, 12) смиренномудрие, 13) душевную и телесную чистоту, 14) правду во всем, 15) безгневие, 16) незлобие, 17) долготерпение, 18) рассудительность и справедливость, 19) внимательное чтение священных книг, 20) все остальные добродетели. |
| . Ср. Дан 12:11,12. . Зах 4:3, 11-14, где «две маслины по обеим сторонам светильника» означают первосвященника и светского правителя Израиля. . Иер 5:14. . Исх 7:19. . Еврейская эсхатология предусматривала, что явлению Мессии будет предшествовать приход пророка Илии, который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я (=Господь), придя, не поразил земли проклятием» (Мал 4:6/3:24). Вера в приход Илии перед пришествием Мессии нашла отражение в Новом Завете: Мф 11:4; 17:10-11: Мк 9:12. В христианстве концепция предтечи Мессии была перенесена и на ожидаемое второе пришествие Христа. В данном месте Откровения говорится даже о двух предтечах – «свидетелях». В одном из них традиционно видят того же Илию; слова «огонь выйдет из уст их» и «имеют власть затворить небо, чтобы не шёл дождь» напоминают чудеса, творимые пророком Илией (ЗЦар 17:1; 4Цар 1:12; Сир 48:1). Относительно второго «свидетеля» мнения расходятся. Одни предполагают, что это будет Енох, который, как и Илия, живым был взят на небо, – таково толкование стиха Быт 5:24 «и не стало его, потому что Бог взял его» (ср. Евр 11:5), – и явится снова, чтобы принять, наконец, естественную смерть. В Книге Еноха предсказывается, что её герой спустится на землю во время страшного суда (1Ен 90:31). По мнению других, второй «свидетель» – это Моисей; слова «поражать землю всякою язвою» напоминают десять казней египетских. Кроме того, именно Моисей и Илия встречаются с Христом в евангельской сцене Преображения (Мф 17:3; Мк 9:4; Лк 9:30). . Аллюзия на видения Книги Даниила (7:3-7). Объяснение этого зверя» следуете 17:7-12. . Этот город, несомненно, Иерусалим, правда, находящийся под властью «зверя». В этом месте автор Откровения, очевидно, ориентировался на Ис 1:9: «Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, то мы были бы то же, что Содом, уподобились бы Гоморре». . Не следует, впрочем, считать, как предлагают некоторые толкователи, что море в еврейской апокалиптике всегда олицетворяло язычество. У 3-го Ездры «из моря» является также «крепкий муж» – Мессия (13:3, 5, 25). |
| Скачать epub pdf Беседа 31 7. Подать кесарю (Мк.12,13–17; Мф 22,15–22; Лк 20,20–26). 13 И посылают к Нему некоторых из фарисеев и иродиан, чтобы уловить Его в слове. 14 Они же, придя, говорят Ему: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице, но истинно пути Божию учишь. Позволительно ли давать подать кесарю или нет? давать ли нам или не давать? 15 Но Он, зная их лицемерие, сказал им: что искушаете Меня? принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. 16 Они принесли. Тогда говорит им: чье это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. 17 Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И дивились Ему. Итак Бог ожидает " Своей части плодов из виноградника» ( Мк.12,2 ). Но что под этим понимается? Первый ответ дает отрывок, в центре которого стоит вопрос о кесаревой подати. Не случайно то, что вопрос этот поставлен в Иерусалиме, а не где-нибудь в Галилее. Некогда Ирод Великий правил Палестиной, как зависящий от Рима царь. Он платил Риму дань. Ирод был верен Риму, римляне уважали его и предоставляли ему значительную свободу. После смерти Ирода в 4 году до Р.Х. Иудеей управлял один из его сыновей Архелай. В 6 году Р.Х. Архелай, по причине своего жестокого режима, по просьбе делегации из Иудеи получил отставку. Кесарь Август сослал его в Галлию. После этого та часть иродова наследства, которая находилась под его управлением – Иудея, Самария и Идумея – стала римской провинцией под руководством непосредственно римского прокуратора, так что жители Иудеи отныне должны были платить подушную подать Римскому государству, то есть в сущности, императору. Прокуратор Иудеи Квириний первым делом провел в стране перепись населения и имущества, чтобы правильно установить размеры налогов. Одна, более спокойная часть населения приняла это как неизбежное зло, но некоему Иуде Галилеянину удалось поднять восстание. Он громогласно заявил, что «налогообложение равносильно введению рабства». Римляне расправились с Иудой как всегда, быстро и основательно, но его боевой клич не угасал. «Никаких налогов римлянам», – это стало лозунгом и паролем всех фанатичных иудеев-патриотов. |
| Что во дворе была женщина, побудившая Петра к отречению все [евангелисты] согласно изложили. Когда же Пётр вышел вовне к воротам, [где] множество [людей] было собрано, [как] Иоанн написал, [то] сказали ему стоящие с ним у огня и греющиеся: «и ты не из учеников ли Его?» ( Ин.18:25 ) Ясно, что среди них была и вторая служанка, которую Матфей упомянул, и те двое мужчин, о которых сказал Лука. Недоумение XLIII Почему одни [евангелисты] пишут, что Господь сказал Петру, что тот отречется прежде, чем пропоёт петух, Марк же говорит, что прежде, чем дважды пропоёт петух, он отречётся ( Мф.26:34 ; Лк.22:34 ; Ин.13:38 ; Мк.14:72 )? Разъяснение Всем известно, что не один раз, но и дважды в одно и то же [время] имеет обыкновение подавать голос петух. Поэтому одни коротко, другой же более точно [это] изложили. Ибо Марк сказал: «Прежде, чем петух пропоёт дважды» ( Мк.14:30 ), другие же неопределённо: «Прежде, чем петух пропоёт». В самом деле, если бы прочими было сказано «в первый раз» или «однажды», а Марк написал «дважды», противоречие, конечно, было бы. Если же Марк сказал «дважды», а прочие пишут, не упоминая числа, то никакого здесь нет противоречия.Возможно понимать [слова] «прежде, чем пропоёт» – [в смысле] многократно [пропоёт]. Поющий однажды – и многократно поёт. Второй крик петуха напомнил Петру проречённое Господом. Недоумение XLIV Почему Иоанн говорит, что Иудеи, когда предали Пилату Иисуса, остерегались, чтобы не оскверниться, войдя в преторию, но [чтобы] есть пасху ( Ин.18:28 ), однако прочие [евангелисты] написали, что предыдущий день был иудейской Пасхой, в который со учениками потрапезничавший Господь ночью был схвачен иудеями на страдание (ες τ πθος)? И чтобы показать это, сам Иоанн в другом месте говорит: «а так как была пятница, то иудеи, чтобы тела не оставались на кресте в субботу, – ибо день той субботы был день великий»( Ин.19:31 ) и так далее? Разъяснение Пасхой, в собственном смысле, называет Писание, как известно читающему Второзаконие, четырнадцатый день первого месяца, в который, вечером, был заколаем ягнёнок, которого ели с опресноками и горькими травами ( Втор.16:1 и далее). Праздником же Пасхи – следующий [день], также как и праздником Опресноков. [Этот] следующий день тоже выдающийся, так как в этот день был приносим [первый] сноп [жатвы] ( Лев.23:9–13 ), [и] этот день был субботой, о которой говорит Иоанн «великий был день той субботы» – во-первых потому, что суббота почиталась сама по себе, во-вторых это был второй день праздника, и в третьих – потому что был приносим первый сноп [жатвы], и, таким образом, что троекратная в этот день совершалась жертва (см. Числ.28 ). [Ведь] помимо собственного смысла [слова «Пасха»] и семь дней праздника Пасхой называли, как и в Деяниях повествуется, что «после Пасхи», то есть дней Опресноков, хотел убить Петра Ирод ( Деян.12:3–4 ). |
| Итак, Апостол прямо и категорически приписывает приведенные выше слова Иисусу Христу, тщательно подчеркивая, что первые слова принадлежат не ему, а Господу, и отделяя их от последующего поучения, принадлежащего самому Апостолу. 34 И действительно, внимательный анализ относящихся к этому вопросу слов Христовых в Нагорной проповеди ( Мф. 5:31–32 ; Лк. 16:18 ) совершенно ясно указывает, как логически подразумеваемая в этих словах, но expressis verbis не выраженная, формула запрещения развода восполняется текстом Ап. Павла. Он является именно третьим членом в поучении Нагорной проповеди о разводе. Ибо после стихов 31-го и 32-го 5-й главы Евангелия от Матфея логически необходимо должно находиться следующее «повеление», передаваемое Ап. Павлом. 35 3 (Итак) жена да не разводится с мужем, и муж да не оставляет жены своей. 4. В столь же категорической форме Ап. Павел ссылается на «слово Господне» и в другом знаменитом своем поучении, а именно об умерших ( 1Фес. 4:13 ): «Не хочу же оставить вас, братия, в неведении о умерших, – говорит Апостол – дабы вы не скорбели, как прочие не имеющие надежды», и пр. «Ибо сие говорим вам словом Господним, что 4 все мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (ст. 15–17). «Итак, – заключает Апостол, – утешайте друг друга сими словами» (ст. 18), т. е. очевидно, именно, словами Самого Господа. Они принадлежат к большой эсхатологической речи Христа Спасителя, записанной у всех трех синоптиков (ср. Мф. 24:30, 31 ; Мк. 13:27 и краткий текст Лк. 21:27 ), но, очевидно, не с буквальной и исчерпывающей полнотой Св. Ефрем Сирин и приписывает это изречение непосредственно Христу Спасителю. 36 5. Наконец, в Послании к Галатам (которое так же, как оба Послания к Фессалоникийцам, является одним из первых по времени Посланий Ап. Павла, – вероятно, около 53-го года по Р. Хр.), находится следующая заповедь, которую Апостол прямо называет «законом Христовым» (6:2): |
| Не правда ли, они подобны тем, на которых указывал Христос Спаситель. Он говорил: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое... хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его ( Мф.13:31–32 ; ср.: Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ). И вот – эти люди, они умалили себя во всем. И когда, с помощию молитвы и благодати Божией, они изогрели искру в пламень живой веры, чистой надежды и горячей любви, то на этот пламень стало стекаться множество людей. И где бы они ни были, эти люди, – в городах ли, в пустынях ли, какое положение они ни занимали бы, в них тысячи сердец находили всегда себе отраду и утешение. И даже смерть не порывала этих отношений с возлюбившими их; а, наоборот, эта любовь стала выражаться еще крепче. Со стороны живых людей – молитвою к ним, а со стороны праведников – благодатными утешениями. Поистине, по слову Христа Спасителя, они выросли в великое дерево, под сению которого спасаются души человеческие, подобно тому как под сению дерева укрываются птицы. Возблагодарим же Господа, даровавшего нам святого молитвенника – преподобного Серафима. Будем призывать его во всех скорбях, с надеждою быть услышанными. О святых Божиих В праздник обретения мощей преподобного Серафима Саровского (на молебне, в храме во имя преподобного Серафима) 19 июля 1907 года Помня незабвенные слова преподобного Серафима: «Когда я умру, приходите ко мне на гробик, все, что у вас есть на душе, какие бы скорби ни постигли вас, поведайте мне, как живому, – и я вас услышу, и я облегчу вашу печаль». Помня это, возлюбленные братие и сестры, и мы, собравшиеся в этом святом храме, посвященном его имени, здесь, вокруг его святого образа, как дети вокруг своего отца, готовы воссылать молитвы к нему, готовы обращаться к нему со своими скорбями душевными, а иные и с телесными. А у кого из нас нет скорбей? Кто из нас не страдал и не страдает? Кто бы он ни был, какое бы общественное положение ни занимал, у всякого, это можно сказать наверное, есть свои скорби, свои страдания, своя нужда. |
| Хозяин ( Р kЪrioj ‘хозяин; господин; Господь’) решительно заявляет собравшимся гостям, что путь на мессианский пир открыт только для тех, кто не уклонился от приглашения на него. Цена следования за Христом (14:25–35) В предшествующей притче гости отказываются от приглашения на пир, ибо не считают нужным пожертвовать для этого своими планами и интересами. В данном отрывке прямо говорится о жертве, которую надлежит принести человеку ради следования за Христом; в Евангелии от Луки эта тема затрагивалась раньше в 9:57–62 и прозвучит вновь в 18:24–30. Обе притчи представляют собой особый материал Луки; заключительное изречение обнаруживает параллели в Мф 5:13 и Мк 9:49–50. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им — большое число идущих со Христом означает народный энтузиазм, который Он, по-видимому, желает охладить суровым предупреждением 103 . Если кто приходит ко Мне — приближение ко Христу — лишь первый шаг, ср. 6:47; Ин 5:40; 6:35; Мф 11:28. И не возненавидит — в семитских языках глагол со значением ‘ненавидеть’ нередко употребляется гиперболически и имеет значение ‘меньше любить’ (16:13 и параллель в Мф 6:24; Быт 29:31–33; Втор 21:15–17; Притч 13:25; Ис 60:15; Мал 1:2–3 (Не брат ли Исав Иакову? говорит Господь; и однако же Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел); Рим 9:13 и др.); именно на такое понимание указывает параллельное место в Мф 10:37: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. Отметим еще, что евр. ‘ненавидеть’ имеет также значение ‘оставлять в стороне, покидать’. Таким образом, здесь говорится не о ненависти, а об отказе рассматривать семейные связи и интересы как высшую ценность. Ветхозаветная параллель обнаруживается в Благословении Моисея, где сказано, что Левий ради хранения Закона и Завета говорит об отце своем и матери своей: “я на них не смотрю”, и братьев своих не признает, и сыновей своих не знает (Втор 33:9). Идет за Мною — это выражение часто используется в ВЗ, где обозначает следование за чуждыми языческими богами либо следование по путям Господа (Втор 13:4; 3 Цар 14:8; 18:21; 4 Цар 23:3). |
| Вторая часть догматика Вторая часть догматика, как мы видим, насыщена образами, метафорами, цель которых – показать роль Девы Марии в нашем спасении. Преп. Иоанн Дамаскин называет Деву Марию «небом Божества» (ορανς τς Θετητος). Слово «небо» (небеса) часто встречается в Священном Писании, но имеет несколько значений. Например, слово «небо» употребляется, когда в Священном Писании речь идет и об атмосферных явлениях, и о звездном мире, например, «небо красно» (Матф. 16, 2), «знамения с неба» (Лук. II, 16), «звезды на небе» (Евр. II, 12). В первом стихе библейской книги Бытие «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1) под словами «небо и земля» подразумевается вся Вселенная. В понимании древних, видимое небо представлялось как свод, который своим нижним краем касался краев земли. Это дало повод Господу Иисусу Христу употребить такие выражения, как «от края небес до края их» (Мф. 24, 31), «от края земли до края неба» (Мк. 13, 27). Но небо в Священном Писании — это и место обитания Бога. Например, Соломон молился Богу при посвящении храма: «Господи, Боже Израилев! нет подобного Тебе Бога на небесах вверху и на земле внизу… Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил» (3 Цар. 8:23–27; ср. с 2 Пар. 2:6; 6:18). Писания ясно и неоднократно утверждают, что Бог обитает на небе. Он смотрит вниз на землю из Своих святых обителей и благословляет Свой народ (Втор. 26:15; Пс. 52:3; Ис. 63:15). Когда Его народ молится в направлении храма, Он слышит на небе, месте Своего обитания, и прощает его (3 Цар. 8:30, 39, 43, 49). Во времена Езекии «встали священники и левиты, и благословили народ; и услышан был голос их, и взошла молитва их в святое жилище Его на небеса» (2 Пар. 30:27). Псалмопевец говорит: «Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах» (Пс. 10:4); «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19). Иисус Христос все время говорил о Своем Небесном Отце (см. Мф. 5:16,45; Мк. 11:25). Все эти ссылки говорят о том, что «небо» — это обитель или жилище Бога, которое апостол Павел называет «третьим небом» или «раем» (2 Кор. 12:2, 3). |
| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| Каковы бы ни были, впрочем, отзывы Евреев о своей письменности, для нас не были бы они важны, если бы они не нашли для себя подтверждения в лице Христа Спасителя и Его Апостолов. Между тем вот что слышим мы из уст Самого Христа Спасителя: Вот то, говорит Он по Своем воскресении, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и пророках и псалмах ( Лк.24:44 ). Всякий, поэтому, раз, когда приходилось Ему указывать на то или другое ветхозаветное место, Он всегда прибавлял или реченное Богом ( Мф.22:31 ), или Бог заповедал ( Мф.15:4 ), или Слово Божие ( Мк.7:13 ), или Реченное Духом Святым ( Мк.12:36 ). То же самое слышим и из уст Св. Апостолов. Они называют ветхозаветные писания: Святыми ( Рим.1:2 ), Священными ( 2Тим.3:15 ), Богодухновенными ( 2Тим.3:16 ), Словесами Божиими ( Рим.3:2 ). Особенно ясное о них свидетельство находим в послании Апостола Петра. Никогда, говорит он, пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Пет.1:21 ). Да и самое, наконец, содержание священных книг носит на себе ясные следы своего Божественного происхождения. В то время, как во всем мире боготворима была или в целом, или в частях природа видимая и человек не имел даже правильного понятия о зле, только в книгах народа еврейского проповедовалась вера в единого, личного, премирного Бога, только в них одних давалось самое высокое понятие о происхождении мира и человека, о назначении человека, о расстройстве грехом духовно-телесной природы его, о последствиях греха и об обещанном человеку спасении. Откуда же все это? Почему только в них такая высота и чистота учения? Много раз пытались объяснить это явление без отношения к Божественному откровению, но все такие объяснения выходили всегда бледны, слабы, бессодержательны. Можно ли, например, говорить о заимствованиях его у того или другого народа, когда не только в определении Божества, но и во всех остальных пунктах своих оно имеет всегда нечто оригинальное? Можно ли, далее, объяснять особенности его какими-то особенностями духовного склада семитических племен, когда ни одно из них, кроме евреев, такого учения не имело и когда сами евреи очень, как известно, склонны были к языческим культам и только грозными внушениями Божиими были в том останавливаемы? Можно ли, наконец, говорить, что ветхозаветное учение есть по началу своему тоже политеистическое, когда уже в повествовании о миротворении, каким начинается оно, ясно слышится, что Божество понимается в нем, как существо духовное, премирное? Принимая, итак, во внимание и внешние и внутренние свидетельства о Богодухновенности священных книг, а равно и то, что все попытки к устранению ее весьма несостоятельны, мы с полным убеждением должны принять, что книги Ветхого Завета также Богодухновенны, как и книги Нового Завета. |
|
|
