| Оставаясь в границах традиц. правосл. новозаветной исагогики и экзегезы, Б. критиковал рационалистические воззрения на евангельскую историю, в частности взгляды Л. Н. Толстого и представителя (новой) тюбингенской школы богословия А. Гарнака . В качестве авторитетного ученого Б. писал рецензии на докторские диссертации и сочинения, выдвигаемые на различные премии и рекомендованные в качестве учебной лит-ры. Б.- автор многочисленных статей, посвященных в основном хронологически последовательному изучению жизни Иисуса Христа и толкованию сложных мест новозаветных текстов, апостольских посланий. Он следовал прежде всего святоотеческой традиции правосл. экзегезы, его трудами был осуществлен перевод толкований блж. Феофилакта Болгарского на послания ап. Павла к Галатам, Ефесянам, Филлипийцам, Колоссянам, Солунянам и Тимофею (1882-1889). По отзыву Юнгерова, «этот перевод отличается точностью, правильностью, чистотою речи» (С. 157). Скончался Б. от воспаления легких. Чин отпевания совершил архиеп. Иаков (Пятницкий) 7 июля 1915 г. в Богоявленской ц. г. Казани. Погребен Б. на Арском кладбище г. Казани (НАРТ. Ф.10. Оп.1. Д. 11342. Л.15). Арх.: НАРТ. Ф.10. Оп. 1. Д.11352. Л. 39-42; Д. 11481. Л. 217-223. Соч.: К истории Новозаветного текста//ЧОЛДП. 1876. Т. 1. С. 3-21, 189-204; Т. 2. С. 14-28, 210-220, 411-431; 1877. Т. 1. С. 139-147, 573-581; Т. 2. С. 418-430, 479-494, 661-671; Человек беззакония: История толкования 2 Солун. 2, 1-12 ст.//ПС. 1885. Т. 2. С. 261-297; Т. 3. С. 125-155; Пролог Евангелия св. ап. Иоанна//Там же. 1878. Т. 1. С. 400-433; Пролог св. Евангелия Луки//Там же. 1879. Т. 1. С. 3-34; О двух генеалогиях Иисуса Христа (Мф 1. 1-17; Лк 3. 23-38)//Там же. 1880. Т. 1. С. 29-75; Благовестие Ангела Пресв. Деве Марии о рождении Мессии (Лк 1. 26-38)//Там же. 1884. Т. 1. С. 231-265; Идея Царства Божия в Ветхом и Новом Завете: Речь... на торжеств. годичном собр. КазДА, 1887 г. Каз., 1887; Рождество Иоанна Предтечи, его обрезание и хвалебная песнь Захарии//ПС. 1889. Янв. С. 3-34; Детство Господа нашего Иисуса Христа и Его Предтечи по Евангелиям св. ап. Матфея и Луки: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1893; Господь в храме Иерусалимском//ПС. 1893. Март. С. 179-198; Крещение Господа нашего Иисуса Христа (Мф 3. 13-17; Мк 1. 9-11; Лк 3. 21-22)//Там же. 1897. Янв. С. 79-104; Чудо на браке в Кане Галилейской//Там же. 1902. Февр.; Господь в Капернауме и Иерусалиме на празднике первой Пасхи//Там же. 1903. Апр.; Беседа Иисуса Христа с Никодимом//Там же. 1906. Апр.-май; Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа, по сказаниям св. Евангелистов: Ист.-экзегетич. исслед. Каз., 1908; Служение Господа нашего Иисуса Христа в Галилее//ПС. 1911. Т. 1. С. 151-166; Пребывание Иисуса Христа в Самарии (Ин 4. 4-42). Каз., 1913. |
| Господь Иисус Христос благоволил принять принесенные Ему от волхвов дары: Мф. 2:11 . И, вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. Сам платил определенную дань на храм Иерусалимский, когда повелел ап. Петру: Мф. 17:27 . Пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми; и, от крыв у ней рот, найдешь статир 23 ; возьми его, и отдай им за Меня и за себя. И похвалил усердие вдовицы, принесшей последние две лепты: Лк. 21:2–4 . Чудодейственно насыщавший тысячи людей. Господь не отвергал усердия преданных Ему лиц: Лк. 8:3 . И Иоанна жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим. С особенною любовью Господь принял дар от Марии, сестры Лазаревой: Ин. 12:3 . Мария же, взяв фунт нардового чистого, драгоценного мира, помазала ноги Иисуса, и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира. При этом Он осудил свое корыстное, фальшивое сожаление Иуды о бесплодности, яко бы, такой траты: Мф. 26:10–13 . Из этих указаний ясно видно, что вещественные жертвы угодны Богу и необходимы для нас, как свидетельство нашей веры и любви к Нему. III. Для миссионерской полемики с сектантами о новозаветных жертвоприношениях Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Евр. 9:11 . Но Христос, Первосвященник будущих благ, пришедши с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, 12 . и не с кровию козлов и тельцов, но с Своею Кровию, однажды вошел во святилище, и приобрел вечное искупление. 25 .И не для того,чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровию· 26 .Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков,явился для уничтожения греха жертвою Своею. Примеч . Эти слова сектанты приводят в подтверждение той мысли,что жертва Иисуса Христа принесена один раз и потому еще никакие другие жертвы не должны повторяться. |
| Основанием для такой аллегоризации служит образный язык ветхозаветных писателей (в обилии примененный к изъяснению книги у свт. Григория Нисского ), а также и частые уподобления в Ветхом Завете союза Господа с иудейской церковью брачному союзу мужа и жены, жениха и невесты. Такое же уподобление лежало, по мысли ветхозаветных писателей, в основе всего ветхозаветного закона и служило общим символическим формулированием отношений людей к Богу и Бога к людям. Только при этом понимании возможно обычное в законе Моисея наименование служения евреев языческим богам «прелюбодеянием» и «блужением» ( Исх. 34, 15–16 ; Лев. 17, 7; 20, 5–6 , и др.). На основании такого воззрения законодателя и согласно ему священные пророки уподобляли историческое отношение мужа к жене: неяко жену оставлену... призва тя Господь, ниже яко жену из юности возненавидену, – обращается Исайя к Израилю (54, 6–7); а также жениха к невесте: Якоже радуется жених о невесте, тако возрадуется Господь о тебе, – говорит тот же пророк (62, 5). Пророки Осия (1–3 глл.), Иеремия (2, 2; 3, 1 и др.), а особенно Иезекииль (16 и 23 глл.) излагают всю историю еврейского народа начиная со «дней любви юности» – исхода из Египта – как историю прелюбодейной жены, постоянно менявшей Истинного Господа на языческих богов и гонявшейся за последними, как за любовниками своими (ср.: Иез. 16, 24–29; 23, 7–20 ). В основе всех этих, иногда резких, уподоблений очевидно лежала общая ветхозаветным воззрениям мысль о подобии брачного союза ветхозаветному союзу Бога с Израилем. Та же мысль разделяется и свящ[енными] новозаветными писателями. Иоанн Предтеча уподоблял Иисуса Христа Жениху, а себя назвал другом Жениха ( Ин. 3, 29 ). То же уподобление освятил в Своих речах и притчах Иисус Христос , назвав апостолов сынами брачными, а Себя – Женихом, пребывавшим с ними ( Мф. 9, 15 ), а также уподобив призвание народов в христианскую Церковь званию на брачную царскую вечерю ( Мф. 22, 1–14 ), а явление Свое на всеобщий Страшный суд – явлению жениха к ожидавшим его девам мудрым и юродивым ( Мф. 25, 1–13 ). |
| Чудеса предназначаются Богом для того, чтобы а) дать свидетельство и силу Своим посланникам: Увидели израильтяне руку великую, которую явил Господь над египтянами, и убоялся народ Господа, и поверил Господу и Моисею, рабу Его ( Исх.14:31 ). Спасение, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами ( Евр.2:3–4 ); б) даровать свидетельство Своему слову: Господь во свидетельство слову благодати Своей творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ); в) привести к обращению и покаянию: Горе тебе, Хоразин! горе тебе, Вифсаида! ибо если бы в Тире и Сидоне явлены были силы, явленные в вас, то давно бы они во вретище и пепле покаялись ( Мф.11:21 ). Расслабленного, воздвигнутого Петром, видели все, живущие в Лидде и в Сароне, которые и обратились ко Господу ( Деян.9:35 ); г) произвесть веру: Доколе будет народ сей не верит Мне при всех знамениях, которые делал Я среди его? ( Числ.14:11 ). Многие, видя чудеса, которые Господь творил, уверовали во имя Его ( Ин.2:23 ). Проконсул, увидев чудо, уверовал, дивясь учению Господню ( Деян.13:12 ). Чудеса а) совершаются, чтоб породить послушание: Глаза ваши видели все великие дела Господа, которые Он сделал. Итак, соблюдайте все заповеди Его ( Втор.11:7–8 ); б) производят удивление, изумление и ужас: Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими ( Мф.15:31 ). Чрезвычайно дивились и говорили: все хорошо делает, и глухих делает слышащими и немых говорящими ( Мк.7:37 ). Устрашившись ангела, стрегущие пришли в трепет и стали как мертвые ( Мф.28:4 ). Все ужаснулись так, что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? ( Мк.1:27 ). Ужас объял Петра и всех бывших с ним от лова рыб, ими пойманных ( Лк.5:9 ). Чудеса бывают иногда недействительны для произведены обращения и веры: Авраам сказал богачу: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят ( Лк.16:31 ). Столько чудес сотворил Иисус пред иудеями, и они не веровали в Него ( Ин.12:37 ). |
| Учись преодолевать предубеждения: он, мол, не симпатичный. Общительность — одна из сторон любви — есть дарование Божие; это подвиг, требующий от нас для своего осуществления принуждения себя и молитвы. Мы глаголем за Божественной Литургией: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа». Именно так поступали первые христиане. Святой Иоанн Златоуст говорит: чудо есть — когда злой превращается в доброго. Трудно сие. Бойся посечения тебя — как бесплодной смоковницы. Если же преодолеем тьму в себе, то и вокруг нас — в отношении других — сделается светло. Но мы — рабы ленивые и лукавые и не исполняем сего. Следует в этом проявлять настойчивость. Сказано: Просите и дастся вам: ищите, и обрящете: толцыте, и отверзется вам (Мф 7, 7) . Тем же и тщимся… благоугодни Ему быти: всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым (2 Кор 5, 9–10) . Рейтинг: 9 Голосов: 518 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Смирнова Татьяна 20 января 2014, 22:13 Прочитав статью хочется просить у Бога прощение за обидивщих,ненавидящих мя,прости их Господи и помилуй.Прости меня Господи,что ввела их в такое искушение. Алексей 27 августа 2013, 16:23 Большое спасибо за отрывок из книги архимандрита Серафима. Очень актуально для нашего времени " Оскудения Любви " . Помоги нам Господи стараться побеждать грех и творить дела Любви. Наталья 23 мая 2013, 13:12 Именно сегодня и сейчас мне была необходима эта весть о любви! Спасибо Господи, что находишь меня и всех нас , направляешь, любишь и учишь других любить! И. 6 мая 2010, 22:23 Когда читала эту страничку, живо представился почему-то Преподобный Антоний Великий. Впомнилась их встреча с преп. Павлом Пустынником, незадолго до блаженной кончины последнего. Как преп. Павел привел слова Апостола Павла: " Не ищи яже своих си, но яже ближнего " в ответ на желание преп. Антония последовать за ним. Большое спасибо за выдержки, это живая духовная практика и все очень доступно. Обязательно приобрету книгу! Максим 6 мая 2010, 15:25 |
| О чем же святой Лука написал Феофилу первую книгу? О всех, яже начат Иисус творити же и учити до дне, в онже вознесеся; – о всем, что Иисус делал, и чему учил от начала до того дня, в который вознесся. Так показывает апостол Лука содержание своего Евангелия. Говорит: о всем, что Иисус делал и чему учил: это не то значит, будто Евангелие от Луки обнимает собою все дела и все учение Иисуса Христа. Это невозможно, как свидетельствует Евангелист Иоанн: яже аще бы по едимому писана Быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг ( Ин.21:25 ). Св. Златоуст замечает: «как же, скажешь, Лука говорит о всем? Но он не сказал: все, а – о всех, а это значит тоже, что – вообще и сокращенно; или иначе: он говорит обо всем, что особенно важно и нужно» 2 . Апостол напоминает это для того, чтобы Феофил, приступая к чтенью новой книги, которую, теперь начинает Лука, вспомнил содержание первой книги, или Евангелия, и чтобы таким образом лучше мог понимать силу и важность этой второй книги. Яже начат Иисус творити же и учити. Иисус Христос , как добрый пастырь, прежде делал, потом учил. Он говорил: иже сотворит и научит, сей велий наречется в царствии небесном ( Мф. 5:19 ). Иисус Христос начал делать с того времени, как Он, Сын Божий, воспринял наше человеческое естество со всеми его немощами, кроме греха. Его Божественное вочеловечение есть величайшее дело Божеской благости к роду человеческому; Его обрезание, принесение в храм Иерусалимский, для представления пред Господа ( Лк. 2:22 ); Его бегство в Египет и возвращение в Назарет, возрастание в повиновении родителям ( Мф.2:13,23 ), путешествие с ними в Иерусалим на праздник Пасхи ( Лк.2:42–52 ), крещение от Иоанна на Иордане, сорокодневный пост в пустыне ( Мф.4:1,2 ): все это – дела Божеского человеколюбия, которые Господь Спаситель совершил прежде, нежели начал учить о царстве Божием. Когда же Иисус Христос стал проповедовать Евангелие, Он являл в себе совершеннейший образец праведника, так что никто не мог обличить Его в каком – нибудь грехе ( Ин.8:46 ). Иисус Христос есть совершеннейший образец истинных пастырей и учителей: каждый пастырь и учитель прежде должен делать, потом учить; «ибо нет ничего, говорит Златоустый, бесполезнее учителя, который любомудрствует только, – это свойственно не учителю, а лицемеру. Посему Апостолы прежде учили жизнью, а потом словами» 3 |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Но даже и независимо от подобной вставки, существует несколько объяснений того, кого надо разуметь под избранным Отроком. Одни, очевидно, основываясь на дополнительных терминах, видели здесь общее указание на богоизбранный израильский народ, другие – вводили в него некоторое ограничение, разумея не весь народ, а только его избранных представителей т. е. праведников; третьи – относили это к одному лицу, понимая под ним или Кира, царя персов, или самого пророка Исаию. Но огромное большинство, как древнееврейских (халдейские парафрасты) святоотеческих ( Иоанн Златоуст , блаженный Иероним, Кирилл Александрийский и др.), раввинских средневековых (Кимхи, Исаак Абарбанель и др.), так и новейших экзегетов (Ochlei, Delitsch, Cheyne, Orelli, Duhm, Dillmann etc.) видят здесь индивидуальное указание на Лицо Мессии, в полном согласии с евангелистом Матфеем, относящим это место, как известно, к Иисусу Христу ( Мф.12:17–21 ст.). Впрочем, наши ученые комментаторы дают опыт согласительного толкования двух наиболее типичных экзегетических версий («Израиль» и «Мессия»), говоря так: «идея богоизбранного народа и идея Мессии, как внешнеисторических факторов, имеют одинаковое содержание, и признаки понятия «Иаков» и «Израиль» входят в число признаков понятия «Мессия». Как израильский народ был рабом Божиим ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ; Ис.41:8–9 ; Ис.44:1 и др.), так и исполнивший историческое призвание сего народа Мессия был рабом Божиим ( Зах.3:8 ; Флп.2:7 ; Деян.3:13 ), исполнителем воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Евр.10:5–7 ), – но если израильский народ, в лице своих руководителей, явился рабом, не исполнившим воли Господина своего ( Мф.23:1–3 ; Рим.2:17–24 ), то истинный Мессия, Господь Иисус Христос, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам... Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп.2:7–8 ), и предвидя вкусить ее, в молитве к Пославшему Его Отцу говорит: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин.17:4 – Толков. на кн. святого пророка Исаии проф. СПб. Академии). Таким образом, по совершенно правильному взгляду приведенного толкования, рассматриваемое место одинаково должно быть относимо как к Израилю, так и к Мессии: но к первому лишь в условном, прообразовательно-ограничительном смысле, тогда как ко второму – в полном и исторически-завершительном виде. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| И если до грехопадения Адам произвольно сделал свой выбор – то есть по своей собственной воле, – то после грехопадения всякий человек стал делать грех по зову падшей своей природы: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, то делаю» (Рим. 7:19). Весь трагизм грехопадения в том, что мы не можем изменить свою греховную природу. Конечно, через воспитание, образование и жизненный опыт мы с разной степенью успеха можем держать свои греховные желания под некоторым контролем, но изменить падшую свою природу мы не в состоянии: «Может ли Ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? Так и вы можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» (Иер. 13:23). Люди были уже не в состоянии спасти себя от греха – вот почему Бог усмотрел для них Спасителя: «Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф. 1:23). Но зачем, спросите вы, Христу было креститься, если в Нём не было никакого греха? Он был, как мы знаем, совершенным человеком и совершенным Богом, соединив в Своём естестве человечество и Божество неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно (Орос IV-ro Вселенского собора 451 года). Ответ находим у свт. Илария Пиктавийского, который пишет: «В Иисусе Христе был явлен совершенный человек, и потому воспринятое Им тело, повинуясь Духу, исполнило все таинство нашего спасения. И вот Он, рожденный от Девы и состоявший под законом, ставший через Слово плотью, пришел к Иоанну. Однако Сам Он не нуждался в омовении, ибо о Нем сказано: «Он не сделал никакого греха» (1Пет. 2:22), а там, где нет греха, не имеет смысла и его отпущение… Он не нуждался в омовении, но, напротив Им должно было освятиться очищение в водах нашего крещения». О том же пишет блж. Иероним Стридонский и некоторые другие Отцы Церкви. Итак, для чего же Господь принял крещение, будучи безгрешным? Во-первых, чтобы исполнить всякую правду и смирение перед Законом (Мф. 3:15). Во-вторых, чтобы Своим крещением утвердить значимость крещения Иоаннова. В-третьих, чтобы освятить воды Иордана. |
|
|
