| Иоанна)... Dico itaque apud illas, nec solas jam apostolicas, sed apud universas quae illis de societate sacramenti confoederantur, id evagelium Lucae ab initio editionis suae stare quod cum maxime tuemur, Marcionis vero.... Eadem auctoritas ecclesiarum apostolicarum ceteris quoque patrocinabitur evangeliis, quae proinde per illas et secundum illas habemus, lohannis dico et Matthaei, licet et Marcus quod edidit Petri affirmetur, cujus interpres Marcus. Namet Lucae digestum Paulo adseribere solent… 2. 162: Constituimus imprimis evangelicum instrumentum apostolos auctores habere, quibus hoc munus evangelii promulgandi ab ipso Domino sit impositum. Si et apostolicos, non tamen solos, sed cum apostolis et post apostolos, quoniam praedicatio discipulorum suspecta fieri posset de gloriae studio, si non adsistat illi auctoritas magistrorum, immo Christi, quae magistros apostolos fecit. Denique nobis fidem ex apostolis Iohannes et Matthaeus insinuant, ex apostolicis Lucas ci Marcus instaurant... Lucas non apostolus, sed apostolicus, non magister, sed discipnlus, utique magistro minor, certe tanto posterior quanto posterioris apostoli sectator, Pauli sine dubio, ut et si sub ipsius Pauli nomine evangelium Marcion intulisset. Киприан цитирует каноническое четвероевангелие, то безымённо: in evangelio, напр. Мф.11:13 др. см. S. Thasci Caecili Cypriani opera omnia, rec. Gúlemus Hartel в Corpus scriptorum ecelesiosticornm latinorum ed. Acad. Vindobon. Vol. III. par. 1–3. Vind. 1868–1871: Ad Quirinum (Testimoniorum libri tres): 1:9. pag. 46. lin 7–8 cp. 2:12. pag. 77. lin. 7; ibid. 2:14. pag. 80. lin. 3; 2:23. p. 91. lin. 9; 2:25. p.92. 1.10; 2:30. p. 99. I. 21; вместе Матфея и Иоанна 2:27 . p. 94. lin 1 sq.; Матфея и Марка 1:15 . p. 49. 1. 15–18; Луки 2:8 . p. 73. 1. 8; 2:10, p. 75. 1. 11; Иоанна: 2:15. p. 82. 1. 1; 2:27. p. 94. 1. 1; то in evangelio Dominus dicit, напр. Матф. 17:5 см. Test. 1:6. p. 44. lin. 13; Матф. 24:2 см. Test. 1. 15. p. 49. lin. 15; Матф. 8:11 сл. Test. 1:23. |
| «Однако же этот ангел прообразует Господа нашего Иисуса Христа, сошедшего в печь ада, в котором были заключены души грешников и праведников, чтобы, не сгорая и не испытывая вреда, избавить заключенных от уз смерти» (бл. Иероним). 95– 97 ст. Последствием этого было то, что Навуходоносор: а) снова (ср. 2:46–47) исповедал Бога еврейского истинным Богом, поклонился Ему и прославил такими словами: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал ангела Своего и избавил рабов (отроки παδας) Своих, потому что они уповали на него и не послушались царского повеления (слово царево перемениша) и предали тела свои на сожжение, чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего» (95 ст.). Таким образом Навуходоносор, который пред этим в гордости своей говорил: кто есть Бог, иже измет вы из руки моея (15 ст.), теперь сам исповедует Бога еврейского, который явил себя сильным изъять из огня рабов Своих и пред лицом этих последних, которых только что принуждал кланяться себе (ср. 15 ст.) сам воздает поклонение Богу Истинному: поклонися пред ними царь Богу (95 ст. ср. 2:46). Так смиряет Бог гордость мира сего ( 1Цар. 2:7 ; 2Цар. 22:28 ; Мф. 23:12 ; Лк. 14:11 ; Лк. 18:14 ). б) объявил всем подвластным ему народам, что если кто произнесет хулу на Бога Седрахова, Мисахова и Авденаго, тот будет казнен (в пагубу будет) и дом его разграблен, потому что нет другого бога, который бы мог так дивно спасать своих рабов (96). Исповедав Бога еврейского Единым Истинным Богом, творящим чудеса ( Пс. 71:80 ), Навуходоносор под угрозою смертной казни запрещает и подданным своим хулить имя Божие; таким образом, кто был прежде хулителем Бога, тот сам теперь учит других чтить Бога. Этот царский указ, конечно, не остался бесплодным: если прежде, по повелению царя, кланялись все золотому истукану, то теперь естественно, во исполнение его воли, должны были воздержаться от хулы Бога истинного. Правда, от этого еще далеко до обращения халдеев к вере еврейской; зато это было значительным шагом к улучшению участи пленных иудеев. и в) почтил Седраха, Мисаха и Авденаго, возвысив их в стране вавилонской и удостоив начальства над всеми прочими иудеями в его царстве (97 ст.). Седрах, Мисах и Авденаго и прежде уже занимали высокое положение в стране вавилонской, которого они достигли чрез прославление пр. Даниила и по его ходатайству (2:49), и которое было причиною зависти к ним вельмож халдейских; но теперь после чудесного прославления своего Самим Богом, они получили без сомнения еще большие почести: прежде они были вероятно только наместниками или заместителями, но не самостоятельными начальниками над отдельными делами правления в стране вавилонской: теперь же получили известную долю самостоятельного распоряжения во вверенных им областях. |
| (3)Что касается Храма и ключевого речения о Храме, трудно определить изначальную форму, в которой его произнес Иисус ( Мк. 14:57–59 ; Деян. 6:13–14 ). Однако, несомненно, оно включало в себя в той или иной форме заявление о том, что в задачу Иисуса входит установить между Богом и избранным народом новые отношения, в которых Иерусалимский Храм утратит свое нынешнее центральное значение 83 . По-видимому, на том же уровне, что и поразительные заявления о личной власти над священной субботой, божественной Торой и главным местом Божьего присутствия, стояла готовность Иисуса исполнять божественную миссию и в том, чтобы прощать грехи (что до тех пор осуществлялось только через жертвоприношения в Храме и при посредстве священников) и, приняв на себя роль Бога, отпускать грехи во имя свое. Он прощал грехи словом (см., например, Мк. 2:1–11 ; Лк. 7:47–49 ) и делом, садясь за стол с грешниками (см., например, Лк. 15:12 ). В общем, мы видим, что Иисус открыто притязал или, по меньшей мере, подразумевал притязания на такой личный авторитет, который ставил Его наравне с Богом. Если во время своего служения Он производил такое впечатление, неудивительно, что члены Синедриона обвинили Его в богохульстве. Они опасались не того, что перед ними лжепророк, а что, Он пытается присвоить себе божественные прерогативы ( Мк. 14:64 ). Эти (как явные, так и подразумеваемые) личные притязания Иисуса включали в себя и Его уникальную роль в приведении других в Царство Божье. Используя загадочное самоопределение «Сын Человеческий», Он утверждал, что грядущее спасение людей прямо зависит от их отношения к Нему: «Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня перед человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими» ( Лк. 12:8–9 ) 84 . Иисус отождествлял себя с Сыном Человеческим, который должен прийти «на облаках небесных» ( Мк. 14:62 ) и «с силою многою и славою» ( Мк. 13:26 ), который «пошлет Ангелов Своих и соберет избранных Своих» ( Мк. 13:27 ) и, сидя на «престоле славы» ( Мф. 19:28; 25:31 ), будет судить все народы ( Мф. 25:31–46 ). Такие описания Сына Человеческого представляют Иисуса активным участником в последней сцене драмы человеческого спасения – и участником в высшей степени авторитетным, в сущности, божественным судией. |
| 46. Но все наше усилие в настоящий момент [должно быть направлено на то], чтобы попытаться (πας γν ημν νστηκε πειρωμνοις) достичь глубин евангельской мысли и исследовать в нем голую истину вне [покрова] образов (γυμνην τπων). 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» (Ин. 11, 25); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [Ис. 61, 1]; Мф. 11, 5; Мф. 5, 3) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» (Пс. 67, 12), — уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов , манерой выражения или тренированным красноречием , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: «Познаю не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4, 19–20), — и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути, когда Он раскрывал нам Писание?» (Лк. 24, 32). Апостолы же — поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени — обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» (Пс. 67, 12). 51. Исаия же, говоря: «Сколь прекрасны ноги благовествующих благая» (Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) , — подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» (Ин. 14, 6), — хваля «ноги», идущие умным путем (δια της νοητς δου) Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. IX. 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом «благая» во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами (τα πργματα καθ " ων τα ονματα κεται), которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи ноги прекрасны, является многими благами . |
| “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его” (Мф. 11, 12). Учение Христа исходит от “Отца светов” (Иак. 1, 17); ему присуще Божественное совершенство; оно принадлежит иному плану бытия. Никто из людей не может согласовать свою жизнь с Евангелием своею силою. Сколько бы мы ни напрягались, заповедь в своем совершенстве остается недосягаемой. Возможно, в какие-то моменты нам будет дано приблизиться к сему Огню (ср. Лк. 12, 49), но устоять в нем надолго мы не можем. То же нужно отметить относительно опыта бесстрастия: он может быть дан подвижнику, но не носит характера постоянства и подвержен колебаниям, в зависимости от окружения, от формы служения людям. В пределах Земли нет абсолютного совершенства, и опасно нам удовлетвориться уже достигнутым. Не верующие в Бога не знают богооставленности. Сие горе переживают лишь те, кто уже познал благость Бога и всеми силами стремится пребывать в Нем и с Ним. Чем в большей мере вкусил человек радости единения с Богом, тем глубже страдает он при разлуке с Ним. Последний предел, известный нам из Евангелия, — есть Сам Господь: после молитвы с кровавым потом в Гефсимании, в которой Он отдал все Отцу Своему, на кресте Он “возопил громким голосом... Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты меня оставил?.. и опять возопив... испустил дух” (ср. Мф. 27: 46-50). При таком полном истощании “человека Христа Иисуса” (1 Тим. 2, 5) — истощание сие преобразилось в столь же завершенное обожение воспринятого Им в акте воплощения нашего естества. И Ему, уже как “человеку”, дано Имя, превысшее всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (ср. Флп. 2, 9; Еф. 1, 21). Христианину как-то следует приблизиться к этому состоянию, чтобы удостоиться принять соответствующее глубине его личного истощания — спасение. Такова любовь Бога: в вечности ей свойственно никогда не умаляемое предельное напряжение Бытия, при полном отвлечении от себя. Она смиренна, а Божественному смирению естественно быть открытому для всех, приходящих к Нему (Ин. 6: 37-40). В Царстве Бога-Отца никто эгоистически не затворяется внутрь себя. Святая любовь все желание переносит на возлюбленных. Весь мир, Божий и тварный, объемлет она в смирении. Таким путем все Бытие явится ее содержанием. В этом великолепии любви — ее неисчислимое богатство и невыразимое блаженство. |
| Цвингер — название барочного архитектурного ансамбля, в котором размещается Дрезденская галерея. 44 Неточная цитата из Евангелия от Луки: «И благословил их Симеон и сказал Марии, матери Его: се, лежит сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе самой оружие пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец» (2:24). 45 Об идейной эволюции С. Н. Булгакова «от марксизма к… православию» см.: Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Сборник статей (1896—1903). СПб., 1903; Его же. From marxism to sophiology//Revue of Religion. 1937. Vol. 1. P. 361—368. 46 С. Н. Булгаков был избран депутатом II Государственной Думы от Орловской губернии как беспартийный «христианский социалист». Он девять раз поднимался на ораторскую трибуну: 24 февраля, 5 марта, 7 марта, 12 марта, 15 марта, 27 марта, 7 мая, 15 мая и 17 мая 1907 г. (см.: Государственная Дума. Второй созыв. Стенографический отчет. СПб., 1909. Т. 1. Стб. 27—28, 84—85, 210—212, 397—401, 546—548, 1245—1249; Т. 2. Стб. 281—284, 577—580, 749—759). II Думе посвящены две статьи С. Н. Булгакова: «Церковный вопрос в Гос. Думе», «Из думских впечатлений. Прения о военно–полевых судах»//Век. 1910. 10, 12. Об участии С. Н. Булгакова в работе II Государственной Думы и о его встрече (вместе со Струве, Челноковым и Маклаковым) с П. А. Столыпиным накануне ее закрытия см.: Маклаков В. А. Вторая Государственная Дума. Воспоминания современника. London, 1991. С. 246—247. 47 См.: Мф. 26: 6—13. 48 На значение пессимизма и потребности искупления указывают с особой настойчивостью философы пессимизма Гартман и Древе. В глазах последнего «alle Religion ihrem Wesen nach ist Erlösungsreligion», и для религиозно–философского исследования ставится поэтому задача показать, «wie das religiöse Verhältniss gedacht werden muss, um dem Erlosungswillen ohne Widerspruch mit sich selbst die erstrebte Befriedigung zu verschaffen» (Drews A. Die Religion als Selbstbewusstsein Gottes. 1906. S. 62)29. Прим. Ред. — Всякая религия есть по сути религия спасения… как следует мыслить религиозное отношение, чтобы через спасение добиться желаемого удовлетворения без противоречия с самим собой (нем.).] Чрезмерная подчеркнутость этого мотива в их построениях всецело связана с их общей и религиозной метафизикой. 49 |
| Мы уже видели, что умолчание некоторых апокалипсисов о Мессии еще не доказывает, чтобы их составители отрицали грядущего Царя во дни спасения Израиля. Оно доказывает, безусловно, только одно – что лицо этого царя не занимало центрального места в их эсхатологии. То же доказывают и те апокалипсисы, в которых Мессия играет второстепенную, чисто пассивную роль. Представления о спасении, о суде, о царстве лежали на первом плане, занимали центральное положение; представления о Мессии находились как бы в периферии. Отсюда объясняется их разнообразие при единстве основных религиозных мотивов еврейской апокалиптики. Как видно из Нового Завета, ожидание Мессии было живее в народе, чем среди книжников. Но учение о Мессии, представления о нем нормировались все же не народом, а его учителями. Эти представления были разнообразны, но все же, подвергая их тщательному рассмотрению, мы не найдем среди них ни одного, которое бы соответствовало христианскому идеалу. Сам Креститель в смущении спрашивал Иисуса, тот ли Он, которому надлежит прийти, или должно ожидать другого (Мф. 11, 2). Как мы уже сказали, дохристианские представления о Мессии объясняют нам первоначальное различие мнений о Христе, но, разумеется, ни одно из них не объясняет нам единого и живого Христа. – 328 – Мы надеемся, что это явствует уже из предшествовавшего краткого изложения. Тем не менее вопрос настолько важен, что мы считаем полезным остановиться на нем еще несколько подробнее, чтобы уяснить себе более точно образ Мессии в еврейской апокалиптике. Прежде всего обратимся к самому имени грядущего царя Израилева. Он называется Мессией (Пс. Сол. 17 и 18), Ен. 48, 10; 52, 4; Ап. Бар. 39, 7; 40, 1; 72, 2 и др. , Помазанником (Unctus IV Ез. 12, 32) или Христом Божиим, Избранником (Ен. 45, 3, 4; 49, 2 и др.) или Сыном Божиим, подобно ветхозаветному царю (Ен. 105, 2; IV Ез. 7, 28–9; 13, 32, 37, 52; 14, 4). В книге Еноха (в «притчах») Он называется «Сыном Человеческим» (Ен. 46, 1–4; 48, 2; 62, 7. 9. 14; 63, 11; 64, 26–7; 70, 1) и однажды даже «Сыном жены» (62, 5). Наконец, одним из самых употребительных наименований, как мы знаем это из Нового Завета, является «Сын Давидов» (Пс. Сол. 17, 5, 23 и IV Ез. 12, 32). |
| 39. Неточная цитата стихотворения А. Блока «Я, отрок, зажигаю свечи…» (1902). 40. Ср.: «…паяц перегнулся за рампу/И кричит: “Помогите! Истекаю я клюквенным соком”» (Блок А. Балаганчик (1905). 41. Никодим – ночной собеседник Христа (Ин. 3, 1–21; 7, 50–51). 42. …Божьим шутом. – здесь: юродивым. См.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1917. С. 348; Юрков С. Е. Под знаком гротеска: Антиповедение в русской культуре (XI – нач. ХХ вв.). СПб., 2003. Божьим шутом называл себя и св. Франциск. 43. …Мать, облеченная в Солнце. – Ап. 12, 1–2. 44. «в свете живет неприступном» – 1 Тим. 6, 16. 45. Быт. 32, 24. 46. …легенда о Дионисе Загревсе. – Дионис Загрей – одна из ипостасей Диониса как сына Зевса Критского и Персефоны. См.: Иванов Вяч. Дионис и прадионисийство. Баку, 1923; СПб., 1994. 47. …что Царствие Божие нудится?» – Мф. 11, 12. 48. напрягся – и занемог. – аллюзия на стихотворение Пушкина «Анчар» (1828). 49. – реге denature – порочный отец (франц.). 50. еврейскую букву «ламед»… – эта буква означает Бога («Эль»). 51. …и не Его ли сила в моей слабости и совершается? – См. 1 Кор. 12, 9. 52. …только зерцалом в гадании? – 1 Кор. 13, 12. 53. …умру ли Его Смертию? – Дальнейшая конкретизация ксавинских представлений о смерти и бессмертии дана в трактате «О бессмертии души», из которого мы приводим некоторые фрагменты (цит. по кн.: Русские философы: (Конец XIX – середина XX века). М, 1995. C. 285–288): «Идея бессмертия человека, душевно-телесного существа, отрицает действительность во имя воображаемого, но не данного опыту отвлеченного бытия. Она в противоречии учению о Воскресении тела, является недоказанною догмою, утверждающей, будто бестелесная душа существует сама по себе, независимо от тела, “до” и “после” случайного своего соединения с ним, и будто воскресшее тело (если таковое в данной связи мыслей и вообще возможно и желательно) должно быть каким-то особенным, даже непредставимым неумирающим телом. Вера в посмертное существование (не бессмертное) искони присуще человечеству. Но что и как по этой вере существует после смерти? “Двойник” человека несомненно и телесный, ибо связанный с останками, уничтожением которых (рассченением трупа или сожжением) или мумифицированием (Египет, др Иран, Америка), обусловливается его посмертная дееспособность на земле (ср. убеждение в действенности мощей, бережение писем, вещей усопшего). |
| Многие иудеи верили, что кроме Мессии-Царя явятся Мессия-Первосвященник и Мессия-Пророк. Иисус же соединяет в Себе всех трех: Он — и Провидец, и Служитель, и Царь. Он — Помазанник, владеющий всей полнотой власти. Но почему тогда Он действует столь осторожно, почему скрывает от народа Свой сан, запрещая называть Себя Мессией? Ученики переходили от недоумений к тревоге и от уверенности к сомнениям. Но любовь, глубокая человеческая привязанность и доверие к Учителю оказались сильнее всего. И они продолжали терпеливо ждать дальнейших событий... Примечания. 1 Лк 15:1-10 . 2 Лк 15:11-32 . Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4-й заповеди. 3 Мф 18:1-4 ; 19:13-15 ; Мк 9:33-37 ; Лк 9:46-48 . Само еврейское слово эмуна (вера) означает не уверенность в какой-то отвлеченной истине, а доверие к Богу, верность Ему. От этого же корня слово аминь, верно. 4 Галат 4:6-7 ; ср. Рим 8:15 . Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). 5 Мф 16:26 ; Мк 8:36 . 6 Мф 6:31-32 . 7 Мф 7:7 ; Лк 11:9 . 8 Мф 7:9 Лк 11:11 ;. 9 Мф 5:23-24 . Из рассказа о дидрахме ( Мф 17:24-27 ) явствует, что Христос давал положенную денежную жертву на Храм; однако Он считал это не принудительной обязанностью, а свободной жертвой. 10 Мф 6:5-6 . 11 Мф 6:9-13 ; Лк 11:2-4 . Эта молитва была широко распространена среди христиан задолго до появления евангельского текста. Вариации, которые отличают ее у Мф и Лк (в синодальном переводе они сглажены), закрепились, вероятно, уже тогда. Вопрос о том, какая форма более ранняя, остается открытым, хотя многие экзегеты отдают предпочтение Лк. Молитва имеет ряд параллелей и в иудейских текстах. 12 Ин 12:31 ; 14:30 ; 16:11 13 Мф 7:25 ; Лк 6:47-49 . 14 Мф 7:12 . 15 «Не суди ближнего своего, — говорил Гиллель, — пока не будешь в его положении» (Авот, II,4). |
| 3. Человеколюбивый Господь, видя эту женщину, находящуюся в таком состоянии и наказываемую в течение столь многих лет, а также зная (как проникающий взором в будущее), что она близка к вере, просветил её, [сказав] 46 : Освобождаешься от недуга твоего (Лк 13:12). И словом Он исцелил словесную душу, а прикосновением руки вновь выпрямил тело, даровав женщине двойное исцеление. Он ясно показал, что Тот, Кто в начале Божиим дыханием превратил созданного рукой [Божией] человека в душу живую (Быт 2:7), Он же ныне, представ во плоти, мгновенно расторг многолетние узы, наложенные сатаной, даровав женщине как Богочеловек, обладающий двойной природой, двойное восстановление. 4. Сама же женщина является образом тех из иудеев, которые веруют во Христа. Ибо уверовавшие из них были до Пришествия [во плоти] Христа скорченными и мыслью, и сгибались [под игом] дел, исполняемых в соответствии с законом [Моисея]; а будучи привержены к букве [Писания] и следуя телесному закону, они были не в силах устремлять взор свой горе к духу [закона]. Когда Тот, Кто пребывал оказался долу, чтобы дольнее сочетать с горним, и когда истинный Свет засиял для пребывающих на земле, разгоняя прообразы и тени 47 и являя зрелую красоту духа, — тогда те, которые не были скованы узами зависти и которые не притупили зрение души мглой буквы, притекли ко Христу. Ибо подобно скорченной освобождаются они властью Христовой от немощи закона, сковывающего Израиль восемнадцать лет; иносказательно понимаемое, [это число означает следующее]: восемь — обрезание на восьмой день (Быт 17:9–14), а десять — десятый день, в который брался агнец в жертвоприношение для празднования Пасхи (Исх 12:1–14). Они, разумеется, [теперь] привязаны ко Христу, Который через крещение обрезывает всякий грех и через Крест приносит Себя в жертву за нас, удаляя грех от [всего] мира. Ибо от таинства Домостроительства по Христу и от того, что невероятным образом было совершено Им, они познали следующее: символы закона и возвещания пророков осуществляются во Христе. Кроме того, [эти иудеи познали, что] закон буквы немоществует по сравнению с совершенством 48 , а совершенство и исполнение закона есть Сам Христос, ведь Он говорит: Я пришел не нарушить, но исполнить закон (Мф 5:17) 49 . Поэтому они, оставив телесный закон как [своего] детоводителя, достигли Законоположника и буквы, и духа, став причастниками духовного закона. |
|
|
