| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| Петр имел найти во рту рыбы (17:24–27), и о том, что апостол спрашивал Господа, сколько раз должно прощать (18:21). Равным образом только из евангелия от Луки мы узнаем, что призванию Петра к апостольству предшествовал чудесный лов рыбы, по слову Господню ( Лк.5:1–11 ); что ап. Петр обратился ко Христу со словами «народ теснит Тебя» (8:45; Мк.5:31 : «ученики»); что ап. Петр спрашивал: «Господи! к нам ли притчу сию (о непрестанном бодрствовании в ожидании пришествия Господа), или и ко всем?» (12:41), что апостол Петр был послан с Иоанном приготовить пасху (22:8; Мф.26:18–19 «ученики»; Мк.14:13 «двух из учеников»); читаем слова предостережения, с которым Господь обратился к апостолу: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (22:31–32); узнаем, что взор Господа обратил отрекшегося от Него апостола к покаянию (22:61); что одно из первых явлений Господа было явление ап. Петру (24:34). Но защитники предания самым отсутствием некоторых известий об ап. Петре в евангелии от Марка пользуются для доказательства зависимости его от проповеди ап. Петра. Глубокое смирение побудило апостола опускать в своей проповеди все, что относилось к особенной его славе, не скрывать того, что клонилось к порицанию, не смягчать своих погрешностей. Так, апостол опускает слова благословения, которых он удостоился от Господа за свое исповедание, и передает слова порицания за прекословие Христу ( Мк.8:29–33 ; Мф.16:16–23 ) 1118 ; передает с особенною подробностью историю своего отречения (14:30–32, 54–71) «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» 1119 , и опускает то, что говорит о глубине раскаяния ( Мф.26:75 ; Лк.22:62 «плакал горько» (πικρς); Мк.14:72 «начал плакать» 1120 ). Такова точка зрения на свидетельство евангелия от Марка об апостоле Петре, указанная еще Евсевием 1121 и принимаемая Дэвидсоном и Гэрике. Атак как подобным мотивом в выборе фактов из своей жизни мог руководствоваться только сам ап. Петр, то, признавая, что глубокое смирение проявилось в тех умолчаниях, с которыми мы встречаемся в евангелии от Марка, мы необходимо должны признать, что оно написано в зависимости от проповеди ап. Петра. |
| Сюда относятся: 17 января память св. Антония В. с богослужением в храме Воскресения; эта память торжественно праздновалась и палестинскими подвижниками 45 ; чтения для нее – Пс. 115:6 : Честна пред Господем, Евр. 11:32–40 , Пс. 114 : Возлюбих, яко услышит, Мф. 10:37–42; 19 января – импер. Феодосия В. († 17 января 395 г., – в константинопольских месяцесловах 9 и 10 ноября) также в храме Воскресения: Пс. 132 : Помяни Господи Давида: 1Тим. 2:1–7 , Пс. 20 : Господи силою Твоею, Лк. 7:1–10; 7 мая – память Знамения Креста Господня в Иерусалиме (351 г.): богослужение назначается пред Голгофой и чтения на нем – Пс. 96:6 : Возвестиша небеса правду Его, и видеша вси людие славу Его, послание св. Кирилла Иерусалимского о названном чуде импер. Констанцию, Гал. 6:14–18 , Пс. 97 : Воспойте Господеви песнь нову, яко дивна сотвори Господь, Мф. 24:30–35; 18 мая – в Вифлееме, память младенцев, избиенных по повелению Ирода: в константинопольских месяцесловах такая память положена на 5-ый день Рождества (29 дек.), в лекционариях евангелие об этом назначено на 3-й день Богоявления; память 18-го мая, по-видимому, имеет связь с праздником египетских церквей 19 мая, когда они вспоминают пришествие Господа в Египет 46 , что, в свою очередь, является пережитком древней памяти Рождества Христова 47 ; праздник 18 мая указывает одна лишь парижская рукопись и ставит его пред 50-цей: не стоял ли он в какой-либо связи с памятью 40-го дня по Пасхе, когда, по описанию Эферии, в Вифлееме совершалось бдение? Для данной памяти назначен двойной комплект чтений, одни из них почти тождественны с константинопольскими Евр. 2:11–18 и Мф. 2:16–18 , другие же, вероятно, иерусалимские – Пс. 8:3 : Из уст младенец: Деян. 12:1–24 , аллил.: Пс. 102 : Благослови душе моя Господа, Пс. 24:1 : Господня земля и исполнение ея 48 , Лук. 14 (вероятно, 12) Лк. 14:41–53 . К иерусалимским же чисто памятям следует отнести – свв. епископов иерусалимских – Кирилла и Иоанна (вероятно, II-ro, 386–407, насадителя монашества в Палестине) 12 и 29 марта, а также – пр. |
| Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )? |
| Теперь мы готовы утвердить основной принцип перехода от убежденности учеников к историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Серьезные основания в поддержку переживания учениками явлений Воскресшего Иисуса в совокупности с провалом альтернативных тезисов, даже по критическим стандартам, указывают на то, что наиболее вероятный сценарий произошедшего тот, что ученики ДЕЙСТВИТЕЛЬНО видели Воскресшего Иисуса. Кроме того, чем больше проблем возникает с натуралистическими гипотезами, тем более вероятными становятся исторические явления Воскресшего Иисуса. Кратко этот принцип можно сформулировать как математическое уравнение – учитывая необходимость рационального объяснения, опыт учеников плюс провал альтернатив равняется историческим явлениям Воскресшего Иисуса. Такой вывод становится возможным, потому что из-за провала альтернативных гипотез, внушительные свидетельства в пользу переживаний учениками явлений Воскресшего Иисуса, подтвержденные как ничто другое в Новом Завете, становятся также впечатляющими свидетельствами в пользу самих исторических явлений. Говоря короче, переживания учениками явлений должны быть признаны тем, чем были на самом деле – а именно самими явлениями Воскресшего Иисуса. Уникальность трансформации учеников Иисуса Сегодня многие готовы умереть за свои религиозные и даже политические убеждения – от коммунистов до мусульман и христиан, примеры нам хорошо известны. Однако, в течение истории, многие пропагандировали и ложные убеждения. Что же отличает в таком случае учеников Иисуса? Является ли их перемена в любом случае уникальной? Фактически никто не оспаривает радикальную перемену учеников. Перед тем, как Иисус умер, Его покинули ученики и даже отреклись от Него (несколько примеров можно найти в Мф.26:56, 69-74 , Мк.14:50,66-72 , Лк.22:55-72 , Ин.18:25-27 ). Напротив, после Воскресения остаток их жизни бесспорно и радикально изменился. Они были готовы умереть за свою веру, и многие закончили жизнь мученически (см. Деян.2:41-47; 4:1-4, 8-21, 29-31; 5:17-32, 40-42 , готовность умереть Ин.21:18-19 , Деян.7:57-60; 12:1-3; 21:13; 25:11 ; Рим.14:8 , 1Кор.15:30-32 , 2Кор.4:7-14; 11:23-32 ; Филп.1:20–24, ср. 2Пет.1:13-15 . У нас есть ранние свидетельства о мученичестве Петра и Павла в Послании Клемента Римского к Коринфянам (95 г.), гл. 5 и два свидетельства о мученичестве Иакова, брата Господня – Иосиф Флафий, Древности 20:9:1, Гегсипп у Евсевия Кессарийского в Церковной истории 2:23, еще Евсевий сообщает, что Иаков, брат Иоанна, Петр и Павел умерли за свою веру, Церковная история 2:9, 25). |
| Нужно, впрочем, заметить, что и в рассказе о воскресении Христовом святой Ефрем смешивает Марию, Матерь Господа, с Марией Магдалиной]. Ибо, говорят, Мария дивилась и о рождестве, и о зачатии Его, и другим рассказывала, как зачала и почему родила, и некоторые, удивляясь слову Ее, укреплялись; но были и такие, которые сомневались в том. Явилась звезда [этими словами начинается толкование Мф. 2:1–15], — ибо пророки прекратились [т. е. с прекращением пророчеств звезда (вместо них) возвестила о рождении Христа]. Шла звезда, дабы показать, Кто был Тот, к Которому устремлялись вещания пророков. Ибо как ради Езекии солнце с запада пошло к востоку гл. 20. 2 Пар. 32:24 и Ис. гл. 38–39], так и ради Младенца, Который был в яслях, звезда от востока пошла к западу. Итак, предки из-за знамения солнца подвергли Израиля осуждению , потомки же пришли, чтобы тот же народ постыдить принесенными дарами. Волхвы пришли со своими знамениями как пророки, и засвидетельствовали о рождении Его. Это произошло для того, чтобы Он, когда явится, не был принят как чужестранец, но чтобы вся тварь знала о рождестве Его. Захария стал немым, и Елисавета зачала, дабы вся земля извещена была о явлении Его. Далее, та звезда при восходе и заходе сама управляла своим движением — как звезда блуждающая и подвижная, ибо управлялась воздухом небесным, но к небу не была прикреплена. Скрылась же для того, чтобы они не пришли в Вифлеем прямым путем. Для смущения Израиля Бог скрыл звезду от волхвов, дабы, когда они явятся в Иерусалим, книжники истолковали им о рождестве Его, и таким образом они получили бы истинное свидетельство и от пророков, и от священников. Затем. Это произошло для того, чтобы они не подумали, что есть какая-либо иная сила, кроме «покоя» [т. е. ковчега завета, Святого святых и вообще храма (1 Пар. 28:2. 2 Пар. 6:41.Ис. 66:1. Пс. 94:7–11. Евр. 3:11. Ср.: Сир. 36:12)] Того, Кто обитал в Иерусалиме, — подобно тому, как и старейшины приняли от Духа, бывшего в Моисее (Чис. 11:17), дабы кто не подумал, что есть какой-либо иной дух. Итак, жители Востока просвещены были звездой, между тем как Израильтяне ослеплены были солнцем омрачившимся [разумеется помрачение солнца во время крестных страданий Господа; др. чт.: «солнцем восшедшим»]. Итак, сначала Восток поклонился Христу, как и говорит (Писание): «Восток с высоты даст свет» (ср.: Лк. 1:78). После того, как звезда провела их к Солнцу, она достигла своего предела и, после того, как возвестила о Нем, окончила свой путь. Подобно этому, Иоанн был гласом, возвещавшим о Слове; когда же (Само) Слово было услышано (людьми) и воплотилось, и открылось, глас, приготовлявший Ему путь, воскликнул: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30). Волхвы, поклоняющиеся светилам, не имели бы повода идти к Солнцу, если бы звезда не привлекла их своим светом. Любовь их, привязанная к свету преходящему, привела их к Свету, который не преходит. |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| 71) Ин III, 3: νωθεν означает к снова и свыше. 72) Ин III, 5. 73) Ин III, 8. Аналогичное духовному рождению явление — Свое «пришествие» Христос символизирует аналогичным образом молнии, которая бывает видна всюду, но не имеет определенного начала и конца, не приурочивается к определенному месту. Мф XXIV, 27 пар. 74) Мф. XVIII 3, Мф XIII, 31–33 пар. Мф III, 11; Лк XII, 49. 60. Ср. Ин XVI, 21. 75) 1 Кор II 14. Мк IV. 26—29. Впрочем, эта притча, как и указанные ниже, допускают и другое истолкование — в смысле отношения христианского духа, к обществу учеников Христовых и миру Ср. ниже. 76) Мф. XIII, 19—23 пар. 77) Ин VI, 44; XVII, 6. 9; XVIII, 37. 78) Мф III, 2; IV, 17 пар. 79) 1 Кор VI, 12. 80) Мф VII, 13: 14; Лк XIII, 24. 81) Мф. VI, 16 и др. 81) Мф. XIII, 44-46. 82) Мф IX, 15 пар. 83) Мф XXVI, 16 пар. 84) Мф VI, 25—32; Лк XII, 22—30. 85) Мф. X, 29. 30. 86) Мф VI, 11; Лк XI, 3. 87) Мф XI, 19; Лк VII, 34. 88) Мф XXV, 34 сл. 89) Мф X, 42; Mp. IX, 41. 90) Мф XII, 12 и др. 91) Мф XXII, 2 сл. XXV, ср. XXVI, 29 нар. Образ света часто встречается в Евангелии Иоанна, начиная с I, 4. 92) Лк XIV, 12—14; XVI, 19 сл. 93) Ин VII, 7; Мф X, 22. 25 и др. 94) Мф. XIII, 19. 95) Мф. XIII, 20—22. 96) Мф. VI, 32. 97) Мф VI, 11; Лк XI, 3 98) Мф VI, 34. 99) Лук XII, 16 сл. XVI, 19 сл. 100) Мф VI, 21; Лк XII, 34. 101) Лк XII, 21. 102) Мф VI, 24; Лк XVI. 13 103) Mp. X, 23–25 пар. 104) Лк XXI, 34. 35 cp. XII. 35—46. 105) Мф XI. 5; Лк VII. 22; IV, 18. 106) Ср. Лк XVI, 25. 107) Лк VI, 20—25 cp. I. 51—53. 108) Лк XIV, 21. 23. 109) Мф XXII, 11—13. 110) Лк XI, 41. 111) Лк XII, 33. 112) Мф XIX, 21. 22 пар. 113) Мк ΧII, 42—44; Лк XXI, 2-4. 114) Мф XIX, 24 пар. 115) Мф XIX, 26 пар. 116) Лк XVIII, 12. 117) Лк XVI, 9. 118) Ср. Лк XII, 13 сл. 119) Лк XIV, 16—20; Мф XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф XIX, 3 сл. Mp. X, 2 сл. 122) Мф XV, 4—6; Мк VII, 10—13. 123) Мф V, 46. 47; Лк VI, 32. 33. 124) Мф X, 34—37; Лк XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф XII, 46—50 пар. Ср. Ин XIX, 26. 25. 126) Мф XIX, 4; Mp. X, 6. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
| 181) Мф. VI, 14. 15; Мк XI, 25; Мф XVIII, 21–35; IX, 2–8; Лк VI 36— 50; VII, 47 и др. 182) Этим историческим значением евангельской проповеди не исключается подобное значение ветхозаветного закона, как оно раскрыто у ап. Павла. Как смирение и немощь не исполнивших закона поглощаются более широким евангельским понятием религиозного долга, так и вообще ветхозаветный закон предварил евангельскую историю в деле оживления греха (Рим VII, 8–9). Но Евангелие, включающее номистическую немощь в русло общечеловеческого религиозного долга, и это дело оживления греха исполнило в духе абсолютности вечной жизни и ее универсальности. 183) Мф XII, 31–32; Мк III, 28–29. 184) 1 Ин V, 16. 185) Мф. XII, 33—35. 186) Ин VIII, 42—44. 187) Ин VII, 12; Мф. XII, 24 пар. 188) Ин XV, 22—24. 189) Ин III, 19—20. 190) Иоан IX, 41. 191) Ин IX, 39. 192) Ин XVI, 8—11. 193) Ин VIII, 44–47; XVIII, 37. 194) Мф XII, 43. 45 пар. 195) Мф X, 15 пар. XI, 22. 24 нар. 196) Мф. XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50; Ин XVII, 5. 197) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25 198) Мф XVIII, 7. 199) Лк XII, 29. 30. 200) Ин XVIII, 36; Мф XX, 25. 26 пар. 201) Ин XVII, 5; Мф XXIV, 21; XXV, 34; Лк XI, 50. 202) Мф XVI, 26; Мк VIII, 36; Лк IX, 25. 203) Ин XVIII, 36. 204) Ин III, 16. 205) Ин VIII, 24. 206) Иоан XII, 31.46—48. 207) Иоан VIII, 3336; XII, 31; XIV, 17; XVII, 14. 25. 208) Мф VI, 13; Лк XI, 4. 109) Мф. XXII, 11—13. 110) Лук. XI, 41. 111) Лук. XII, 33. 112) Мф. XIX, 21. 22 пар. 113) Мр Χ I I, 42—44; Лук. XXI, 2-4. 114) Мф. XIX, 24 пар. 115) Мф. XIX, 26 пар. 116) Лук. XVIII, 12. 117) Лук. XVI, 9. 118) Ср. Лук. Х II, 13 сл. 119) Лук. Х IV, 16—20; Мф. XXII, 1—5. 120) Mp. I, 16. 17. 121) Мф . XIX, 3 сл . Mp . X, 2 сл . 122) Мф . XV, 4—6; Mp . VII, 10—13. 123) Мф . V, 46. 47; Лук . VI, 32. 33. 124) Мф . X, 34—37; Лук . XII, 51—53; XIV, 26—27. 125) Мф. XII, 46—50 пар. Ср. Иоан. XIX, 26. 25. 126) Мф. XIX, 4; Mp. X, 6. 127) Мф. XIX, 10. 128) 1 Кор. VII, 9. 129) Мф. X, 34—37; Лук. XII, 51—53; XIV, 26—27. 130) Мф. X, 34—36; Лук. XII, 51—53. |
|
|
