Для многих Христос и христианство являются камнем преткновения, камнем соблазна (Ис 8:14; 28:16; Пс 117:22–23; Мф 21:44; Мк 12:10; Лк 2:34; 20:17; 1 Пет 2:6–7). Есть сознательно отвергающие Христа, но есть ищущие истину и добросовестно заблуждающиеся. А поэтому необходимы разъяснения христианского вероучения для сомневающихся, ищущих неведомую им Истину и Правду, требуются опровержения языческих и атеистических нападок, их неправды и клеветы. К такой деятельности должны быть готовы не только священники и готовящиеся к катехизаторскому и миссионерскому служению, но и многие рядовые члены Церкви, отцы и матери, воспитывающие своих детей. Слово апологетика происходит от греческого ‘отпо­ведь, защита’. Апологиями в Греции и Риме называли защитительные речи, письма и другие сочинения в пользу обвиняемого лица или лиц. Уже в начале II века получают широкое распространение судебные процессы против христиан, быстро растет число христианских мучеников. До издания Константином Миланского эдикта происходят массовые внесудебные избиения христиан. Посмотрите наши Святцы! 21 декабря/3 января вспоминается мученица Иулиания и с нею 500 мужей и 130 жен в Никомидии пострадавших, 29 декабря/11 января — 14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных, 8/21 января —священномученик Исидор и с ним 72, в Юрьеве Лифляндском (Тарту) пострадавших; иногда указываются тысячи, а иногда просто с ним пострадавших, — посмотрите внимательно православный месяцеслов и календарь. Но если бы мы прославили всех новомучеников XX века, то количество святых в Русской Православной Церкви было бы больше, чем во всех христианских Церквах вместе взятых 1 . Кровью их Русская Церковь омылась, приукрасилась и укрепляет свой проповеднический голос. Во II веке широкое распространение получили апологии, написанные в защиту христиан. Таковыми были “Апология” Марциана, “Апология” Аристида-философа, поданная императору Адриану 2 (ок. 124 г.), “Апология, представленная в защиту христиан Антонину Благочестивому”, “Апология, представленная в пользу христиан римскому сенату”, написанная Иустином Философом и Мучеником (150–165 гг.), апологии Татиана (ок. 170 г.), Тертуллиана и других древнехристианских авторов. Эти писатели известны в истории Церкви под именем апологетов. По времени они следуют за мужами апостольскими, и некоторые из них были непосредственными учениками самих святых Апостолов.

http://pravmir.ru/apologetika-znachenie/

О преломляемом же хлебе: Благодарим Тебя, наш Отец, За жизнь и познание, Которые Ты нам явил через Твоего Слугу Иисуса; Слава Тебе во веки. Как этот преломляемый хлеб был рассеян по горам и, будучи собранным, стал одним, Так да будет собрана от концов земли в Твое Царство и Твоя Церковь: Потому что через Иисуса Христа Твоя во веки есть слава и сила». Слово «причащение» означает «общение». Прежде всего потому, что в Таинстве мы входим общение с Самим Господом, становимся его частью (причащение – от слова «часть»). В широком смысле слов причащаться можно не только Телом и Кровью Христовой. В частности слово причащение может применяться и ко святой воде (великое освящение воды на праздник Богоявления: «Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение…»), и к Святому Духу (возглас на Литургии: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами»). Однако, прежде всего, если речь идет о причастии, имеется ввиду Таинство Евхаристии, центральное священнодействие Церкви, в котором человек соединяется с Господом Иисусом Христом через вкушение Его Тела и Крови. Таинство Евхаристии установил Сам Господь Иисус Христос во время Тайной вечери. Об этом говорят все четыре евангелиста (см. Мф. 26: 17—30; Мк. 14: 12—26; Лк. 22: 7—39; Ин. 6), а также апостол Павел в Первом послании к Коринфянам (1 Кор. 11: 23—25). Апостол Иоанн Богослов в своем евангелие упоминает и еще одну очень важную беседу Спасителя с учениками и народом. Это событие произошло гораздо раньше Тайной Вечери, но именно тогда Господь приоткрыл спасительное и ничем не заменимое значение Евхаристии для вхождения человека в Вечную Жизнь. В начале беседы Господь вспоминает о том самом прообразе, то есть о манне небесной, при этом объясняя слушающим Его, что манна не избавила вкушающих ее от греха и смерти: На это сказали Ему: какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=524...

6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem.

http://pravenc.ru/text/геенне.html

«С того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). «Приблизилось Царствие Божие: покайтесь» ( Мк.1:15 ). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:9 ). «Знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). Термин «Царство Небесное» упоминается только в Евангелии от Матфея. Отвечая на вопрос, почему только в Евангелии от Матфея применяется термин «Царство Небесное» можно предположить то, что Матфей этой формулировкой противопоставлял чистое непорочное светлое Царство Бога, расположенное на небесах, царству земному, человеческому, погрязшему в грехах и пороках. То есть словом «небесное» Матфей указывал на чистоту и святость этого Царства, ставя Его, как образец наивысшей духовности по сравнению с царством земным. Однако в подтверждение того, что термин Царство Небесное соответствует понятию Царство Божье, Матфей в своей книге употребляет эти два термина и пишет как о Царстве Небесном, так и о Царстве Божьем. Более того, понятие Царство Небесное, употребляемое в книге Матфея, соответствует понятию Царства Божьего, употребляемого и другими евангелистами, как по смыслу, так и по логике. Например, «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф.6:33 ). «Наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам» ( Лк.12:31 ). «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф.19:24 ). «Ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Лк.18:25 ). Понятие Царства Небесного или Царства Божьего является объемным и многогранным. И употребляется в Библии во многих и разных смысловых значениях. Рассмотрим основные значения и дадим им ясное и исчерпывающее пояснение. В своей книге Матфей пишет о том, что Иоанн Предтеча говорил такие слова: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). Матфей также пишет и о том, что «с того времени Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ). А также Спаситель говорит Своим ученикам: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» ( Мф.10:7 ). У других Евангелистов тоже пишется о том, что приблизилось Царство Божье. «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие» ( Мк.1:15 ). «Говорите им: приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:9 ). «Однако же знайте, что приблизилось к вам Царствие Божие» ( Лк.10:11 ). В выше приведенных цитатах говорится о том, что древнееврейский народ оповещали о необходимости покаяния, потому что приблизилось Царство Небесное (по Матфею) или Царство Божье (по остальным евангелистам).

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/o-zhiz...

3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/rukovod...

Вернуться на круги своя (возвращение к началу какого-либо жизненного этапа). «И возвращается ветер на круги свои» (Екк. 1, 6) (по-церковнославянски – «на круги своя»). Власть предержащие. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога» (Рим. 13, 1). В этом выражении апостол Павел говорит о принципе гражданской жизни христианина. По-церковнославянски высшим властям – властем предержащим. Употребляется в ироническом смысле по отношению к начальству. Власть тьмы (торжество зла). «Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не поднимали на Меня рук, но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк. 22, 53) – слова Иисуса Христа, обращённые к пришедшим взять Его под стражу. Внести свою лепту (внести посильный вклад). Лепта – мелкая медная монета. По словам Иисуса, две лепты вдовы, положенные в храмовую жертвенницу, стоили гораздо больше богатых пожертвований, т.к. она отдала всё, что имела (Мк. 12, 41–44; Лк. 21,1–4). Во главе угла (главное, приоритетное). «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Пс. 117, 22). Многократно цитируется в Новом Завете (Мф. 21, 42; Мк. 12, 10; Лк. 20, 17; Деян. 4, 11; 1 Пет. 2, 7). Возвращение блудного сына. Блудный сын (раскаявшийся отступник). Из притчи о блудном сыне, повествующей о том, как один из сыновей, истребовав свою долю наследства, ушёл из отчего дома и стал вести беспутный образ жизни, пока не расточил всё наследство и не стал терпеть нужду и унижения. Вернувшись с раскаянием к отцу, был им с радостью прощён (Лк. 15, 11–32). Волк в овечьей шкуре (лицемер, прикрывающий своё злонамерение мнимым благочестием). «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7, 15). Врачу, исцелися сам. Церковнославянский текст выражения: «Врач! исцели самого себя» (Лк. 4, 23). Здесь Иисус Христос приводит известную в древнем мире пословицу, означающую: прежде чем давать советы другим, обрати внимание на себя. Время разбрасывать камни, время собирать камни (всему своё время).

http://pravoslavie.ru/46483.html

В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова

http://pravenc.ru/text/189773.html

Из наших русских толкователей, кажется, более естественное объяснение разбираемому выражению дает Ф. Троицкий (Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа по синоптикам и Иоанну, Казань 1907, с. 21–22). На основании исследований проф. Хвольсона он утверждает, что во дни Христа раввины назвали субботой праздник Пасхи, на какой бы день недели этот праздник ни падал («суббота» ведь значит «покой»). Это была суббота в несобственном смысле этого слова, но следующая за этой субботой в несобственном смысле суббота обыкновенная, в собственном смысле этого слова, уже не называлась просто субботой, а субботой «второ-первой». Это значило, что она, с одной стороны – первая в новом году (новый год начинался у евреев с Пасхи), а с другой стороны, вторая, потому что первой субботой, хотя и не в собственном смысле этого слова, была Пасха. Это толкование можно принять как наиболее удачно разрешающее затруднительный вопрос. «Растирая руками», т.е. освобождая содержимое колосьев – сами зерна – посредством растирания. Такое действие учеников, с точки зрения преданий старцев, было уже работой приготовления пищи, которая считалась осквернением субботнего покоя. Лк.6:6 .  Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Лк.6:7 .  Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него. Лк.6:8 .  Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил. Лк.6:9 .  Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали. Лк.6:10 .  И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая. Лк.6:11 .  Они же пришли в бешенство и говорили между собою, что бы им сделать с Иисусом. Об исцелении сухорукого в субботу евангелист Лука повествует также согласно с Марком ( Мк. 3:1–6 ; ср. Мф.12:9 и сл.). «В другую субботу» – вероятно в ту, которая следовала за «второ-первой».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

6) Моисей оказал первый знак будущей своей должности и благодеяния, убив Египтянина ( Исх.2:12 ) и след., и освободив Израильтянина: Христос, приступая к освобождению грешников от работы греха, победил диавола ( Мф.4:10 ), и первые начатки даров Духа Святаго явил во храме, как пишется о Нём: ужасахуся же вси послушающии его о разуме и о ответех его ( Лк.2:47 ). 7) Моисей, желая усмирить ссору братьев своих, ( Деян.7:26 ), от оных отвержен: Христа, примиряющего нас Отцу, свои не прияша ( Ин.1:11 ). 8) Моисей, по словам Павловым, отвержеся нарицатися сын дщере Фараоновы, паче же изволи страдати с людьми Божиими ( Евр.11:24–25 ): Христос, оставивши престол Небесный, богат сый, бысть нас ради нищ, да нищетою его мы обогатимся ( 2Кор.8:9 ). 9) Моисей, бежавши из Египта в землю Мадиамскую, сидел у кладезя, как пишется: пришед же в землю Мадиамскую седе при кладязе ( Исх.2:15 ): Христос неоднократно уходил [( Лк.4:30 ), ( Мф.15:21 ), ( Ин.6:15 )] от ищущих Его убить, сидел также на источнице Яаковлевом ( Ин.4:6 ). 10) Моисей назван от Бога, и послан для освобождения Израильского народа от руки Фараоновы и работы ( Исх.3:10 ): Христос послан от Отца Небесного, избавить весь род человеческий от работы вражия ( Ин.3:17 ). 11) Моисей говорил с Богом; и Бог взаимно с ним на горах Синае и Хориве, не без светлости лица ( Евр.2:15 (стр. 81). Христос разговаривал с Отцом молитвами; и Отец с Ним взаимно при Иордане, на Фаворе, и в Иерусалиме не без сияния лица ( Мф.17:2 ). 12) Моисей произвёл великие и удивительные чудеса, кои по большей части исчисляются в Исходе: Христос славен был делами весьма удивительными, о коих в истории Евангельской повествуется. 13) Моисей воды Аравийского залива перешёл невредимо с Израильтянами, коих в пустыне кормил манною и коростелями: Христос с Петром по водам ходил, как пишется: и видевше его ученицы по морю ходяща ( Мф.14:26 ). – И излез из корабля Петр, хождаше по водам, приити ко Иисусови ( Мф.14:29 ): и хлебами и рыбами кормил несколько тысяч людей ( Мк.8:6–7 ), ( Ин.6:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010