| 30-е Собор св. славных и всехвальных Апостолов двенадцати Православная Церковь , празднуя каждому из двенадцати Апостолов порознь, равно благоговеет и перед всем их собором вместе. Ибо Писание и предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого отдельно из 12 Апостолов, прославляют всех их купно и равночестно. По словам Писания, все они суть друзи Божии ( Ин.15:14 ), и егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, и они все сядут на двоюнадесяте престолу судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ). А священное предание называет всех двенадцать славными и всехвальными. Посему для равнодостойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров разделений, в коих Ап. Павел обличает первых христиан, говоривших: аз Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин ( 1Кор.1:12 ), Церковь соединяет дванадесять в один день для празднования всем им вместе, называя этот день Собором дванадесяти славных и всехвальных Апостолов. Они суть: 1) Пётр Первоверховный (июня 29 и января 16). 2) Андрей Первозванный (ноября 30). 3) Иаков Зеведеев (апреля 30). 4) Иоанн Евангелист (26 сентября и 8 мая). 5) Филипп (14 ноября). 6) Варфоломей или Нафанаил (11 июня и 25 августа). 7) Фома (6 октября). 8) Матфей Евангелист (ноября 16). 9) Иаков Алфеев (октября 9). 10) Иуда Иаковлев – брат Ап. Иакова из 70 (19 июня). 11) Симон Зилот (10 мая). 12) Матфий (августа 9). 13) Павел Первоверховный. Хотя собор Апостолов, прославляемых Церковию 30 июня, заключает в себе 13 Апостолов, но в книгах Богослужебных этот день называется Собором дванадесяти, потому и что это число Апостолов первоначальное и Христово ( Мф.10:1–5 ); посему оно сохранилось и тогда, как к собору Апостолов причислен Ап. Павел. Начало Собора в честь дванадесяти относится к первым временам христианским, как можно заключать из постановлений Апостольских, предписывающих праздновать дни Апостолов. Евсевий в истории своей о Константине Великом пишет, что сей благочестивый государь в честь двенадцати Апостолов соорудил храм в новой своей столице, в Константинополе, возобновлённый императором Констанцием. |
| Скачать epub pdf Первый отдел. Законоположительные книги Под именем законоположительных книг в русской богословской литературе разумеются пять книг Моисея: Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзакония. Они называются законоположительными, потому что содержат в себе преимущественно Богом данные через Моисея еврейскому народу разнообразные законы, коими предначертан был весь строй жизни еврейского народа и очерчена вся сущность ветхозаветного учения, все его основы и идеалы. Такое законоположительное и законодательное значение писания Моисея имели и во всей истории еврейского народа: для всей последующей ветхозаветной письменности, для всех теократических истинных вождей и руководителей еврейского народа и для истории ветхозаветной Церкви Божией. Писания Моисея лежали в основе всех ветхозаветных писаний и всей ветхозаветной истории. Посему название их законоположительными является в русской богословской литературе не новым, а лишь переводом принятого у евреев термина – закон. Очевидно, еврейские ученые издавна признавали вышеуказанное значение писаний Моисея. Обозреваемые писания Моисея, объединяемые единством писателя, единством идеи и содержания, хотя и разделяются на пять книг, но в богословской терминологии также объединяются как бы в один том и называются Пятикнижием Моисея. И это название не русскими богословами придумано, а имеет глубокую древность. В еврейской талмудической литературе употребительны термины: chamischah chumschei hattora или: chamischah chumschim, или еще короче: chumschin (Meg. 1, 8. Menachot 30а. Furst. Kanon... 6 s.), указывающие на «пятерицу» или Пятикнижие. В отеческой письменности употребительны соответственные же термины: πενττευχος, (т.е. ββλος. Orig. Com. in Iohan. XIII, 26. Μ. 14, 444 p.) и Pentateuehus (Tertull. С. Магс. 1, 10. Μ. 2, 257). Нужно к тому же заметить, что указанные термины имеют для себя еще более глубокие по времени и значению основания. Так, термин «законоположительные» книги имеет параллель и основу в ветхозаветных и новозаветных писаниях. Сам Моисей назвал свои писания «книгой закона» ( Втор.28:61; 31:26 ); также называются они у Иисуса Навина ( Нав.1:8 ). В других ветхозаветных книгах они называются «книгой закона Господня» ( Нав.24:26 ; 1Пар.22:12 ; 2Пар.12:1; 17:9 ), «книгой закона Моисеева» ( Нав.8:31; 23:6 ; 4Цар.14:6; 23:25 ). В новозаветных книгах они называются «законом – νμος» ( Мф.5:17 ; Лк.2:22 ; Рим.2:12 ). -Термин «Пятикнижие», хотя и не имеет для себя основы в ветхозаветных и новозаветных книгах, но имеет ее у еврейских древних историков: Флавия (Прот. Апп. 1, 8) и Филона (De Abrah. 1. De migr. Abrah. 3), свидетельствующих о том, что «Моисей написал священные законы в пяти книгах», составивших «одну священную книгу – μαν ερν ββλον». Очевидно, по сознанию древних евреев все пять книг Моисея составляли одно целое и как бы одну книгу. |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Глава LV Вся эта глава есть речь воплощенного Слова Божия; это-слово любви, глаголемое устами воплощенного Бога, Отрока Господня, Искупителя. Вся эта глава близко напоминает Евангелия. Так: призвание к водам, дарующим жизнь, пиющие от которых не возжаждут во век ( Ин. 4:13–14, 7:37 ); воспоминания о Давиде и 109 Псалме (по ср. с Мф. 22:42–45 ; Лк. 20и Мк. 12:32 ); указание на призвание всех народов ( Мф. 28:19 ) и на прославление Бога Отроком Господним (Ин. 17ср. со стихом 5); предупреждение Израильтян в 6 стихе, чтобы они искали Господа, пока Он близко (по ср. с Ин. 1:4–5 и Ин. 12:35–36 ); указание 7 ст. на милосердие Божие (по ср. с Ин. 6:37 ); учение Господа, преподанное Никодиму ( Ин. 3:1–12 ) по ср. с ст. 8–9 настоящей главы Исаии, и наконец учение о Слове Божием, уподобляемом семени ( Мф. 13 и пар.), мы находим и в последних стихах пророка, где благодатное учение Господа, уподобляется сходящей с небес благотворной влаге, которая орошая землю, производит плоды, так что „вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы мирт“. Ясность видения пророка за много веков до мирового события, которое изменило и освятило душу человека, не только поразительна, – но и глубоко умилительна для души человеческой, во прахе плоти созерцающей великие промышления Божии о спасении человечества, дарующие даже слабому уму его доказательства человеческие о приуготовлении мира к восприятию Грядущего Искупителя. 1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин. 7:37 ); „А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“. ( Ин. 4:14 ). Так глаголал Источник жизни ко всем людям: не к одним праведным, но и к грешникам, которым нечем заплатить Богу, у которых нет ничего, кроме неоплатных долгов пред правосудием Владыки мира. Он им даром предлагает воду: живительные дары Духа Святого, вино под видом которого преподается верующим сама животворная кровь Спасителя, пролитая за грехи мира, и молоко, которое, как многие думают, здесь в пророчестве изображает чистейшую плоть человеческую и символизирует плоть Христову, даруемую вместе с кровью всеочищающим таинством приобщения верных. На эту мысль наводят и следующие стихи: |
| Его Евангелие является ярким доказательством того, что Иисус Христос – подлинный Мессия, предреченный пророками, и другого не будет 29 ноября. ПРАВМИР. Во второй день Рождественского поста, 29 ноября, Православная Церковь вспоминает святого апостола и Евангелиста Матфея — одного из ближайших двенадцати учеников Христа. Был мытарем, то есть сборщиком податей для Рима, ибо евреи находились под властью Римской империи. Он жил в галилейском городе Капернауме. Матфей, услышав призыв Иисуса Христа: «Иди за Мной» (Мф. 9, 9), оставил свою должность и пошел за Спасителем. Христос и Его ученики не отвергли приглашения Матфея и посетили его дом, где разделили трапезу с друзьями и знакомыми мытаря – такими же, как и хозяин, мытарями и грешниками. Это событие чрезвычайно поразило фарисеев и книжников. Мытари, собирая подати с соплеменников, делали это с большой выгодой для себя. Люди корыстолюбивые и жестокие, они считались у иудеев за предателей и изменников родины и религии. Слово «мытарь» звучало для иудеев так же как слова «грешник» и «идолопоклонник». Говорить с сборщиком податей считалось грехом, общаться с ним – осквернением. Но иудейские учители не могли понять, что Господь «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9, 13). Матфей, осознав свои грехи, возместил вчетверо тем, кого прежде обирал, раздал остальное свое имение нищим и вместе с другими апостолами последовал за Христом. Святой Матфей внимал наставлениям Божественного Учителя, видел бесчисленные Его чудеса, ходил вместе с 12 апостолами с проповедью к «погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10, 6), был свидетелем страданий, смерти и Воскресения Спасителя и славного Его Вознесения на небо. Восприняв благодатные дары Духа Святого, сошедшего на апостолов в день Пятидесятницы, апостол Матфей вначале 8 лет проповедовал в Палестине. Перед уходом на проповедь в далекие страны, по просьбе иудеев, остававшихся в Иерусалиме, святой апостол Матфей запечатлел в Евангелии земную жизнь Спасителя мира – Богочеловека Иисуса Христа и Его Учение. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Приведите Вия Андрею Кураеву Кураев, папа Франциск и метафизический гуманизм 05.04.2023 803 Время на чтение 4 минуты Фото: предоставлено автором Андрей Кураев по уже выработавшейся у него дурной привычке снова выступил с оправданием кощунства. На этот раз – укронацистского. Широко разошедшееся в сети видео с плясками майданутых вокруг молящейся у стен Киево-Печерской лавры изгнанной из нее певчей у многих вызвали сами собой напрашивающиеся ассоциации с бесовским шабашем. Кураев же, как всегда, нашел, чем возразить этой слишком «примитивной» реакции, призвав, несмотря ни на что, видеть и ценить человеческое достоинство в оппоненте. Или… попросту выступил в очередной раз адвокатом дьявола. « Сначала оппонентов (по вопросу о лаврской аренде) назвали сатанистами, потом бесноватыми. Теперь вот православных радует представление о том, что это вообще не люди, а бесы. Вот эта готовность православных превращать живых людей в бесов – это самое страшное, что есть в православии. История показывает, что радикальная дегуманизация образа врага это прямой путь к массовому насилию. Это оборотная сторона бесконечного " торжества православия " . Раз мы как корпорация святы, непогрешимы, благодатны и просто божественны, то те, кто не разделяет с нами это чувство ежепраздничной самовлюбленности – это враги Бога и, значит, сатанисты. А ведь речь идет просто об имущественном споре. Но как же приятно ощущать себя не обывателем зойкиной квартиры, а маленьким героем великой вселенской духовной брани, который бросил вызов самому Саурону. Прошу заметить, что я говорю не о " плохих православных " и не о " псевдоправославных " . Православие в истории и ан масс и даже в весомой части " святоотеческого учения " ( " освяти свою руку ударом " ) оно такое – клыкастое и с кулаками. Гуманистически настроенные Антонии Сурожские настолько исключение, что возникает сомнение именно в их православности» (Кураев А. Нравственное богословие ). И то верно. Именно Православие как таковое и является главным объектом оппозиции Кураева и ему подобных представителей метафизического гуманизма. Потому что ни кто иной, как святой Иоанн Предтеча называл иудеев-богоборцев «порождениями ехидны» (Мф. 3:7). И Сам Господь Иисус Христос использовал это выражение в отношении фарисеев и книжников (Мф. 12:34), определяя их также сынами «дьявола» (Ин. 8:44), и самим «дьяволом» («сатаной») называя не только Иуду (Ин. 6:70), но даже св. ап. Петра, когда тот, исполнившись этого же самого «нравственного богословия», начал было удерживать Спасителя от Креста: «И, отозвав Его, Пётр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:22-23). |
| Кому уподоблю Царствие Божие, т.е. чему уподоблю Царствие Божие, вопрошал Спаситель, как бы затрудняясь подобрать более понятный и подходящий образ для выражения глубочайшей Божественной истины ( Лк.13:20 ). Но непродолжительна была остановка мысли Его. Божественный Учитель нашел образ в столь часто повторяемом, самом обыденном деле. Для того чтобы хлеб был вкуснее и питательнее, его выпекают квасным. А чтобы сквасить тесто, нужно немного закваски. Тут все понятно и просто. Подобно есть царствие небесное квасу, его же вземши жена скры в сатех трех муки, дóндеже вскисоша вся. «Царство небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» ( Мф.13:33 ; Лк.13:21 ). Спаситель уподобил царство небесное закваске. Пусть не смущает вас то, что слово Божие квасом обозначает часто нечто ложное, порочное, ветхое и тленное. В день исхода евреев из Египта пророк Божий Моисей запретил им вкушать квасное ( Исх.13:3 ). Квасный хлеб запрещено было приносить и в жертву Богу ( Лев.2:11 ). В дни празднования своей пасхи евреи не вкушали квасного. И Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» ( Лк.12:1 ). Св. Апостол Павел писал к коринфянам: «очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы безквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины» ( 1Кор.5:7–8 ). Спаситель закваскою именует лицемерие, а Апостол Павел всякий порок и лукавство уподобляет закваске. Если кто вздумает толковать притчу о закваске в том смысле, в каком именуют последнюю Спаситель и Апостол Павел, то получится смысл превратный и погрешительный. Предположите, что закваска в притче обозначает ложь и заблуждение, ересь. Что же выйдет? Ересь заквасит все, т.е. испортит, одолеет Церковь истинную. А Спаситель Сам сказал: созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей ( Мф. 16:18 ). И еще: Аз с вами есмь во вся дни до скончания века ( Мф.28:20 ). Если Господь Иисус Христос пребудет Главою Церкви до скончания веков, и посему никакие силы ада не одолеют Церкви, то как может одолеть ее ересь или рескол? Только наши раскольники от Церкви твердят вот уже двести лет, что патриарх Никон одолел Христову Церковь . И выходит, что этот патриарх имел силу, превосходящую силу и мощь Господа Бога. Господь Иисус Христос обещал пребыть в Церкви Своей до конца века, а патриарх Никон будто ниспроверг Церковь . Значит, обещание Спасителя не исполнилось. Церковь Его окончила дни свои на земле. Нет, значит, надежды и не спасение никому. Это богохульное мнение. А его держатся наши раскольники упорно, не желая понять, что думать так значит, Бога оскорблять безмерно. Так как же понять нам смысл притчи и какое назидание вывести? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЛИКАЯ СУББОТА [Церковнослав. ; греч. Τ λδβλθυοτεΑγιον κα Μγα Σββατον; лат. Sabbatum Sanctum], суббота накануне Пасхи , когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение . События В. с. Вера в Смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа составляет основу христ. учения (1 Кор 15. 3-4). Согласно евангельскому повествованию, вечером в Великую пятницу тело Иисуса Христа было снято с Креста и спешно ввиду наступающего дня субботнего покоя погребено Его тайными учениками Иосифом Аримафейским и Никодимом в пещере (гробе), к-рая находилась в саду, неподалеку от места Распятия (Ин 19. 31-42). К двери гроба, по обычаю того времени, привалили большой камень. Прообраз нахождения во гробе, указанный Самим Спасителем, содержится в Книге пророка Ионы (ср.: Иона 2. 1-6; Мф 12. 40). Памятуя предсказания Христа о Его Воскресении, первосвященники и фарисеи на след. день пришли к Понтию Пилату и убедили его опечатать вход в пещеру и приставить к ней вооруженную охрану под тем предлогом, что ученики могут унести тело Учителя (Мф 27. 62-66). Ученики же, соблюдая ветхозаветную заповедь, всю В. с. провели в покое (Лк 23. 56). На др. день женщины, к-рые следовали за Иисусом, придя очень рано утром (Мф 28. 1; Мк 16. 2; Лк 24. 1; Ин 20. 1) ко гробу Спасителя, первыми узнали о Его Воскресении. «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) «Во гробе плотски...» Пятичастная икона. XVII в. (ГММК) Сам же Господь Иисус Христос, пребывая неизменным по Божеству, по Человечеству в В. с. покоился телом, подобно покою после сотворения мира (Быт 2. 2), ибо совершенное Им домостроительство спасения падшего человека есть новое творение, и в то же самое время душой сходил во ад, чтобы даровать спасение и тем праведникам, кто уже умер ко времени Воплощения и Страстей Господа: « » (тропарь 1-й песни воскресного канона 4-го гласа). Событие сошествия во ад не отражено в канонических Евангелиях, но упоминается в апостольских посланиях (Еф 4. 9; Рим 10. 7; 1 Пет 3. 18-21), о нем пророчески сказано в псалмах (15. 8-11; ср.: Деян 2. 27), о нем свидетельствует церковная традиция (см.: Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христ. традиции. СПб., 2001). Смерть и сошествие в преисподние глубины земли стали последним шагом самоумаления (кеносиса) Господа. |
| Разделы портала «Азбука веры» Как преуспеть в молитве? Этим вопросом, рано или поздно, задается каждый христианин, который открывает для себя глубину православной веры. Молитва – это стержень духовной жизни, живое общение с Богом. У каждого человека свой подход и свои успехи в молитвенном делании. Для одного молитва – это вычитывание утреннего и вечернего правила, для другого – участие в богослужении, для третьего – постоянная «умная» молитва и т.д. Всех же объединяет одно – желание быть услышанным Богом, быть с Ним. Это чувство вновь и вновь руководит человеком, когда он начинает молиться. Но как сделать так, чтобы молитва действительно стала благоговейной беседой с Богом? Для этого надо обратиться к опыту Церкви. 1. Научение принципам правильной молитвы Вера. Апостол Павел говорит: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» ( Евр.11:1 ). Без веры невозможна никакая молитва, ибо без веры она становится бессмыслицей. Мы молимся потому, что верим в то, что Бог нас слышит. Мы верим, что Он не только слышит нас, но и поможет. Эту веру вселяет в нас Господь: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят… Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» ( Мф.7:7-8,11 ). Вера – первое и наиважнейшее условие правильной молитвы. Святитель Игнатий Брянчанинов это подтверждает: «Вера – основание молитвы. Кто уверует в Бога, как должно веровать, тот непременно обратится к Богу молитвою и не отступит от молитвы, доколе не получит обетований Божиих, доколе не усвоится Богу, не соединится с Богом». Прощение и примирение с ближним. Важным условием для начала молитвы является прощение и примирение с ближним. Если в сердце поселилась злоба, обида или вражда, то такое сердце закрыто для искреннего обращения к Богу. Человек, конечно, молится, просит, но слышит ли его Бог? За ответом обратимся к Священному Писанию. Господь говорит: «если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф.5:23-24 ). Более очевидный ответ сложно найти. Бог хочет, чтобы люди жили в мире и любви. Бог есть Любовь, и Он говорит: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:34-35 ). Христос учит нас молиться: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим… если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:12,14-15 ). |
|
|
