| (Ср. Лк.7:9 .) В словах Христа нет преувеличения, потому что сотник был одним из первых плодов языческой жатвы, которая будет обильной и превзойдет жатву Израиля. Объяснение слов отчасти можно находить в Мф.11:11 ; Лк.7:28 . Здесь «Христос для всех уже делает известным то, что спасение – от веры, а не только от дел закона». Мф.8:11 . Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; Справедливо замечено, что Спаситель здесь не прямо упомянул о язычниках, что было бы оскорбительно для иудеев, а выразился описательно: «многие с востока и запада» (буквально: «от востоков и западов»). Настоящий частный случай дает повод бросить пророческий взгляд на будущее, когда в Церковь Христову будут тесниться язычники. Пророчество это исполнилось и исполняется буквально. К произнесению его дала повод вера только одного язычника, жившего среди Израиля. Дальше – изображение мессианского пира, конечно, только метафорическое. Метафора эта о мессианском пире, как показывают Эдершейм и другие, была обычна у иудеев. Черты, которыми изображается мессианский пир, заимствованы Христом из современных Ему обычаев при устройстве пиров. Не сказано «сядут», но – «возлягут». Возлежание на пиру с Авраамом, Исааком и Иаковом – это было высшее счастье, какое мог представить себе иудей во дни Мессии, и оно отличалось не столько мирским, сколько духовным характером. Мф.8:12 . а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Мф.8:13 . И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час. Проповедь о царстве началась у евреев, и в этом смысле они были признанными сынами царства ( ιο), но так как они не хотели в него вступить, то были отвергнуты. Выражение: «тьму внешнюю», встречается только у Матфея (ср. Мф.22:13, 25:30 ). Под тьмой внешней можно ближе всего понимать «тьму вне дома» – это образное выражение указывает на темную улицу грязного восточного города и на положение человека вне царства. Выражение: «там будет плач и скрежет зубов», свойственно Матфею (ср. Мф.13:42, 50, 22:13, 24:51, 25:30 ) и только однажды встречается у Луки ( Лк.13:28 ). Артикль пред словами «плач» и «скрежет», по словам Бенгеля, многозначителен: в настоящей жизни скорбь не есть еще скорбь. Артикль стоит потому, вероятно, что имеются в виду какие-либо реальные факты, доступные для общего наблюдения в тогдашней еврейской жизни. Понятно, что это выражение имеет здесь переносный смысл: на том свете не будет плача и скрежета зубов, но только мучения. |
| Рис. 11. 12 и 13 сцены Апокалипсиса на фресках. Фото автора 2014 г. Надпись 12: И явилось на небе великое знамение: жена, облаченная в солнце, под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд (12, 1) 13-я сцена: Два зверя (Откр. 13, 1-8) В центре композиции изображены два зверя один напротив другого. Один - лжепророк поднимается от земли (из культурной среды) и имеет вид ягненка, у которого два повернутых рога, что делает его похожим на «агнца». Откровение прямо говорит, что он имеет «два рога подобные агнчим, и говорит как дракон» (Откр. 13, 11). Это указывает в нем на бывшее христианское начало, перешедшее на сторону «жены любодейной», на сторону дьявола. Он играет важную роль некоего «предтечи» Антихриста - «действует перед ним со всею властью первого зверя» (Откр. 13, 12-14) Мнимый «агнец» творит великие знамения и обольщает живущих на земле, готовя их к принятию второго зверя Антихриста. Он несет в себе идеи отражающие дух последних времен, идеи обожествления человека (человекобожия) и обожествления сатаны (сатанобожия). Обо всех этих лжепророках (предтечах Антихриста) предупреждал еще сам Спаситель: «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24, 24; Мк. 13, 22) Другой многоголовый зверь выходит из моря (из волнующегося политического водоворота). Его символический образ с 7 головами с венцами, 10 рогами и ужасным хвостом, который проходит под животом и достигает облаков - образ власти Антихриста. Его головы и рога, по объяснению Ангела, означают власть царей, которые примут власть вместе с Антихристом, а семь голов прежние великие исторические империи (Вавилон, Македония, Рим и пр.). Как считает Андрей Кесарийский, это есть «вообще земное царство как бы в одном теле», которое является приемником всех исторических государств. Сам зверь - Антихрист, есть «восьмой из числа семи» (Откр. 17, 8). Рис. 12 Фото автора 2014 г. Надпись: 13. И увидел я выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем. И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим. И он заставляет всех людей поклоняться первому зверю (13, 1, 11-12). |
| В следующих местах нового завета говорится о явлении во славе Господа Иисуса Христа: Мф.24:30 ; Мф.25:31 ; Лк.17:24 ; Лк.17:30 ; Деян.1:11 ; 1Пет.1:7 ; 1Пет.1:13 ; 1Пет.4:13–18 ; 1Пет.5:4 ; 1Kop.1:7; 1Кор.4:5 ; 2Кор.5:10 ; 2Сол.1:6–10 ; 1Тим.6:14 ; 2Тим.4:1 ; 2Тим.4:8 ; Тит.2:13 ; Евр.10:37 . День явления Господа называется днем гнева, днем суда Божия, днем Господа: см. Мф.7:22 ; Мф.10:15 ; Мф.11:22 ; Мф.11:24 ; Мк.6:11 ; Лк.21:34 ; Деян.17:31 ; 1Ин.4:17 ; Рим.2:5 ; Рим.2:16 ; 1Кор.1:8 ; 2Кор.1:14 ; Флп.2:16 ; 1Сол.5:2 ; 1Сол.5:4 ; 2Тим.1:12 ; 2Тим.1:18 ; 2Тим.4: 8 ; тогда будет воскресение мертвых: Лк.14:14 ; Ин.11:24 ; Деян.24:15 . Остановим наше внимание на некоторых из этих мест. В евангелии от Луки читаем слова Самого Господа: «ибо как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой... И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческаго: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так же как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в тот день в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех: так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится» ( Лк.17:24 ; Лк.17:26–30 ). Здесь бесспорно, речь идет о втором пришествии Господа, о дне суда и возмездия. И, предполагаю, что адвентисты не посмеют отвергнуть этого. Между тем, по адвентистскому учению до общего суда и явления Господа будут 1000 летнее царство праведных, и истребление на 1000 летний период времени грешных, после чего грешники будут еще жить, воюя против святого града. А в речи Господа сказано, что жизнь на земле будет идти обыкновенным порядком, как во дни Ноя и Лота до того дня, когда придет возмездие в день явления Господа. Спросят: быть может, у Луки 17, 30 ( Лк.17:30 ) разумеется открытие 1000 летнего царства, когда «один возьмется» – для этого царства, – а «другой оставится» для истребления огнем и серой (ср. Лк.17:34 )? |
| О кенозисе, то есть уничижении Страждущего Раба Господня, в иоанновском прологе также идет речь: «И Он пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Можно по-разному понимать этот текст, так же как и слова: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин.1:5 ). Здесь существенен конфликт между светом и тьмою, Богом и сатаной. Этот экзистенциальный, личный дуализм ярко выступает на протяжении всего Евангелия от Иоанна, вплоть до страстей Христовых: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Логос Божий «очищает нас Своею собственною кровью», пишет апостол Иоанн в Первом послании (1 Иоанн 1:7), которое нельзя отделить от четвёртого Евангелия, так как оно даёт его более сжатый, оригинальный и первоначальный синтез. Также и в Апокалипсисе приводится изображение Сидящего на белом коне, Который называется Верный и Истинный, и облечён Он «в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: „Слово Божие»» ( Откр.19:11–13 ). б. Взаимное Откровение Отца и Сына Свидетельство об «Отце, Который на небесах» звучит из уст Спасителя на протяжении всего Его земного делания: в Нагорной проповеди (см. Мф.5:16,45,48 ), в молитве «Отче наш» ( Мф.6:9–13 и Лк.11:1–4 ) и в её истолковании Самим Господом: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Отец Небесный является Отцом Сына Единородного. Спаситель говорит: «Отец Мой». Это выражение исходит из глубин сердца Христова, при самом сокровенном научении апостолов тайне молитвы, в Его самых личных и затаённых молитвенных воздыханиях. Краткая молитва Спасителя, о которой свидетельствуют евангелисты Матфей (11:25–27) и Лука (10:21–22), переносит нас в самую иоанновскую атмосферу глубинной близости и единства Отца и Сына: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25–27 ). |
| «Еще царство (небесное) подобно зерну горчичному, которое меньше всех семян ( Мф.13:31:32 )». Сие сказал о незначительном начале проповеди, как и там: «не бойся, малое стадо ( Лк.12:32 )». «А если прозябнет, то вырастает и становится деревом и бывает больше всех злаков ( Мф.13:32 )», – так как Евангелие Его воцарилось до концов земли. «Во всю землю, – говорит, – прошел звук вещания их ( Пс.18:4 )». «И прилетают птицы небесные и живут на ветвях его ( Мф.13:32 )», т. е. обремененные язычники обретают покой в вере. «При- —166— дите, – говорит, – ко Мне все обремененные ( Мф.11:28 )». Если бы Господь не родился от Девы и не произошел от Девы и если бы не пострадал, то можно было бы сравнить душу Его с птицей, которая прилетает с неба, и сказать, что вместе с нею оттуда же и явилось и тело Его. Но Господь, дабы сделать ясным и несомненным, что Он воспринял тело, сравнил душу Свою 2084 с зерном (горчичным), которое посеяно в земле и из земли заимствовало себе тело, в коем укрылась птица. Ибо Иоанн Креститель свидетельствует: «я видел Духа в телесном подобии голубя, сошедшего и опочившего на Нём ( Ин.1:32 )». 2085 Еще сравнил царство небесное с закваской ( Мф.13:33 ), которая влагается в муку, так как закваска производит то, что мука не заметно становится подобною ей. Ведь закваска не вдруг овладевает массой, но своею внутренней силой преобразует её сообразно себе; так и Евангелие Христа. Закваска в массе обозначает собой также и тело Господа (по его значению) в потомстве Адама. Еще говорит: «подобно (царство небесное) неводу, закинутому в море и собравшему рыб всякого рода ( Мф.13:47 )». Когда говорит: «всякого рода», понимай (это в смысле) всякого языка. Но после этого собирания рыб из моря, то есть, от этой земли, предстоит еще другой выбор, который страшен и трепетен. И приходят к вытащенному (на берег) неводу, дабы хорошее присоединить к —167— хорошему, а худое выбросить вон ( Мф.13:48 ). Рыбы, кои попали в невод Его, суть люди, верующие в Него. «Добрые» суть те, кои от начала пребыли в Евангелии Его; «злые» же те, коих церковь по причине неверности их изгоняет и выбрасывает из среды (своей). |
| Семь притч, изложенных в рассматриваемой главе Матфея, составляют одно целое и относятся к одному предмету, Царству Божию и его развитию; в стихе 53 ясно указывается, что они были сказаны в одно время. Первые четыре из этих притч, по-видимому, были сказаны народу из лодки (объяснение притчи о сеятеле здесь было вставлено); последние три – ученикам в доме. Первые притчи связываются формулой «иную притчу», а в начале последних трех говорится: «еще подобно». По показанию евангелистов Матфея и Марка, не все, однако, сказано было притчами, а «многое». «Потому что, – замечает Иероним, – если Христос все говорил в притчах, то народ разошелся бы, не получив для себя пользы. Ясное Христос смешивает с небесным, чтобы на основании того, что народ понимал, обратить его внимание на то, чего он не понимал». Мф.13:4 . и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; Мф.13:5 . иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока. Мф.13:6 . Когда же взошло солнце, увяло, и, как не имело корня, засохло; Мф.13:7 . иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; Мф.13:8 . иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. (Ср. Мк.4:8 ; Лк.8:8 ). В настоящее время пшеница в Палестине дает урожай сам 12–16, но ячмень часто – 50, а урожай проса, которым питаются большей частью беднейшие классы, по временам бывает сам 150 или 200. Но урожаи были, по-видимому, лучше во время Христа, чем теперь. «Сторичный урожай на востоке, – говорит Тренч, – не есть дело неслыханное, хотя вообще о нем упоминается как о чем-то чрезвычайном». У Луки ( Лк.8:8 ) просто: «принесло плод сторичный», причем размеры меньших урожаев опускаются. Мф.13:9 . Кто имеет уши слышать, да слышит! (Ср. Мк.4:9 ; Лк.8:8 ). Так же, как и в Мф.11:15 , у Матфея пропущено (согласно некоторым чтениям) «слышать», которое встречается у Марка и Луки. Таким образом, буквальный перевод «кто имеет уши, пусть слышит» ( Тертуллиан : qui habet aures audiat). |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| «Помни, что если ты во время молитвы не празднословишь, а с чувством говоришь слова молитвы, то слова твои не возвратятся к тебе тощи (Ср.: Ис. 55:11 ), без силы (как шелуха хлебная без зерна), но непременно принесут тебе те самые плоды, которые заключаются в слове, как плод в оболочке. – Это дело самое естественное, как естественны и обыкновенны в природе плод и оболочка его. Но если ты слова бросаешь попусту, без веры и не чувствуя силы их, как шелуху без ядра, то пустыми они к тебе и воротятся: шелуху бросаешь – шелуха к тебе и воротится, семя бросаешь – колос целый тебе принесет, и чем лучше, тучнее семя, тем обильнее колос; так и с нашими молитвами: чем искреннее, сердечнее будешь произносить каждое слово, тем больше плода от молитвы: каждое слово, как зернышко, принесет тебе плод духовный, как зрелый колос. Кто из молящихся не испытал этого? – Не напрасно Спаситель сравнивал семя с словом, а сердца человеческие – с землею (См.: Мф. 13:19–23 ). Это же надо сказать и о словах молитвы. Еще: кто не знает, что дождь орошает землю и растения и напояет их, – так слово Божие, да и наше слово, сказанное с верою, не возвратится к нам без того, чтобы не напоить нашей души или души благопослушные и верующие. Это естественно точно так же, как естественно дождю поить и питать землю и растения – и способствовать произращению» 161]. Мф. 13:24 . Другую притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; Мф.13:25 . «когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;» Мф.13:26 . «когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.» Мф.13:27 . «Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?» Мф.13:28 . «Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?» " Не доброе ли семя сеял еси на селе твоем (Церкви Твоей); откуда убо имать плевелы ( Мф. 13:27 ): ереси, расколы, допущение новых догматов; всякие пороки: гордость, лицемерие, тщеславие, желание господства, главенства в Церкви католической; искажение Богослужения, Таинств, обрядов (опресноки)? Господь отвечал: враг человек сие сотвори ( Мф. 13:28 ), гордость и злоба человеческая. Хочешь ли, говорят Ангелы, мы пойдем выполем худую траву? Нет, говорит Хозяин поля (Церкви и сердца человеческого), оставьте расти то и другое до жатвы, и т. д.; пшеницу собирайте в житницу Мою (Ср.: Мф. 13:28–30 ), а плевелы сожгите огнем негасимым (Ср.: Мф. 3:12 ). Говорится о Церквах, православной и еретической, и о нравах христиан» 60]. |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
|
|
