| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Вообще все доброе возвышается Божественным Духом, и Он есть дарователь всего. Впрочем, все, что ни говорится о Нем в Ветхом Завете, зыбко; оно сильно теперь, при свете Нового Завета. Яснейшим образом по отношению к Ветхому Завету учение о Святой Троице излагается в книгах неканонических. Особенно в них указывается на второе Лице Святой Троицы, например, в Книге притчей Соломоновых (Притч. 9; 1-12) и в Книге премудрости Соломона (Прем. 2; 12-24), где описывается премудрость действующею. Из всех выше приведенных нами мест образовалось учение о Святой Троице в Ветхом Завете, перешло к кабалистам, и около V века достигло такой полноты, что весьма приближалось к христианскому. Что касается Нового Завета, то он учит, что в Боге есть разные Лица: 1) Когда повелевается крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28; 19), все три Лица ставятся наравне (крестить во имя Бога - значит обязать к уважению, к прославлению Бога). 2) Когда апостолы желают любви и благодати, то желают от Бога Отца, Сына и Святаго Духа (1 Кор. 15; 10). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа..». (2 Кор. 13; 13). Ясно, что эти Лица равны; ибо Бог Отец поставлен здесь посредине. «По прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление Крове Иисус Христовы..». (1 Пет. 1; 2). Здесь показываются личные отношения Божественных Лиц ко спасению нашему. Отец предрасположил, Дух Святый освятил, а Сын искупил. Эту мысль подробно изъясняет апостол, то есть мысль о прозрении Бога Отца, когда говорит: «их же бо предуведе, (тех) и предустави..». (Рим. 8; 29). Вот три главных указания на множественность лиц в Боге. Если бы только сии три места были, то и на основании их можно бы утвердить незыблемо троичность в Боге. Но к ним можно присовокупить еще места отдельные, говорящие или о Божественности Иисуса Христа, или Святаго Духа. Например, во многих местах Иисус Христос говорит, что Он есть «ин» или «другой» (Ин. 5; 32); что Он знает «Отца» и Отец - Его (Мф. 11; 27), что Он сошел возвестить «волю пославшаго» Его «Отца» (Ин. 6; 38. 10: 28-29). Следовательно, Он, как Отец, имеет волю, разумение и могущество, а потому и личность. Подобным образом упоминается и о Духе Святом (1 Кор. 12; 11). «Дух» раздает «коемуждо» различные дары (1 Кор. 12; 4, 7, 11). Посему имеет волю, разумение и могущество (Ин. 14; 10): «и Аз умолю Отца» (Ин. 14; 16-17). б) Как велико различие Божественных Лиц? Не суть ли Они виды одного Существа? Не суть ли Его качества, стороны, свойства? Или различие Их таково, что оно делает их самостоятельными, личными, что каждому из Них должно приписать Свой ум, Свою волю, Свое могущество, Свой образ действования, как это приписывается субъекту - самому себе? |
| Незнакомец, взяв хлеб (9:16; 22:19; Деян 27:35), благословил (9:16), преломил (22:19; Деян 2:46; 20:7,11; 27:35; 1 Кор 10:16; 11:24) и подал им (4:17; 11:11–12; 24:42). Используемые выражения — те же самые, что в рассказе о насыщении пяти тысяч и о Тайной Вечере. Ученикам дано понять смысл происходящего таинства, и одновременно они узнают Иисуса, после чего Он сразу становится невидим для них. Не горело ли в нас сердце наше — эта метафора обычно означала не чувство восторга или подъема, а скорее неудержимое стремление излить скорбь в слове или молитве. Ученики хотят сказать, что они узнали Воскресшего вначале бессознательно, и их внутреннее чувство искало выражения до того момента, когда они смогли Его увидеть. И, встав в тот же час, возвратились в Иерусалим — мысль о том, что другие ученики еще ничего не знают о Воскресении, делала для них задержку невозможной. Которые говорили, что Господь истинно воскрес и явился Симону — почему Лука сообщает о первом явлении Симону только в такой косвенной форме, а другие Евангелисты вовсе не упоминают об этом, мы не можем знать. Очевидно тем не менее, что это событие было неотъемлемой частью устного предания, что засвидетельствовано в 1 Кор 15:5. Явление ученикам (24:36–43) В этом отрывке Лука подчеркивает, что воскресший Христос является ученикам не как видение, но как человек, обладающий плотью, что Его Тело по воскресении осязаемо и реально. Здесь трудно усматривать, однако, полемику с докетизмом, поскольку говорится о физической реальности Его Тела после, а не до Воскресения. Будучи человеком из плоти и крови, воскресший Иисус может, однако, появляться и исчезать таким путем, который недоступен обычным людям, см. учение апостола Павла о теле духовном (1 Кор 15:35–54). Связь с рассказом в Ин 20:19–23 настолько очевидна, что невозможно отрицать единое предание, на которое опирались оба Евангелиста. То, что вначале воскресшего Иисуса видят отдельные люди, а затем — множество людей, отражено также в Мф 28:9–10,16–20; Ин 20:11–18,19–23. |
| Представители феминистического богословия указывают также на то, что на протяжении всего Священного Писания предпочтение отдается мужчинам, а не женщинам. В Ветхом Завете говорится о Боге Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:16), а не о Боге Сарры, Ревекки и Рахили; заповеди Моисеевы адресованы мужчинам, а не женщинам («не возжелай жены ближнего твоего»); в книге Притчей Соломоновых автор обращается к читателю-мужчине, тогда как о женщинах говорится в третьем лице. В Новом Завете адресатами нравственных заповедей тоже оказываются преимущественно мужчины (ср. Мф. 5:31–32; Лк. 18:29; 1 Кор. 7:27–28); при упоминании о количестве присутствующих исключаются женщины (Мф. 14:21: «евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей»; ср. Мф. 15:38); и даже в число 144 тысяч спасенных входят только мужчины (Откр. 14:4: «те, которые не осквернились с женами»). В посланиях апостола Павла неоднократно подчеркивается неравенство между женщиной и мужчиной (ср. 1 Кор. 11:3–16; 1 Кор. 14:34–35; Кол. 3:18; 1 Тим. 2:11–15). С точки зрения феминистского богословия, наличие в Писании столь многочисленных текстов, «исключающих» или унижающих женщин, объясняется культурными и общественными стандартами патриархальной эпохи, в которую жили авторы Ветхого и Нового Заветов, и, следовательно, данные тексты должны быть откорректированы. Однако Православная Церковь считает такую коррекцию недопустимой, поскольку она не только радикальным образом разрушает текст Священного Писания, но и во многих случаях ведет к пересмотру тех нравственных установок, которые были характерны для ранней Церкви и которые сохраняются в православном Предании. Распространенные на Западе феминистские и иные «политкорректные» версии Писания воспринимаются православным христианином как непозволительное посягательство на священный текст, граничащее с кощунством. Православной Церкви необходим не только перевод, но и научная литература по библеистике, учитывающая как богатейшее наследие православной традиции, так и современную научную библеистику. Нужно избавиться от предрассудков по отношению к этой науке. |
| 4. И во первых помазаны вы были на челе, чтобы избавиться вам от стыда, каковый первый преступник человек обносил повсюду (Быт. 3, 78). И чтоб откровенным лицем вы славу Господню созерцали (2 Кор. 3, 18). Потом на ушах: дабы получить вам для слышания Божественных таин ухо, о коем сказал Исаия: и приложи ми Господь ухо, еже слышати (Ис. 50, 4). И Господь Иисус во Евангелии: имеяй уши слышати, да слышит (Мф. 11, 15). После на ноздрях: дабы вы, Божественным облагоухавшись миром, возглаголали: Христово благоухание есмы Богови в спасаемых (2 Кор. 2, 15). Далее на персях: да облекшеся в броня правды, станете противу кознем диавольским (Еф. 6, 14, 11). Ибо как Христос по крещении и по наитии Святого Духа, изшед победил супостата (Мф. 4, 1, и след.): так и вы по Святом Крещении, и по таинственном Миропомазании, облекшеся во все оружие Святого Духа, стали против силы супостата, и оную побеждаете, восклицая: вся могу о укрепляющем мя Христе (Флп. 4, 13). 5. Сего Святого Миропомазания удостоившись, вы нарицаетесь Христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо, прежде нежели вы сподобились оной благодати, вы сего наименования собственно достойными не были, а стремились к тому, чтобы вам быть Христианами. 6. Ведать же вам надлежит, что Миропомазания сего прообразование находится в Ветхом Писании. Ибо когда Божие повеление Моисей передавал своему брату (Лев. 8, 1, 2) и поставлял его в первосвященника, то по измытии водою помазал его (Лев. 8, 6, 12): и сей был назван помазанником (Лев. 4, 5), то есть от помазания образовательного. Так и Соломона, возводя на царство, Архиерей помазал, по измытии в Гионе (3 Цар. 1, 39, 45) Но сия убо образы прилучахуся онем (1 Кор. 10, 11). Вам же необразно, истинно: потому что вы от Святого Духа истинно помазаны. Начало вашего спасения Христос: ибо Он истинно есть начаток, вы же примешение. Аще же начаток Свят, явствует, что и в примешение перейдет Святость (Рим. 11, 16). 7. (Сие помазание) сохраните непорочно; ибо оно само учит вы о всем (1 Ин. 2, 27), если в вас пребудет, как ныне слышали вы блаженного Иоанна говорящего, и много о сем помазании любомудрствующего. Ибо оно есть священие, телу духовное хранение, и души спасение. О сем от древних времен блаженный Исаия, предсказывая, говорил: и сотворит Господь всем языком на горе сей (Ис. 25, 6); горою же называет он Церковь, как и в другом месте, когда говорит: и будет в последняя дни явлена гора Господня (Ис. 2, 2). Испиют вино, испиют радость, помажутся миром (Ис. 25, 6, 7). И чтобы утвердить тебя, слушай, что говорит он о сем Мире, как о таинственном: предаждь сия вся языком: совет бо Господень на вся языки (Ис. 25, 7). Итак вы, сим Святым помазавшись миром, соблюдите оное в себе непорочно и неукоризненно: успевая в добрых делах и благоугождая Начальнику спасения вашего Иисусу Христу, Коему слава во веки веков. Аминь. |
| Под сказанным нужно понимать силу слова, которым питается душа соответственно потребности, приемля [проистекающую] от Него благодать, согласно загадочному изречению пророка, который местом злачным и водою покойною (Пс. 22:2) называет утешение, словом подаваемое труждающимся. Если же кто, имея в виду таинство [Евхаристии], скажет, что брашном и питием, собственно, называется Господь, то и это не чуждо подлинного значения, ибо «плоть» Его «истинно есть брашно и кровь» Его «истинно есть пиво» (Ин. 6:55). Но согласно высказанной ранее мысли, приобщение слову [Божию] всем доступно. Оно, будучи приемлемо ищущими его, бывает брашном и питием, предлагаемыми всем без различия. А при другом понимании, приобщение этой пище и питию бывает не без испытания и различения, поскольку апостол определил: «да искушает» каждый «себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет; ядый же пияй недостойне, суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11:28—29). Мне кажется, что это именно имеет в виду евангелист, когда особенно подчеркивает то, что в дни таинственной Страсти оный благообразный советник, обвив тело Господа нескверною и «чистою плащаницею», положил оное в «новом» и чистом «гробе» (Мф. 27:59—60). Таким образом, и апостола повеление, и евангелиста наблюдение служат для всех нас законом: принимать Святое Тело чистою совестью, если же на нас есть какое-либо пятно греха, то его должно смыть водою слез. Также и «камнем» Христос именуется (1 Кор. 10:4); сие имя даст нам твердость и неуклонность в добродетельной жизни чтобы мы неколебимо переносили страдания и являли дух крепкий и недоступный всякому приражению греха. Чрез это и подобное и мы станем «камнем», неизменяемости и непрелагаемости Владыки подражая, сколько возможно в изменчивом естестве. Если же «премудрый архитектон» (1 Кор. 3:10) именует Его «основанием веры и главою угла» (1 Кор. 3:10; Еф. 2:20; Лк. 20:17), то и это окажется не бесцельным для содействия нашей добродетельной жизни. Отсюда научаемся, что и начало, и конец всякого благого рода жизни, всякой благой науки и занятия есть Господь. |
| Она стала христианкой, приняла святое мученичество, имя ее мы встречаем в списках святых (память 27 октября) . Слова ее письма, приведенные евангелистом Матфеем («я ныне во сне много пострадала за Него», Мф. 27, 19), могут быть поняты как предсказание ее мученической кончины. Пилат вновь спросил собравшихся у претории иудеев: «кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам?» (Мф. 27, 21) Растерянность игемона нарастает. Он лишается способности поступать разумно. Отпустив Варавву и удержав в узах Обвиняемого, Пилат мог бы окончательное решение принять после праздничных дней, когда бы улеглось волнение. Перед лицом озлобленного народа, все больше уступая ему свою власть, Пилат беспомощно спрашивает толпу: «что же я сделаю Иисусу, называемому Христом?» (Мф. 27, 22). В ответ на это впервые прозвучали слова: «да будет распят» (Мф. 27, 22). Народ, который несколько дней назад встречал Иисуса пальмовыми ветвями и постилал на Его пути одежды, подсказал римскому судье самую жестокую и мучительную казнь. Прежде чем окончательно уступить иудеям, игемон приказал подвергнуть Узника бичеванию. Биение осужденного совершалось обычно перед самой казнью. Но прокуратор, как свидетельствует святой апостол Иоанн Богослов, повелел это сделать воинам еще до приговора. Бичевание, которому Христос подвергся у Пилата, можно объяснить желанием прокуратора унять страсти иудеев и угодить им. Туринская Плащаница, негатив По закону иудеев не разрешалось наносить подсудимому более 40 ударов. Чтобы не ошибиться в счете, наносили сорок ударов без одного (2 Кор. 11, 24). В Риме, где бичевание применялось в основном к рабам, такого ограничения не было. Удары наносились тройными бичами, на концах которых были свинцовые шипы или кости. Спаситель мира во дворе претории подвергся изощренному мучительству. «Даже спустя две тысячи лет невозможно смотреть на раны без содрогания. Мы становимся свидетелями ужасающего истязания: Туринская плащаница заговорила вновь. Безвинный Страдалец испещрен многочисленными повреждениями, сделанными кнутами. |
| Если цитату приводит священный, богодухновенный автор или Сам Господь Иисус Христос, то и тут не нужно успокаиваться на этом, но следует тщательно исследовать, приведены ли ими слова чужого автора ради доказательства, в подтверждение какого-либо положения или сказаны просто мимоходом, для пояснения своей мысли или ради ее отграничения. Например, употребления цитат Самим Иисусом Христом в проповеди па горе Блаженств (Мф. 5, 21–22, 27–28, 31–32, 33–34) и в назаретской синагоге (Лк. 4, 17–18, 21), всякому видно, разнятся сильно между собою. Параллелизм в собственном смысле. Так как каждое слово состоит из двух частей — внешней оболочки, самого слововыражения, и внутреннего ядра, его смысла и значения, то и параллелизм бывает двух видов: один определяется внешним сходством слов, а другой — сходственным содержанием мыслей. Первым пользуются особенно тогда, когда для известного слова имеется в Библии одно или несколько подобных же выражений, но с пояснительным добавлением. Например, чтобы понять, в каком смысле апостол Павел в Рим. 9, 33 назвал Иисуса Христа Камнем, преткновения (λιθον προσκομματος), стоит только привести параллельное место с большим объемом содержания из Первого Послания апостола Петра (2, 7–8). Из сравнения обоих мест будет ясно видно, что Господь является камнем преткновения и соблазна для тех, которые противятся Его учению и не хотят веровать в Него. Другой пример: 2 Кор. 1, 21 (=1 Ин. 2, 20, 27), где объяснено, в чем состоит помазание, χρισμα. Второго вида параллелизм (по мыслям, предметам и действиям) приносит большую пользу при разграничении буквального и переносного смысла Божественного Писания. Так, из соотнесения Мф. 10, 38 с 2 Тим. 3, 12 видно, что в первой цитате слово крест надо понимать в переносном смысле; наоборот, в 1 Кор. 1, 18 то же слово надо понимать уже в буквальном смысле, как это показывают Ин. 19, 17–18 и Мф. 27, 39–44. Еще примеры: Деян. 2, 4 (=Мк. 16, 17); Мф. 8, 11 (о характере и форме загробного блаженства=Рим. 14, 17). Пользование параллельными местами, сходными по предметам, лицам и действиям, помогает по нескольким данным отрывкам и словам одной священной книги восстановить цельную историческую картину со всеми подробностями, заимствуя недостающие подробности из другой книги. Это объясняется тем, что библейские писатели, имея намерение дать рассказ о каком-либо священном событии и будучи знакомы с предыдущими трудами в этой области (Лк. 1, 3; 2 Петр. 3, 15–16), дополняют свое изложение новыми чертами относительно данного события, именно такими, которые опущены предшествовавшими авторами. |
| Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. |
| В Писании встречаются следующие наименования Церкви: «Тело Христово» (Еф. 1:22-23; 1 Кор. 12:12-13,27); «Дом Божий» (2 Кор. 6:16; Откр. 21:3); «Невеста Христова» (2 Кор. 11:2; Еф. 5:32); «Двор овчий» (Ин. 10:1-16); «Виноград» (Мф. 21:33-41; Ин. 15:1-7). Все эти названия подчеркивают различные аспекты бытия и служения Церкви. Определение «Тело Христово» лучше остальных библейских наименований выражает существо Церкви. Подобно телу человека, состоящему из многих органов, работа которых координируется центральной нервной системой и головным мозгом, Церковь состоит из множества членов, имеющих единую Главу – Господа Иисуса Христа, без Которого невозможно допустить существование Церкви. Сама церковная жизнь во многом подобна жизни органической. Организм есть нечто целое. Основное свойство организма – единство жизни. Все члены тела нуждаются друг в друге и находятся друг с другом в согласованном единстве. Тело не терпит в себе чужеродных элементов и не допускает их внешнего, механического приращения. Организм допускает только такое присоединение к себе дотоле чуждых ему элементов, когда они преобразуются в сходные ему. С больными членами организм расстается не сразу, но после многих усилий, направленных на их излечение. Как живой Богочеловеческий организм Церковь не ограничивается лишь рамками этого (видимого) мира – Церковь принадлежит и к миру высшей реальности, миру невидимому, духовному. Разделение Церкви на земную и небесную (Церковь Воинствующую и Церковь Торжествующую) – весьма условно. Небесная Церковь активно участвует в жизни Церкви земной. Евхаристическое общение верующие имеют не только с живущими на земле братьями, но и со святыми, и со всеми скончавшимися в вере, о чем свидетельствует поминовение их на Литургии. Ангелы также сослужат Евхаристии: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат», – поет Церковь в одной из Херувимских песен. И потому можно с уверенностью говорить о том, что есть единая Церковь Божия во Христе, которая в полноте своего единства пребывает в каждой местной церкви с ее Евхаристическим собранием. |
|
|
