| 1Кор.6:20 : «Прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии». Мф.10:28 : «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне». Мф.16:26 : «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?». Лк.1:46 : «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем». Лк.21:19 : «Терпением вашим спасайте души ваши». 1Пет.1:22 : «Послушанием истине через духа, очистив души ваши». 1Пет.2:11 : «Возлюбленные, прошу вас, как пришельцев и странников, удаляйтесь от плотских похотей, восстающих на душу». Мф.11:29 : «Возьмите иго Мое на себя и научитеся от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». См. также: Мф.6:25, 20:28, 26:38, 22:37 . Мк.3:4, 8:35–36, 10:45, 12:30, 14:34 . Лк.2:35, 6:9, 9:24–25,56, 10:27, 12:19–23, 17:33 . Ин.12:25,27, 15:13 . Рим.2:9 . 1Кор.12:15 . Евр.10:38–39, 12:3 . Откр.18:13 . Говоря о бессмертии души человеческой, Христос открыл нам, что «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» ( Лк.20:38 ). Душа человека после разлучения с телом никуда не пропадает, не умирает, но переходит в иной мир, загробный, и должна предстать на суд Божий, чтобы дать отчет за все дела свои добрые или злые и получить то, что заработала; ей определяется соответственно с земной жизнью место на небе или в аду. Евр.9:27 : «Человекам положено однажды умереть, а потом суд». См. евангельское повествование «о богаче и Лазаре» – Лк.16:19–31 . Также имеем свидетельство Священного Писания о том, что души человеческие и после смерти продолжают существовать: Мф.17:1–9 : Во время преславного Преображения Господня на горе Фаворской «явились Моисей и Илия, с Ним (с Иисусом Христом) беседующие» (ст.3). Если допустить истинность утверждения иеговистов, что со смертью тела умирает и душа, ее уже нет, то как могли явиться возле Спасителя великие пророки Моисей и Илия? Откр.6:9–10 : «И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» Если допустить, по учению иеговистов, что душа – это дух, который после смерти возвращается к Богу и перестает существовать как отдельная личность, то почему Иоанн Богослов, повествуя о своем видении, говорит именно об убиенных человеческих душах, которые находятся под жертвенником и взывают к Богу о возмездии за свою смерть? Об аде, рае и вечных мучениях |
| предания и отечественные православные полемисты. Так, они утверждали, что Библия сама по себе не есть полный и совершенный источник религиозной истины: она сама свидетельствует нам о некоторых священных книгах, не дошедших до нашего времени ( Иуд.1:14 ; Чис.21:14 ; 3Цар.15:7, 16:5, 22:39 ; 2Пар.12:15, 28:26 ; 3Ездр.14:44 ; 3Цар.15:23, 31 ; 1Пар.29:29 ; 4Цар.24:5 ; 1Мак.16:24 ). По причине господствовавшего по временам идолопоклонства между Евреями, войн их с соседними народами, а также благодаря злому умыслу самих Евреев, отступников от отеческой веры ( 1Мак.1:41–57 ), многие древнейшие свящ. книги погибли 292 . Поэтому-то о многих Ветхозаветных лицах и событиях в Библии мы не находим более или менее подробных повествований. Так, не все сказано о Мелхиседеке, праведном Иове, о произведениях мудрости Соломона, о некоторых событиях во времена судей и пророков 293 . Точно также и в Евангелии мало записано о родителях Божией Матери, Иоанне Крестителе, Симеоне Богоприимце; не писано о жизни Божией Матери в храме Иерусалимском, о пребывании Ее с младенцем Иисусом в Египте, о жизни Спасителя до крещения; не указано о статире, «откуду бысть» ( Мф.17:27 ); не написано о сооружении кровоточивою женою статуи Христу; не обозначены имена праведников, воскресших после смерти Господа ( Мф.27:52–53 ); не сказано о имени отрока, которого поставил И. Христос посреди учеников ( Мф.18:3 ), о юноше, одетом в плащаницу ( Мк.14:51–52 ), об именах многих учеников Христовых, о ризах Господа, о том, кто жена, сказавшая: «блаженно чрево, носившее тя...» ( Лк.11:27 ); что писал Христос на земле, когда была приведена к Нему жена прелюбодейная ( Ин.8:6, 8 ) 294 . Вообще – не все дела и слова нашего Спасителя записаны в Евангелии ( Ин.21:25 ; Деян.1:3 ; Ин.16:12–13 ) 295 , равно как не все учение св. Апостолов нашло себе изложение в их посланиях, а многое выражено устно ( Деян.20:31 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; 1Кор.11:2, 3:1–2, 11:34, 12:28 ; Тит.1:5 ) 296 . Поэтому-то св. Апостол Павел внушает христианам одинаково хранить как писанные, так и устные его наставления ( 2Сол.2:15 ) 297 . |
| Для этой задачи мы имеем: а) три параллельных сообщения синоптических евангелий ( Мф.26:20–30 , Мк.14:17–26 , Лк.22:14–39 ), к коим примыкает древнейшее письменное изложение события в 1Кор.11:23–25 , – б) описание тайной вечери в четвертом евангелии ( Ин.13:1–30 ) и в) обряд пасхальной вечери иудейской в древне-иудейских памятниках, особенно в трактате Мишны о пасхе. Основываясь на сравнении евангельских и апостольского —35— сообщений между собою и с древне-иудейским описанием пасхального обряда, мы можем начертать события вечери только с предположительною наглядностью и лишь в вероятной последовательности. Причина та, что нам неизвестна та степень точности, с какою начертанный в Мишне обряд пасхальной вечери исполнялся иудеями времени Христа, – притом мы должны иметь в виду возможность отступлений от обряда со стороны Христа в ту особенную ночь, когда вместо ветхозаветно-иудейской пасхи Он установил пасху Нового Завета, – наконец евангельские и апостольское сообщения ограничиваются лишь общими чертами, не задаваясь последовательным и подробным изложением всех событий вечери. Для нашей цели надо рассмотреть следующие события и в такой последовательности: 1) спор учеников и умовение их ног Христом, 2) установление Евхаристии и Нового Завета и 3) указание Христа на Иуду Искариота как на предателя. 1) Спор учеников и умовение их ног Господом: Лк. 22:24–27 , Ин. 13:1–11 В первый день праздника (семи или восьмидневного) опресноков, т. е. в 14-й день еврейского месяца Нисана, когда днем надлежало (после полудня) закалать пасху, а вечером (после солнечного захода) вкушать, – Господь с Двенадцатью учениками Своими пришел в Иерусалим, – в дом, где в особой комнате 65 днем двое учеников (Петр и Иоанн Мк.14:13 , Лк.22:8 ) приготовили все нужное для пасхальной вечери ( Мф.26:17–19 , Мк.14:12–16 , Лк.22:7–13 ). Иудейский обряд весьма точно и подробно определяет —36— общий порядок и все частности как обычных вечерей, так и в частности – праздничных (субботней и др.) и в особенности – пасхальной (в особом трактате Мишны, Тосефты и обоих Толмудов о пасхе – Песахим). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| 15–17. Не довольно исполнять один закон по страху наказания ( Евр.2:2 ), или по любви; надобно подражать Христу скорбями и терпением (терпением скорбей ( Мф.19:20, 21 ). 18. Всякое временное страдание, как бы оно велико ни было, облегчается и делается нечувствительным – когда мы живо представляем то блаженство, которое уготовано Богом, любящим Его ( 2Кор.4:17, 18 – 1Кор.2:9 ). Постоянное обновление жизни в природе в известные времена года служит указанием на будущее всех воскресение; и изменение всего тленного в нетленное ( 2Пет.3:13 ). 20–21. Все создано для человека, и все изменилось от него, и опять переменится для него ( Откр.21:5 – 22:1–5 ) в Господе Иисусе Христе ( Рим.5:12, 21 ). 21–22. Природа находясь в беспрестанной изменяемости или в борении жизни со смертью, как бы совоздыхает с нами, ожидая будущего обновления или воскресения ( Рим.8:21 сл. с 1Кор.15:41–42 ) сынов Адамовых. 23–24. В ком есть начаток Духа Христова (Духа Божия), тот, имея надежду на будущее усыновление ( Мф.25:34 ), и сам желает скорее разрешиться от уз греховного тела, чтобы быть со Христом в другом мире ( Флп.1:23 ; 1Кор.15:19 ). Среди разных скорбей мы не знаем, о чем и как нам должно молиться, но Дух Святый, подкрепляя нас в скорбях, Сам производит в нас молитву с неизреченными воздыханиями ( Лк.22:43–44 сл.). 28–29. Страдания, уподобляющие нас Иисусу Христу ( Рим.6:5 ), предназначены только любящим Бога ( Евр.12:6 ); а кого Бог любит, тому все содействует ко благу. Благая благим создана быша изначала, такожде и грешным злая. Сир.39:31 . 33–34. Одни только избранные Божии, разделяющие со Христом бремя страданий, или носящие Крест Его ( Мф.11:28, 29 ), удостаиваются ходатайства Его пред Отцем Небесным ( Ин.17:9 ). 35–39. По действию Духа Святаго ( Рим.8:26 ) в страдальцах Христовых любовь к Богу так крепка, что против неё не сильны никакое гонение или бедствие, никакой страх, никакое обольщение и никакие угрозы. Два рода любви к Богу: есть любовь, которая питается в сей жизни надеждой на будущее блаженство ( 1Пет.4:13 ), и есть любовь, которая в стремлении своем к Богу забывает блаженство не смотря ни на какие для Бога страдания; последняя любовь совершенно бескорыстная, чистая, небесная, излиянная в сердца наши Духом Святым ( 1Ин.4:13 ). |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| В отчетном году расширена была также миссионерская деятельность женского Улалинского монастыря 54 в Томской епархии. Это дает нам основание остановиться на вопросе об участии женщины в деле веропроповедничества и духовного просвещения. Посему, с благословения преосвященнейшего владыки, нашего высокочтимого председателя, я имею честь занять просвещенное внимание многочтимого собрания сообщением кратких сведений о женах – веропроповедницах и насадительницах христианства с древнейших времен. Вспомним более замечательные из имен, которые сохранила нам история, их высокий поучительный пример да послужит елеем, усиливающим огонь, пламенеющий в сердцах усердных христианок нашего времени. Принято думать, что в деле веры все существенное совершается одной мужской половиной христианского общества; однако это не так на самом деле, не так, в частности, и в деле духовного просвещения. Известно, что жены всегда были близки к Самому Господу Христу и основанной Им Святой Церкви. Своим трудом и имением жены служат Ему ( Ин.12:2 ; Лк. 8:3 ); женщина в присутствии масс народа восторженно исповедует Его величие ( Лк.11:27 ); женщина пред толпами народа проповедует о Его мессианском достоинстве ( Ин.4:39 ); женщина заступается за Него на суде пред Пилатом ( Мф.27:19 ); женщины открыто и громко плачут о Нем, когда Он осужден и идет на смерть ( Лк.23:27 ); женщины не оставляют Его во время страшных крестных страданий ( Ин.19:25 ); женщины деятельную заботу прилагают о Его достойном погребении и посещают гроб Его ( Лк.23:55 – 24:1 ). Сам Господь Христос не только милостиво принимал их усердие, просвещая Своим учением и одаряя их чудесами милости Божией: Он женщине открыл высокие истины о служении Богу духом и истиною ( Ин.4:21–26 ); женщина первая удостоилась узнать от Самого Господа о Его воскресении, чтобы затем первою благовествовать о Воскресшем ( Мк.16:9 ; Ин.20:17 ). Не будучи избраны Господом для нарочитого служения в Церкви, подобно апостолам, жены в любви своей явили основание и почву для дела благовестнического. |
| в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм. |
| Помимо уникального и ни с чем не сравнимого события В. Христова в НЗ упоминаются иные В., типологически сопоставимые с повествованиями в ВЗ и в межзаветной лит-ре. Ранняя Церковь во многом сохраняет ветхозаветные представления о В. в связи с посмертной участью души. Согласно Откровению Иоанна Богослова, души убиенных за слово Божие находятся «под жертвенником» на небесах, где ожидают отмщения (Откр 6. 9-11). Праведным уготована вечная жизнь (Мк 9. 42-48; Мф 10. 32-33=Лк 12. 8; Мф 25. 46; Деян 13. 48; Ин 3. 16; 14. 1-3; Рим 6. 23; Кол 3. 1-4; 1 Тим 1. 16; Евр 12. 22-23; Иак 1. 12; 1 Петр 1. 4; 2 Петр 1. 4; 1 Ин 5. 11; Иуд 21; Откр 20), их воскресение в большинстве случаев соединяется с В. или осмысляется как восхождение на небеса (1 Фес 4. 13-18; Откр 7. 9-17). Ап. Павел наряду с ветхозаветной метафорой смерти как успения (1 Фес 4. 13; 5. 10; 1 Кор 15. 18-20) использует образ немедленного посмертного В. на небеса (Фил 1. 21-24; 2 Кор 5. 1-10). В Деяниях святых апостолов встречаются описания, напоминающие В. пророков (напр., в Деян 8. 39 ангел Господень «восхитил» ап. Филиппа). Опыт, описанный ап. Павлом в 2 Кор 12. 2-4, отличен от того, что произошло с ним на дороге в Дамаск (Деян 9. 1-9; 22. 6-11; 26. 13-19). В первом случае он слышал слова, к-рые запрещено пересказывать, во втором, наоборот, получил поставление на служение и свидетельство о Христе. Причины обращения апостола к визионерскому опыту связаны с полемикой в Коринфе. Возможно, в служении ап. Павла не было тех видимых проявлений (экстаза, глоссолалии и т. п.), к-рые для коринфских христиан являлись признаком истинного апостольства. Павел, хотя и намекал на то, что обладал подобным опытом, не отступил от своего правила и не стал подкреплять свой авторитет ссылкой на видения. Указание на «третье небо» можно рассматривать в контексте космогонических представлений того времени (ср.: 2 Енох 8. 1-8; Apoc. Mos. 40. 2). Впосл. интерес к подробностям происшедшего вызвал появление ряда апокрифических текстов (напр., «Апокалипсис ап. Павла»). |
| Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96. 3 О молитве 61. 4 Строматы 6, 7. 5 Слово 26, 14. 6 Н. Помяловский. Очерки бурсы. В кн.: Н. Помяловский. Мещанское счастье. Молотов. Очерки бурсы. М.: " Художественная литература " , 1988. С. 274. 7 Философия культа. - Богословские труды 7. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 344. 8 Сочинения в 5-ти томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 181-182. 9 Очерки бурсы. С. 383. 10 О ересях 101 (PG 94, 764-773). 11 Православное пастырское служение. Париж, 1957. С. 234-238. 12 Очерки бурсы. С. 273-275. 13 Педагог 3, 10. 14 Помяловский. Очерки бурсы. С. 245-246. 15 Помяловский. Очерки бурсы. С. 246. 16 О встрече. СПб, 1994. С. 176. 17 Ангелы, иночество, человечество. - Богословский сборник. Вып. II. South Canaan, 1955. С. 36-40. 18 За тридцать лет (1884-1914). - Церковно-исторический вестник 2-3, 1999. С. 218. 19 Слово 2, 73. 20 доклад на консультации православных богословских школ в Санкт-Петербургской духовной академии, 20-26 января 1999 г. Опубликован в журналах " Христианское чтение " 18, 1999; " Церковь и время " 2 (9), 1999. 21 Полностью напечатан в Вестнике РХД 177. Париж - Нью-Йорк - Москва, 1998. С. 39-82. 22 Русская мысль 4248. Париж, 3 декабря 1998 г. 23 Ср. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 51. 24 Лк. 16:8; Ин. 12:36. 25 Обращение rabbiq, rabboyniq, didaqskale в разговорном греческом койне относилось к духовным учителям и наставникам вообще; то же следует отметить и для слов mauhtaiq, См. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. II. Michigan, 1964. P. 154. 26 Слова Иоанна Крестителя (Мф. 3:11) имели очень конкретный смысл: Иоанн говорил о том, что он недостоин быть даже учеником Мессии. 27 Ср. Мк. 1:3 ( " Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " ); Мф. 21:8 ( " Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге " ). 28 См. Ефес. 4:11: " И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (didaskaЬloyw) " . 29 |
|
|
