| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Послушайте, что о сих духах-проповедниках новых учений говорит апостол и евангелист Иоанн Богослов: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, а искушайте духи, аще от Бога суть, яко многие лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа, во плоти пришедша, от Бога несть; и сей есть антихристов, его же слышасте, яко грядет; и ныне в мире есть уже ( 1Ин.4:1 –З) 1 . Свидетельство слова Божия о лжепророках и лжеучителях Слово Божие указывает признаки ложных пророков: Ис.41:22 ; Иер.28:29 ; Мф.24:24–27 ; 2Пет.2:1–2 ; Мф.7:20 . Они суть хищные волки, коих нужно остерегаться: Мф.7:15 , Срав. 1Ин.4:1 . Осмеливаются пророчествовать ложные видения во имя Божие: Иер.14:14 ; срав. Иер.23:26–27:15:29 . Свидетельства Слова Божия о наказаниях ложным пророкам: Иер.2:30–32 ; Деян.13:10–11 . Наказание тем, которые слушают лжепророков: Иер.14:16 ; Иез.14:10 . Итак, бросьте бесправных решителей грехов ваших (лжепрор. и лжеучит.): они сугубо вяжут совесть вашу, обратитесь к богоучреждённому чину пастырей Церкви Божией, преемственно от святых апостолов власть имеющих вязать и решить грехи ( Мф.18:18 ) человеков, власть действительную, а не мнимую, не вымышленную. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к вопросу о лжеучителях и лжепророках Мф.7:13:15 . «Входите тесными врагами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими... Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные». Объясн. Врата тесны бывают для тех, кто не любит мирские: похоть плоти, очей, гордость: 1Ин.2:15–16 ; а напр. «к лукавым делателям», «отступникам от веры» и т.п. эти слова не относятся, но о них говорится: 2Кор.11:13–15 ; 1Тим.1:3–7:4:1–2 ; 2Тим.4:3 ; 2Пет.2:1–3:3:16–17 ; 1Кор.8:2 . Лк.9:50 . «Иисус сказал ему: не запрещайте; ибо, кто не против вас, тот за вас». Объясн. Не ко всем эти слова могут быть одинаково отнесены. Сыновья первосвященника Скевы тоже хотели именем Господа изгнать злого духа, но потерпели поражение: Деян.19:13–16 ; в Евангелии же говорится, что грешников Бог не слушает: Ин.9:31 , не послушает и лжеучителей: 2Пет.2:1–2 ; Деян.20:30 . |
| Для Г. очевидно, что автор 3-го Евангелия, известный из раннехрист. традиции врач Лука, житель Антиохии, сопровождавший ап. Павла в путешествиях, знал Евангелие от Матфея (ср.: Мф 8. 19 и Лк 9. 57; Мф 8. 9 и Лк 7. 8; Мф 12. 43 и Лк 11. 24) (Ibid. S. 105). Но Лука в нек-рых случаях скорее следует тексту ап. Марка, а не Матфея (ср.: Мф 14. 15, Мк 6. 36, Лк 9. 12 и Мф 26. 18, Мк 14. 13, Лк 22. 10). Там, где текст Евангелия от Марка не совпадает с текстом Евангелия от Матфея, ап. Лука следует Марку. Это, по Г., подтверждает, что ап. Марк - один из тех создателей Евангелий, которых упоминает ап. Лука в своем прологе (Ibid. S. 109-110). Отклонения текстов Луки и Марка от порядка повествования 1-го евангелиста есть результат исправления ими хронологии событий, рассказанных в Евангелии от Матфея. Эти наблюдения приводят Г. к окончательному выводу о последовательности возникновения Евангелий: Мф-Мк-Лк, что опровергает гипотезу Грисбаха о взаимном использовании синоптических Евангелий. Особенность гипотезы взаимного использования, предложенной Г., состоит в том, что она не только объясняет сходства и различия между синоптиками, но и особенности Евангелия от Иоанна. Причину отличия в структуре, выборе материала и богословии Евангелия от Иоанна Г. видит в намерении автора, знавшего тексты 3 синоптиков, создать догматический трактат с целью показать, что Иисус Христос есть Сын Божий. Примером того, что он дополняет и исправляет своих предшественников, может служить текст о помазании в Вифании (Ин 12. 1-11). Апостолы Матфей и Марк рассказывают, что женщина помазала главу Иисуса. Ап. Лука сообщает, что она помазала Иисусу ноги и осушила их своими волосами. Иоанн соединяет в повествовании элементы этих 3 сообщений. Описание мира и замечание о его ценности он берет у Марка (14. 3-9), действия помазания - у Луки (7. 36-37) и наставление Иисуса Иуде - у Матфея (26. 6-13) (Ibid. S. 150). Важной темой библейско-апологетической работы Г. была его полемика с богословским рационализмом и мифологической теорией интерпретации НЗ, представленной в кн. «Жизнь Иисуса» Д. Ф. Штрауса . Если Штраус отвергал возможность чуда и божественного вмешательства в историю, Г. утверждал его метафизическую возможность (Ibid. Bd. 1. S. 60-61, 107; Bd. 2. 100, 146, 189-190). Как умеренный супранатуралист Г. критикует рационалистов за то, что они считают, что их знания беспредельны, и пытаются толковать очевидное сверхъестественное событие как неправильно воспринятое природное событие (Ibid. Bd. 1. S. 192-193). Г. абсолютно отвергает то, что Штраус (и большинство критиков после эпохи Просвещения) рассматривает как основу критической историографии: необходимость применения одних и тех же принципов критики ко всем историческим документам. Принцип Штрауса о единообразии всех событий приводит его к выводу о невозможности Воскресения Иисуса Христа как исторического события. |
| Мк.1:4–8 . «Явился Иоанн» и пр. О явлении и проповеди предтечи, а равно и далее о крещении Господа ев. Марк повествует совершенно согласно с ев. Матфеем, только короче; см. Мф.3:1–12 и прим. – «Крещение покаяния»: см. прим. к Мф.3:2, 11 .– «Для прощения грехов»: Иоанново крещение даровало крестящимся с покаянием прощение грехов по вере в грядущего и провозвещаемого Иоанном Мессию – Иисуса Христа, Сына Божия, каковая вера отпускала грехи и ветхозаветным людям. «Предтеча проповедовал крещение покаяния для того, чтобы люди, покаявшись и принявши Христа, получили оставление грехов» (Феофилакт). – «Вся страна Иудейская»: усиленное выражение, как и у евангелиста Матфея; все – вместо многие или весьма многие. «Недостоин, наклонившись, развязать» и пр.: еще более усиленное выражение смирения Иоанна, чем в словах, передаваемых ев. Матфеем Мф.3:1 ; см. прим. к этому стиху. Мк.1:9–11 . «И было в те дни» и пр.: см. прим. к Мф.3:13–17 . Мк.1:12–13 . Об искушении Иисуса Христа в пустыне ев. Марк говорит лишь в самых общих выражениях, опуская подробности, сообщенные ев. Матфеем; см. Мф.4и далее, и примечания. – «Ведет его»: с подлинника выражение означает влечь с силой, нудить, – более усиленное выражение, чем у евангелистов Матфея и Луки. Дух Божий, исполнивший Христа при крещении и по человеческой Его природе, неодолимо влечет его в пустыню на борьбу с искусителем для поражения его. – «Искушаемый сатаной»: ев. Матфей говорит, что искуситель приступил к Христу по прошествии 40 дней, когда Христос взалкал ( Мф.4:2–3 ); ев. Лука говорит, что искуситель искушал Христа в продолжение всего сорокадневного пребывания и поста Его в пустыне ( Лк.4:2 ), по прошествии же 40 дней искушал Его также, как повествуется у ев. Матфея. Евангелист Марк, не говоря о трех искушениях после сорокадневного поста, вообще говорит, что Христос в пустыне был искушаем сатаной. Вероятно, искуситель во все время пребывания Спасителя в пустыне искушал Его, но не так открыто, как по прошествии 40 дней, когда Господь взалкал; в сие время дьявол приступил к Нему открыто и предлагал Ему то, о чем повествуют евангелисты Матфей и Лука, а в продолжение 40 дней действовал на Него более тайно. В чем состояло это искушение в продолжение 40 дней, – евангелисты не говорят; но, судя по последним искушениям, надобно предполагать, что дух тьмы силился приразить к Нему мысли, несоответственные с образом деятельности и достоинством истинного Мессии, а сообразные более с извращенными понятиями об этом современных Христу иудеев, – в чем, без сомнения, нисколько не успел, как показывает поражение Иисусом Христом открытого нападения искусителя. |
| Предсказано было, как тих, кроток, благоприступен и смирен будет Христос: Не возопиет и не возвысит голоса Своего. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине ( Ис.42:1–3 ). Так и было. Святое евангелие показывает пресвятой и божественный нрав Спасителя, которому подражать Господь и нас научает: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем ( Мф.11:29 ). Предсказано было, что Христос в город Иерусалим войдет на жребяти осли: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, сидящий на молодом осле, сыне подъяремной ( Зах.9:9 ). Грядет при восклицаниях народа: Благословен грядый во имя Господне. ( Пс.117:26 ). Так и исполнилось. Так и вошел Христос во Иерусалим, на вольную смерть шествуя, и народ, Ему сопутствовавший, восклицал: осанна Сыну Давидову! Благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних ( Мф.21:9 ). Предсказано было, что один из ближних учеников предаст Иисуса Христа: Человек, живший со Мною в мире, на которого Я полагался, который хлеб ел Мой, поднял на Меня пяту ( Пс.40:10 ). И было так. Предал Иисуса Христа Иуда, один из 12-ти апостолов: тогда пошел Иуда Искариотский к первосвященникам иудейским и сказал: что дадите мне, я вам предам Его ( Мф.26:14–15 ). Предвозвещено было, что за тридцать сребренников Господь будет продан: И поставиша плату за Меня тридцать серебренников ( Зах.11:12 ). И было так. Продан был от предателя за тридцать сребренников Господь наш Иисус Христос ( Мф.26:15 ). Писано было о Христе: Поражу пастыря, и разыдутся овцы стада ( Зах.13:7 ). И было так. Предан и взят был Христос, и рассеялись овцы Его – апостолы. Тогда все ученики Его, оставив Его, бежали ( Мф.26:56 ). Восшел царствующий пророк, провидя совет беззаконных на Иисуса Христа: Зачем мятутся народы; восстают цари земли и князья совещаются вместе на Господа и на Христа Его ( Пс.2:1–2 ). И было так. Собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника Каиаафы и совещались, чтобы взять Иисуса хитростью и убить ( Мф.26:3 ). Князи людские и Пилат судили и осудили на смерть Иисуса Христа. Царь Ирод надругался над Ним и возвратил Его к Пилату. Возопили иудеи: возьми, возьми, распни Его ( Мк.15:13 ). |
| Объясн. По Слову Божию, послушание лучше жертвы, а непокорность есть такой же грех, как волшебство, и противление то же, что идолопоклонство: 1Цар.15:22–23 ; Мф.18:17 . Противников истинного учения Христова и Сам Христос называл змеями, порождением ехидны: Мф.23:33 , сынами дьявола: Ин.8:44 ; а апостолы разных лжеучителей называли не только сынами дьявола: Деян.13:10 , но и псами, злыми делателями: Флп.3:2 ; 2Кор.11:13 . Пс.35:2 . «Нечестие беззаконного говорит в сердце моём: нет страха Божия пред глазами его». Объясн. Беззаконным Давид называет Саула, потому что тот возненавидел Давида, который был и друг и зять его, имевший женой дочь его Мелхолу. А могут ли считаться друзьями членов Церкви Православной все еретики и отпадшие от Православия? Нет, ибо чрез них путь истины в поношении; 2Пет.2:1–2 ; не напрасно поэтому апостол повелевает отвращаться еретика, после первого и второго вразумления, как уже самоосуждённого: Тит.3:10–11 . Пс.139:3 . «Они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Объясн. Из этих слов можно заключить, что злые и неправедные люди изострили язык свой для того, чтобы испустить тлетворный яд хитрых и вредных слов своих, дабы погубить невинных и сбить их с истинного пути, от таких зловредных в религиозной жизни людей апостол усиленно предостерегает: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4 , дабы, сообщаясь с ними, не повредить ума своего: 2Кор.11:3–4 . Конечно, в несчастье еретику или заблуждающемуся отказывать в помощи не должно: после своих нужно помогать и всем нуждающимся: Гал.6:10 ; Лк.10:35–37 . И должно молиться за них: 1Ин.5:16 . О «гонениях» Мф.5:11 . «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня». Объясн. Блаженны изгнанные за правду, а не за ложное вероучение; лжеучители хотя и были (когда-то) гонимы, но вера их не сделалась истинной: Деян.5:36–37 . Мф.5:44–45 . «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». |
| К сожалению, именно так относится к толкованию Св. Писания и о. Булгаков. Мы это выяснили подробно в своей книге 7 , когда разсматривали его толкование текстов из Св. Писания: Быт. 1, 1–2 , Иоан. 1, 1 , Прит. 8, 22–23, 25, 30 ; Мф. 6, 13 ; Мал. 3, 1 , Мф. 11, 10 , Мк. 1, 2 , Лук. 7, 27 ; Мф. 11, 2–3 – и приводили толкования тех же текстов св. отцами: Афанасием Великим , Иоанном Златоустым , Василием Великим , Исааком Сирианином, Евагрием монахом, Симеоном Новым Богословом , блаж. Августином и Феофилактом, Архиепископом Болгарским 8 . Нам хотелось бы остановиться подробнее на толковании о. Булгаковым одного из вышеуказанных текстов Св. Писания, именно – Мф. 11, 2–3 . В этом евенгельском тексте говорится о посольстве Иоанном Крестителем двух его учеников к Иисусу Христу для получения ответа на вопрос: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? ( Мф. 11, 2–3 ). Мы этого не могли сделать в своей книге, так как пришлось бы слишком удалиться от ея темы. А между тем, толкование о. Булгаковым настоящего текста является для последнего весьма характерным. Мы указывали на толкование данного места из Евангелия Матфея св. Иоанном Златоустым и отмечали, насколько оно расходится с толкованием о. Булгакова; ибо, по словам последнего, евангельский вопрос, содержащий в себе сомнение в вере во Христа, исходил от самого Иоанна; по свидетельству же св. Иоанна Златоуста , Иоанн Предтеча послал своих учеников ко Христу с вопросом не ради себя, а ради своих учеников. Это было сделано с целью уничтожить в них сомнение относительно Христа и утвердить их в вере в Него. Причем, о. Булгаков не только расходится с данным толкованием св. Иоанна Златоуста , но и отвергает его с резкой полемикой 9 . Итак, остановимся своим вниманием на изъяснении настоящего евангельского текста прот. Булгаковым, чтобы показать, к какому заблуждению пришел последний при отрицании им авторитета св. отцов Церкви в их толковании Св. Писания. II. Изъяснение о. Булгаковым вопроса Предтечи (Мф. 11, 2–3), противоположное толкованию данного текста Иоанном Златоустым. |
| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| Весть Иисуса Христа о наступлении эсхатологического Царства Божия и призыв к вхождению в этот новый порядок творения через покаяние составляют основу Евангельской этики. Замечания к понятию «покаяние» 1 . Понятия покаяние и Царствие Божие (или Небесное) характерны для синоптических Евангелий. Традиция Евангелиста Иоанна пользуется иной терминологией. При этом слова metanoein (каяться) и metanoia (покаяние) встречаются гораздо реже, чем слово basileia (царствие), которым пронизан весь текст синоптических Евангелий. Так, слово «царствие» встречается в Евангелии от Матфея 57 раз, в Евангелии от Марка 20 раз, в Евангелии от Луки 46 раз и в Евангелии от Иоанна 5 раз; слово же «покаяние» и однокоренные ему 7 раз в Мф., 3 раза в Мк., 14 раз в Лк. и ни одного раза в Ин. Слова «каяться», «покаяние» встречаются преимущественно в редакционных высказываниях Евангелистов. Так, они находятся – исключая сообщения об Иоанне Крестителе ( Мф. 3:2,8,11 ; Мк. 1:4 пар. Лк. 3:8 ) – в редакционных обобщениях Мк. 1:14–15 (ср. Мк.6:12 ) и Мф. 4:17 (ср. Мф. 11:20 ), в так называемом «источнике логий» (Q) только в ( Мф. 11:21 ), пар. ( Лк. 10:13 ) и ( Мф. 12:41 ), пар. ( Лк. 11:32 ) (оба раза, как отсылки к ветхозаветным ситуациям), и, наконец, в особом материале Евангелиста Луки – ( Лк. 5:32; 13:3,5; 15:7; 16:30; 17:3–4; 24:47 ). «Покаяние» – собирательное понятие, в котором Евангелисты, прежде всего, обобщают то, чего ждет от человека Иисус Христос . Покаяние – понятие, близкое обращению. Но Л.П. Карсавин переводил metanoia, как «умоперемена», то есть изменение ума, внутреннего состояния человека, его нравственного суждения и воли. Такая внутренняя перемена должна вести и к изменению его поведения. Покаяние – не внешнее действие, но самосознание человека, которое завершается искренним признанием собственной греховности и упованием только на дар благодати Божией (Бультман, 543). Настоятельный призыв к покаянию составлял основное содержание проповеди Иоанна Крестителя. Но у него покаяние имеет смысл, отличный от того, который вкладывал в это понятие Иисус Христос . |
| Первые следы древнегреческих воззрений на посмертный суд находятся у Платона (+347 до Р. Хр.). Умерший следует путем мертвых до места, где его ждут полубоги Минос, Радаманф и Эак, сыновья Зевса. Они отправляют души грешников по левую руку от себя в тартар, а праведников по правую руку на острова блаженных, однако некоторые из них проходят сначала через чистилище (purgatorium). Подобные верования встречаются в иранской и индийской сакральной письменности . 1.2. В Ветхом Завете понятие « Суд Божий» оформляется лишь в эпоху царей. Можно предполагать, что представления о судебной власти Иеговы возникли под влиянием постепенно складывавшейся судебной практики еврейской монархии (1 Цар. 8, 20; 2 Цар. 15, 2). Идеал справедливого царя, защищающего своих невинных, беззащитных и бесправных подданных, был перенесен на образ Бога как Судии (1 Цар. 24, 13, 16; Исх. 5, 21: Пс. 81, 2-3; Ис. 11, 3; 16, 5) . У пророков Суд Божий приобретает характер наказания. Не случайно в послепленную эпоху появляется понятие «День Иеговы» или «День Господень» (Ис. 13; 34; Иез. 7; Иоил.; Ам. 5, 18; Мал. 3). Этот день близок, и Господь лично грядет тогда совершить суд над народами и над самим Израилем. Местом Суда станет долина Иосафатова (Иоил. 3, 2). Пророк Малахия говорит о спасении некоего числа праведников, которых он называет «благоговеющими перед именем Господним»(Мал. 3, 2). Постепенно такая идея Суда Господня обретает эсхатологическое измерение (Ис. 66, 15; Дан. 7, 9; Прем. 1-5) и становится особенно популярной в эпоху раннего иудаизма . 1.3. В Новом Завете о суде учит Сам Господь. Вся жизнь человека является своеобразным путем на Суд. Он должен мириться со своим соперником на пути, чтобы избегнуть наказания (Мф. 5, 25-26), идти узким путем и входить узкими вратами, чтобы, войти в жизнь вечную (Мф. 7, 15-16), приносить добрые плоды, чтобы избежать вечного огня (Мф. 7, 19). В заповедях Нагорной проповеди Христос требует больше, чем предписывают традиционные ветхозаветные представления о Суде. Предметом Суда будут не только внешние дела, но и расположение сердца (Мф. 5, 21-22; 27-29). Нам следует бояться Того, Кто может душу и тело ввергнуть в геенну (Мф. 10, 28). Слово, сказанное Иисусом благочестивому разбойнику, дает надежду на то, что покаяние даже в самый последний момент жизни открывает дверь в рай (Лк. 23, 42-43) . |
|
|
