| 690 Мф 4, 23. По новому Синодальному русскому переводу: И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях — ред. 691 По новому Синодальному русскому переводу: И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься — ред. 692 Мф. 10, 5. 693 Иез 16, 50–53. 694 По новому Синодальному русскому переводу: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли — ред. 695 т. е. приобрел — ред. 696 У пер.: должно разуметь — ред. 697 У пер.: должно 698 3ах 5. разуметь — ред. 699 Пс 37, 5. 700 Деян 15, 10. 701 Мк 2, 23; Лк 6, 1. 702 1 Цар 21, 1–6. 1 703 Ос 6, 6. 704 1 Цар 20. 705 Ин 7, 22. 706 Ос 6, 6. 707 У пер.: Милосердия — ред. 708 По старому Синодальному русскому переводу: Никогда не осудили бы невинных — ред. 709 Эта нумерация — по старому Синодальному русскому переводу Евангелия. По новому переводу — стих 9, начало 10–го — ред. 710 Стих 10 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 711 Стихи 11–12 — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 712 Конец 14–го (стиха) и далее — по новому Синодальному русскому переводу — ред. 713 Ис 42, 1–2 — По новому Синодальному русскому переводу: Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах — ред. 714 Мф 7, 13. 715 По новому Синодальному русскому переводу Евангелия: И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями. — ред. 716 У пер.: разумеет — peд.V 717 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 718 По новому Синодальному русскому переводу: бесов — ред. 719 По новому Синодальному русскому переводу: бесам — ред. 720 Мф 19, 28; Лк22, 30. 721 Лк 11,20. 722 Исх 8, 19. Дана ссылка на: Исх 4, 29 — ред. 723 Втор 9. 724 Лк 17,21. 725 Ин 1,26. 726 Мф 3,2. 727 МФ 21.43. 728 Ин 5, 19. 729 У пер.: Евангелия Марка — ред. |
| Следовательно, и богатства свои: «продай имение, раздай его нищим и – следуй за Мною». – «Следуй за Мною»: будь Моим учеником (ср. прим. к Мф.4:19 ). – «Будешь иметь сокровище на небесах»: вот награда за этот подвиг (см. прим. к Мф.6:20 ). «Иисус повелевает юноше оставить оное (богатство), показывая впрочем, что Он не только не отнимает у него богатства, но еще присовокупляет к оному новое, превышающее то, которое повелевает раздать, – столько превышающее, сколько небо превышает землю и еще более. Притом сокровище сие называет Он обильною наградою, единственным и таким, которое никто похитить не может, представляя оное юноше сколько возможно по-человечески. Итак, не довольно презирать богатство; надобно еще употреблять оное в пользу нищих и особенно – последовать за Христом, т.е. делать все то, что ни повелит Он, быть готовым на страдания и даже на смерть» (Злат.). Заповедь сия о раздаче имущества бедным дана условно: «если хочешь быть совершенным». О ней тоже можно сказать, что выше сказано о безбрачии: «не все вмещают слово сие. Кто может вместить, да вместит» ( Мф.19:11,12 ). Мф.19:22 . Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. «Отошел с печалью» и пр.: оказалось, что богатство было его идолом; он был невольником богатства до такой степени, что ради сохранения его оставил даже Христа и предпочел его жизни вечной, к которой искренно стремился. Мф.19:23–24 . Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. «Трудно богатому» и пр.: «Христос сими словами не богатство порицает, но тех, кои пристрастились к нему» (Злат.). Опасность богатства в деле спасения или нравственного совершенствования лежит не в нем самом, а в том, что грешной природе человека оно представляет множество соблазнов и препятствий к исполнению требований закона и воли Божией, когда человек пристращается к нему. – «Удобнее верблюду» и пр.: это было народное присловие у иудеев, доселе еще употребительное между арабами. |
| 1Кор.15:4—8)? Ничто так не огорчает воскресшего Спасителя, как сомнение Апостолов в подлинности Его человеческого тела; ведь когда Он всем им является, а они помышляют, что видят духа, Он с укоризной им говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:37—39). По Своем Воскресении Спаситель многими и истинными знамениями явил Себя живым как истинного человека, являясь Своим Апостолам сорок дней и говоря им о Царствии Божием. А в сороковой день по Воскресении Он вознесся на небо как истинный человек, причем святые Ангелы изрекли обетование, что сей Иисус при Втором Своем Пришествии вновь придет на землю как непреложный Сын Человеческий (Деян.1:3, 9—11; Мк.16:14—19; Лк.24:50—51). Новый Завет есть, собственно говоря, история жизни Спасителя во плоти, равно как и следствие этой многозначительной истории. Всё здесь прямо или косвенно свидетельствует о том, что Господь Иисус Христос был настоящим, подлинным человеком во все моменты Своей земной жизни. Иисус Назарянин есть истинный человек — вот вывод, к которому должно прийти, если беспристрастно изучить Новый Завет. Краткая формула новозаветного учения о Господе Иисусе Христе как истинном человеке дана в сильном и содержательном слове святого Иоанна Богослова: «Слово стало плотью» (Ин.1:14). В этом слове новозаветный реализм достигает своей вершины. Как и любой истинный человек, Господь Иисус Христос носит в своей человеческой душе и в своем теле все человеческие чувства и состояния, только без примеси греха. По Своей плоти Он чувствует потребность в пище и питии, отдыхе и сне (Мф.4:2; Лк.4:2; Мф.21:18; Мк.11:12; Ин.4:7; Мк.4:38); ощущает голод (Лк.4:2; Мф.4:2, 21:18), жажду (Ин.19:28; Мф.27:48), усталость (Ин.4:6); Он скорбит и плачет (Ин.11:33, 35), огорчается и сожалеет (Лк.7:13; Мф.9:36, 14:14, 15:28, 20:3, 34; Мк.6:34, 8:2; Ин.13:21), чувствует и проявляет особую любовь к известным лицам (Ин.11:5, 13:1, 21:7, 20, 18:23), проникается радостью и выражает ее по-человечески (Мф.11:25; Лк.10:21; Ин.11:15). |
| О кенозисе, то есть уничижении Страждущего Раба Господня, в иоанновском прологе также идет речь: «И Он пришёл к Своим, и Свои Его не приняли» ( Ин.1:11 ). Можно по-разному понимать этот текст, так же как и слова: «И Свет во тьме светит, и тьма не объяла Его» ( Ин.1:5 ). Здесь существенен конфликт между светом и тьмою, Богом и сатаной. Этот экзистенциальный, личный дуализм ярко выступает на протяжении всего Евангелия от Иоанна, вплоть до страстей Христовых: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). Логос Божий «очищает нас Своею собственною кровью», пишет апостол Иоанн в Первом послании (1 Иоанн 1:7), которое нельзя отделить от четвёртого Евангелия, так как оно даёт его более сжатый, оригинальный и первоначальный синтез. Также и в Апокалипсисе приводится изображение Сидящего на белом коне, Который называется Верный и Истинный, и облечён Он «в одежду, обагрённую кровью. Имя Ему: „Слово Божие»» ( Откр.19:11–13 ). б. Взаимное Откровение Отца и Сына Свидетельство об «Отце, Который на небесах» звучит из уст Спасителя на протяжении всего Его земного делания: в Нагорной проповеди (см. Мф.5:16,45,48 ), в молитве «Отче наш» ( Мф.6:9–13 и Лк.11:1–4 ) и в её истолковании Самим Господом: «Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» ( Лк.11:11–13 ). Отец Небесный является Отцом Сына Единородного. Спаситель говорит: «Отец Мой». Это выражение исходит из глубин сердца Христова, при самом сокровенном научении апостолов тайне молитвы, в Его самых личных и затаённых молитвенных воздыханиях. Краткая молитва Спасителя, о которой свидетельствуют евангелисты Матфей (11:25–27) и Лука (10:21–22), переносит нас в самую иоанновскую атмосферу глубинной близости и единства Отца и Сына: «В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твоё благоволение. Всё предано Мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:25–27 ). |
| Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. (Ср. Мк.8:16 ). Спаситель думал об одном, ученики – о другом. Он думал и говорил о закваске фарисейской и саддукейской, ученики – о хлебах, которые позабыли взять. Слово διελογζοντο ( «помышляли») показывает, что ученики не говорили вслух о том, что у них нет хлебов. Мф.16:8 . Уразумев то, Иисус сказал им: что помышляете в себе, маловерные, что хлебов не взяли? Мф.16:9 . Еще ли не понимаете и не помните о пяти хлебах на пять тысяч человек, и сколько коробов вы набрали? (Ср. Мк.8:17–19 ). Выражение «сколько коробов вы набрали» (как и подобное же в следующем стихе) есть эллиптическое вместо «хлеба во сколько коробов вы набрали», потому что ученики, конечно, собирали не короба и не корзины, а хлеб в них. Мф.16:10 . ни о семи хлебах на четыре тысячи, и сколько корзин вы набрали? (Ср. Мк.8:20 ). Употребление различных слов: κφινοι (короба) и σπυρδες (корзины) в точности соответствует терминам, употребленным в рассказах о двух чудесных насыщениях ( Мф. 14:20, 15:37 ). Мф.16:11 . как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской? Мф.16:12 . Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского. У Марка ( Мк.8:17–21 ) рассказ гораздо подробнее, чем у Матфея. Но текста, соответствующего стихам 11–12, нет у других евангелистов, кроме Матфея. Мф.16:13 . Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? (Ср. Мк.8:27 ; Лк.9:18 ). Евангелист Марк ( Мк.8:22–26 ) вставляет здесь рассказ об исцелении слепого и говорит, что это было в Вифсаиде, очевидно, Юлии, на северо-восточной стороне от Галилейского озера и что именно оттуда Спаситель пошел «с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой» ( Мк.8:27 ). Какие это были селения, Марк не указывает. Разговор с учениками, согласно Марку, произошел, когда они шли со Спасителем этой дорогой. Таким образом, мы в состоянии с достаточной точностью определить место, где был разговор, но скоро ли это было по прибытии на северо-восточный берег, сказать трудно. Начиная речь об исповедании Петра, Матфей и Марк ( Мк.8:27 ) сходятся друг с другом, а потом к ним присоединяется и Лука ( Лк.9:18 ), так что о дальнейших событиях рассказывается с небольшими различиями всеми тремя синоптиками. Подробнее всех рассказывает здесь Матфей, у которого с конца 16-го до 19-го стиха идет рассказ, не встречающийся у других евангелистов. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Традиц. понимание речений Иисуса Христа о Сыне Человеческом подвергалось в науке критике. Ряд ученых утверждают, что все аллюзии на Дан 7. 13 и самоотождествление Христа с Сыном Человеческим восходят к раннехрист. пониманию Писания и не являются Его подлинными высказываниями ( Vielhauer. 1965; Perrin. 1974). Другие объясняли употребление этого выражения, восходящего к самому Христу, как использование арам. идиомы для обозначения человека и отрицали за ней к.-л. апокалиптический смысл ( Vermes. 1973; Lindars. 1983; Hare. 1990; Casey. 1979) (см. ст. Сын Человеческий ). Очевидная аллюзия на Дан 7. 13 появляется в словах Иисуса Христа в Мк 8. 38: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (ср.: Лк 12. 8-9; Мф 10. 32). Мк 13. 26 содержит апокалиптическую интерпретацию Дан 7. 13: «Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою». В Евангелии от Матфея выражение «Сын Человеческий» употребляется в основном для описания эсхатологического Судии и для утверждения того, что Сын Человеческий имеет царство (Мф 19. 28; 13. 24-30, 36-43, ср.: Дан 7. 14). Говоря о Втором пришествии Сына Человеческого (Мф 16. 27; 19. 28), Христос делает особый акцент на Его роли Судии: «ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (ср.: Дан 7. 14). О Сыне Человеческом говорится при описании эсхатологического Суда, к-рое завершает речь Иисуса Христа в Мф 24-25. Как и в Мф 19. 28, здесь существует очевидная близость с образами в Дан 7 и в «Подобиях Еноха»: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В Евангелии от Луки Сын Человеческий понимается, с одной стороны, как Судия, а с другой - как Ходатай за верных (ср.: Лк 12. 8-9: «...всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими» (ср.: Мф 10. 32)). Близость с образами в Дан 7 очевидна. В Лк 21. 36 Христос увещевает: «итак бодрствуйте на всякое время и молитесь, да сподобитесь избежать всех сих будущих [бедствий] и предстать пред Сына Человеческого», что, по-видимому, указывает на эсхатологический суд (ср. также: Лк 11. 30). |
| «как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного» ( Мф.12:29 ): пусть кто попробует прежде уничтожить Христа, а потом уже «расхитить» священство Его. Апостолам и их преемникам Господь обещал: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин.14:16 ). Священноначалие в Церкви учит: Апостолам и их преемникам повелел Господь учить: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ). «самим одиннадцати» (и их преемникам) Господь сказал: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие» ( Мк.16:14–15 ). Спасение, «быв сначала проповедано Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). «Он (Христос) поставил одних Апостолами... иных пастырями и учителями» ( Еф.4:11 ). Самочинники не проповедуют: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?» ( 1Кор.12:29 ). «Как проповедовать, если не будут посланы» ( Рим.10:15 ). «Никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом, как Аарон» ( Евр.5:4 ). Священноначалие священнодействует: Апостолам и их преемникам Господь повелел крещением присоединять верующих к Церкви ( Мф.28:19 ). Низводить Святого Духа в таинстве Руковозложения или Миропомазания могли только Апостолы и их преемники ( Деян.8:14–19 ). Священноначалие совершает таинство Елеосвящения ( Иак.5:14 ). Священноначалие предстоятельствует в молитвах ( 1Фес.5:12 ). Преломляет хлеб, то есть совершают литургию ( Деян.20:11 ). Священноначалие управляет: Христос поручил Апостолам и их преемникам управлять верующими, «уча их соблюдать все, что Я повелел вам» ( Мф.28:20 ). Епископы «пасут стадо Божие», то есть, значит, управляют верующими ( Деян.20:28 ; 1Пет.5:1–6 ). Ап. Павел приказывает Тимофею, чтобы он «знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого» ( 1Тим.3:15 ). Священноначалие поставлено «к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф.4:11–12 ). Священноначалию должно повиноваться: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет»... ( Евр.13:17 ). |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
|
|
