| Основным источником Г., как и др. богословских наук, являются Свящ. Писание и Свящ. Предание - творения отцов и учителей Церкви, постановления Вселенских и Поместных Соборов , в к-рых излагается учение как о самой церковной проповеди, так и о личности пастыря-проповедника и его обязанностях. Нормы действующего права Поместной Церкви (Устав и др.) также являются руководящим началом в учительной деятельности правосл. пастырей. НЗ о христианском проповедничестве Важнейшим источником Г. являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Св. Духа провозвестникам слова Божия (Ин 14. 26), об условиях нравственной силы проповеди (Мф 10. 6 слл.), о внутренних качествах и жизни проповедника («от избытка сердца говорят уста» - Мф 12. 34), о том, что «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5. 19). Речи Спасителя содержат указания на предмет христ. проповеди: «...проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10. 7). К этому предмету относится также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения. Наставления Спасителя о проповедничестве не исчерпываются учением о проповеди и личности проповедника. Христос говорит о значении благовестия для слушающих: через проповедь они должны познать истину и эта истина сделает их свободными (Ин 8. 32). А в притче о сеятеле Он указывает на значение духовного состояния слушателей для восприятия семени благовестия (Мф 13. 4-23). Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Христос проповедует ученикам. Мозаика базилики Сант-Аполинаре Нуово в Равенне. 60-е гг. VI в. Следующим по значению источником Г. являются апостольские наставления о проповеди, прежде всего учение ап. Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «И слово мое и проповедь моя,- говорит апостол,- не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2. |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мк.6:14–16 . Лк.9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф.14:1–2 ; Мк.6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии о явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал.4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит прийти прежде ( Мф.17:10 ; Мк.9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф.11:14, 17:12–13 . Мк.9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или ещё кого из пророков ничего не известно; упоминания об Иеремии в 2Мак.2:1–9, 15:12–16 ; 3Ездр.2:18 не дают основания к каким-либо определённым заключениям 21 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 22 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 23 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространённые в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? μες δ τνα με λγετε εναι; Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос: когда же о их собственном, то Пётр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живого ( Мф.16:16 )» 24 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своём призвании ( Ин.1:49 ) и «все бывшие в лодке после укрощения бури» ( Мф.14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет своё исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: ληϑς ϑεο υς ε – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: Χριστς υς το ϑεο το ζντς. Пётр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Всех объяло чудесное облако – символ особого присутсвия славы Божией – и послышался голос Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» ( Мф. 17:5 ). Те же слова были слышны при крещении Господнем, но с добавлением «Его слушайте». Господь запретил апостолам рассказывать кому бы то ни было об увиденном, пока Он не воскреснет из мертвых. Вопрос учеников о грядущих страстях Убежденные уже вполне, что Учитель Иисус есть действительно Мессия, апостолы всё же спросили Ето: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?» ( Мф. 17:10 ; Мк. 9:11 ). В ответ Господь подтвердил, что действительно «Илия должен придти прежде и устроить все» ( Мф. 17:11 ; Мк. 9:12 ), как и предсказал пророк Малахия ( Мал. 4:5–6 ): «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришел и не поразил земли проклятием». То есть Илии надлежало явиться в мир и восстановить в душах людей первоначально добрые и чистые чувства, без чего дело Мессии не могло бы быть успешным, поскольку не нашло бы благоприятной почвы в сердцах людей, заскорузлых и окаменевших в продолжительной порочной жизни. «Но говорю вам, – продолжал Иисус, – что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели» ( Мф. 17:12 ). Спаситель имел в виду, что Илия уже пришел в лице Иоанна Крестителя, который своей жизнью и проповедью особенно напоминал древнего пророка, но его не узнали, ввергли в темницу и умертвили. «Так и Сын Человеческий пострадает от них» ( Мф. 17:12 ), – пояснил ученикам Иисус, указывая на предстоящие Ему страдания и смерть. Из богослужения праздника Преображения Господня На великой вечерне на «Господи воззвах» стихиры, глас 4: Прежде Креста Твоего, Господи‚/гора Небеси подобящися‚/и облак‚ яко сень, протязашеся‚/Тебе преобразующуся‚/от Отца же свидетельствуему:/тамо бе Петр со Иаковом и Иоанном,/яко хотяху быти с Тобою и во время предания Твоего‚/да‚ видевше чудеса Твоя‚/не устрашатся страданий Твоих‚/имже поклонитися нам в мире сподоби,/великия ради Твоея милости. |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| Мнения народные о Христе были известны ученикам, и они перечисляют эти мнения в ответ на вопрос Христа. Они сказали: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков». Об этих мнениях народных евангелисты сообщают и по другому поводу ( Мр. 6:14–16 , Лк. 9:7–8 ) и там перечисляются те же самые мнения. Известно из евангелия, что за воскресшего Иоанна Крестителя считал Христа Ирод Антипа ( Мф. 14:1–2 , Мр. 6:14 ). Илию ждали как предтечу Мессии на основании пророчества Малахии об явлении Илии Фесвитянина пред наступлением дня Господня, великого и страшного ( Мал. 4:5 ). Книжники говорили, что Илии надлежит придти прежде ( Мф. 17:10 , Мр. 9:11 ). Христос указывал исполнение пророчества Малахии на Иоанне Крестителе ( Мф. 11:14, 17:12–13 , Мр. 9:13 ). Об ожидании пред пришествием Христовым Иеремии или еще кого из пророков – ничего неизвестно; упоминания об Иеремии во Второй Книге Маккавейской ( 2Мак. 2:1–9, 15:12–16 , 3Ездр. 2:18 ) не дают основания к каким-либо определенным заключениям 4 . Марк и Лука опускают имя Иеремии. Были, следовательно, люди, которые считали Иисуса Христа вообще за одного из воскресших пророков, безотносительно к пришествию Мессии 5 . Подробные разыскания обо всех этих народных мнениях никакого особого богословского значения иметь не могут 6 . Когда апостолы перечислили различные мнения о Христе, распространенные в народе, Он спрашивает их: вы же за кого почитаете Меня? υμεις δε τινα με λεγετε ειναι. Самая форма вопроса показывает, что от Своих ближайших учеников и последователей Он ожидает такого мнения, которое можно противопоставить мнениям народным. «Когда Христос спрашивал о мнении народа, тогда все отвечали на Его вопрос; когда же о их собственном, то Петр, уста апостолов, всегда пламенный, глава в лике апостольском, не терпит, предупреждает и говорит: Ты Христос, Сын Бога живаго ( Мф. 16:16 ) " 7 . Сыном Божиим ученики называли Иисуса Христа и раньше: так назвал Его Нафанаил при самом своем призвании ( Ин. 1:49 ) и все бывшие в лодке после укрощения бури ( Мф. 14:33 ). Однако исповедание Христа устами ап. Петра в пределах Кесарии Филипповой сохраняет свое исключительное значение. Восклицание апостолов в лодке: αληυως υεου υιος ει – имело своим понятным источником те переживания, которые были у них как очевидцев чудесного проявления могущества Христова и Его власти даже над стихиями природы; здесь «исповедание» является ясным и сложившимся убеждением. Толкователи и комментаторы обращают внимание на то, что в ответе Петра все слова стоят с членом: о Χριστος ο υιος του υεου του ζωντος. Петр исповедал Иисуса Христа Единородным Сыном Божиим. |
| – «Многих больных мазали маслом и исцеляли»: помазывание маслом больных было делом не необыкновенным у евреев, как и вообще на Востоке, так как масло имеет свойство утолять боль, особенно от ран происходящую (ср. Лк.10:34 ). Нельзя, впрочем, думать, что здесь речь идет о естественной целебной силе масла, что апостолы Христовы употребляли его только как естественное целебное средство; против такого понимания говорит связь речи, в которой говорится о чудотворных действиях апостолов, следовательно, и исцеление больных посредством помазания маслом надобно понимать как действие чудотворное. Помазание маслом здесь только символ или образ сообщения помазуемым благодати Божией, отпущающей грехи их и тем исцеляющей их от болезней телесных. Это такое же действие, как возложение на больных рук Господа или помазание глаз слепого брением (ср. Ин.9:6 . Мк.8:23 ) и исцеление их через то. Несколько позднее таковое помазание маслом больных сделалось особенным обрядом, в который облеклось таинство, как такое священное действие, в котором под видимым образом помазания больного елеем от рук пресвитеров церкви или священников, при молитве их, сообщается болящему благодать Святого Духа, врачующая немощи телесные и душевные ( Иак.5:14 ). Это – таинство елеопомазания, – одно из семи таинств православной церкви. Мк.6:14–16 . Мнение Ирода об Иисусе Христе (см. прим. к Мф.14:1–3 ). – «Царь»: «не в строгом смысле употребляет (евангелист) имя царя» (Феофил.); собственно – тетрарх, а не царь (ср. Мф.14:1 ); но народ нередко безразлично прилагает к высшим правителям название царя, как бы собственно и точнее они ни назывались, и евангелист следует в этом случае народному обычаю. – «Ибо имя Его стало гласно»: гласно частью чрез Его собственное учение и необыкновенные дела учеников Его, о чем выше была речь у евангелиста. – «Другие говорили» и пр.: см. прим. к Мф.11:14, 16:14, 17:10 . Мк.6:17–29 . Сказание об убиении Иоанна Крестителя (см. прим. к Мф.14:3–12 ). – «Иродиада же, злобясь» и пр.: некоторое различие этого сказания Маркова от сказания ев. |
| Прообразовательный смысл М. раскрывается в учении НЗ о Евхаристии, согласно к-рому Сам Христос является сошедшим с небес Хлебом жизни (Ин 6. 35). В ВЗ прор. Моисей явил поколению странствующих по пустыне свое божественное призвание посредством чуда с М., Иисус Христос возвещает евр. народу духовное учение о Своем теле посредством обращения к библейской истории. Подобно тому как в ВЗ дарование М. избранному народу было средством испытания его верности Богу (Втор 8. 16), так и в НЗ Иисус Христос во время искушения в пустыне отвергает предложение превратить камни в хлеба (Мф 4. 3-4). В словах Спасителя, раскрывающих смысл новозаветного учения о Евхаристии, М. выступает в качестве антитезы Плоти Христовой, символизируемой небесным хлебом, исходящим от Господа. В то время как «отцы... в пустыне» были питаемы М. и тем не менее умерли (Ин 6. 49), небесный хлеб (ср.: Пс 77. 24), или хлеб жизни (Ин 6. 48), который Господь дарует как Свою Плоть, становится для вкушающих его залогом вечной жизни (Ин 6. 51-59). По контрасту с М., явленной в прошлом, пища эпохи спасения, начавшейся с приходом Иисуса Христа, дарует бессмертие. Сам Господь Иисус Христос становится «хлебом жизни» (Ин 6. 35), который приносится «за жизнь мира» (Ин 6. 51-58). М. в Евангелиях выступает не как символ, отсылающий к идеальному прошлому или мессианскому будущему, но служит прообразом новой жизни, начавшейся с пришествием Христа. Учение об истинном хлебе вызывает такое же непонимание среди учеников Христа и фарисеев (Ин 6. 14, 30-31), как и дарование М.- ропот среди мн. представителей странствующего по пустыне народа (Числ 11. 1-6). Ап. Павел также подчеркивает прообразовательное значение М. в рассказе, предваряющем изложение христианского учения о Евхаристии (1 Кор 10. 6, 16). Повествуя о странствии израильтян по пустыне, он именует М. духовной пищей (1 Кор 10. 3). Вслед за Евангелием от Иоанна (Ин 6. 49) ап. Павел делает акцент на том, что не о многих из вкушающих М. «благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне» (1 Кор 10. 5). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
|
|
