| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| «Не ведет ли...» (стих 15). Согласно Талмуду, животных поить разрешалось и в субботу. «Сию же дочь Авраамову...» (стих 16). Господь делает заключение высказанной в 15-м стихе мысли. Если для животных нарушается строгость закона о субботе, то уже для женщины, происшедшей от великого Авраама, можно нарушить субботу – освободить эту страдалицу от болезни, которую навел на нее сатана (сатана представляется связавшим ее посредством какого-то из своих служителей – бесов). «О всех славных делах» (стих 17) – пропущено: бывающих или совершающихся ( τος γενομνοις). Этим дела Христовы обозначены как продолжающиеся. Лк.13:18 . Он же сказал: чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его? Лк.13:19 . Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его. Лк.13:20 . Еще сказал: чему уподоблю Царствие Божие? Лк.13:21 . Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все. Объяснение притчей о зерне горчичном и о закваске (см. Мф.13:31–32 ; ср. Мк.4:30–32 ; Мф.13:33 ). Таким образом, согласно Евангелию Луки, эти две притчи были сказаны в синагоге, и здесь они вполне на месте, так как в 10-м стихе сказано, что Господь в синагоге «учил», но в чем состояло Его учение – этого евангелист там не сказал, теперь он и восполняет это опущение. «В саду своем», т.е. держал под своим ближайшим наблюдением и постоянно заботился о нем ( Мф.13:31 : «на поле своем»). Лк.13:22 . И проходил по городам и селениям, уча и направляя путь к Иерусалиму. Евангелист опять (ср. Лк.9:51–53 ) напоминает своим читателям, что Господь, проходя по городам и селениям (по всей вероятности, евангелист подразумевает здесь города и селения Переи, заиорданской области, которой обыкновенно ходили из Галилеи в Иерусалим), направлялся к Иерусалиму. Он счел нужным здесь напомнить об этой цели путешествия Господа ввиду того, что далее у него изложены предсказания Господа о близости Его смерти и о суде над Израилем, что, конечно, имело ближайшее отношение к цели путешествия Христа. |
| Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, «видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря» ( Мф. 9:36 ; Мр. 6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан «к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф. 15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: «Не бойся, малое стадо!» ( Лк. 12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк. 15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий «отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую» ( Мф. 25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного, – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин. 10:1–21 ), произнесенной, предположительно, перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин. 9:39–41 ), и второй ( Ин. 10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника кущей, выпадавшего на сентябрь-октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие вИн. 7:2–10:21), до декабрьского праздника обновления. Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. «Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники» Кто такие воры и разбойники, приходившие «прежде» Иисуса? Возможно, речь идет о различных лже-мессиях, о которых известно из истории Израильского народа, или о тех, кто, пользуясь недовольством римлянами, притязал на царскую власть в Израиле. В I веке, когда жил Иисус, в Иудее предпринимались неоднократные попытки захватить власть насильственным путем. О них красочно повествует Иосиф Флавий: |
| Например: «Бог кого хощет, милует, и кого хощет, ожесточает» ( Рим.9:18 . Слич. Рим.11:8 , Рим.11:32 ); т. е. Бог одним дарует свою благодать и спасает их, других лишает её в наказание за недостаток в них приемлемости к ней, вследствие чего они ожесточаются, утверждаются во зле. Так же, когда говорится о Боге, что Он «предал язычников, по похотям сердец их в нечистоту» ( Рим.1:24 ), это опять не то значит, что Бог был прямым виновником плотской нечистоты язычников, а то, что Он оставил язычников без своего вразумления, без своего откровения, без своей благодати, вследствие чего они погрязли в плотской нечистоте. Яснее то же сказано в другом месте о язычниках: «Бог в прошедшие времена попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян.14:16 . Слич. Пс.80:13 ). Равным образом и при изъяснении слов: не введи нас во искушение, надобно иметь в виду более ясные выражения об этом в других местах Писания, например: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил» ( 1Кор.10:13 ). – Но если не без воли Господа диавол искушает нас на грех , то для чего Господь попускает это? – Иногда это бывает делом одного праведного гнева Божия к нераскаянным грешникам, но большей частью Господь поступает так с премудрым и благим намерением – через искушение от диавола споспешествовать духовной нашей пользе. Людям нетвердым в добре искушения от диавола подают случай утвердиться в нем через борьбу с ними. Людей же преуспевших в добре искушения предохраняют от духовной гордости, давая им чувствовать немощь свою в борьбе с лукавым и нужду в благодатной помощи Божией, и научают их смирению и упованию на Бога ( 2Кор.12:7–9 ), без чего не может быть никакой истинной добродетели. Для всех же искушения служат удобнейшим случаем достигать больших и больших наград от праведного Мздовоздаятеля: «блажен человек, который переносит искушение: потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). «Господи! С Тобою я готов и в темницу, и на смерть идти ( Лк.22:33 ); если и все соблазнятся о Тебе, я никак не соблазнюсь…; хотя бы мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» ( Мф.26:33 , Мф.26:35 ). |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| Этот призыв, кроме того, имел социально-политическое измерение: отказаться от представления о других народах как врагах своего народа, о язычниках и иноплеменниках как врагах Божиих, для фарисея означало не что иное, как полностью утратить почву под ногами, лишиться одной из главных составляющих своей истории, утратить мотивацию к борьбе за национальное самоопределение. То, что Иисус в Своих речах приводил в пример иноплеменников и иноверцев, будь то самарянин ( Лк. 10:33 ), римский сотник ( Мф. 8:5–10 ; Лк. 7:2–9 ), сарептская вдова-язычница или сирийский правитель, тоже язычник ( Лк. 4:25–27 ), вызывало раздражение, злобу и ненависть у Его слушателей из числа фарисеев и законников. За одну такую речь они чуть не сбросили Его с горы ( Лк. 4:29 ). Своей заповедью Иисус прежде всего пытается раздвинуть рамки мышления слушателей, заставить их понять, что Его учение имеет универсальный характер. Иисус не противопоставляет любовь к врагам любви к ближним: Он расширяет понятие ближних, включая в него врагов. Любящий только тех, кто его любит, ничем не отличается от мытарей; приветствующий только братьев своих ничем не отличается от язычников: так в Нагорной проповеди. В Проповеди на равнине параллельное место звучит несколько иначе: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают ( Лк. 6:32–33 ). У Матфея исполняющему заповедь Иисуса противопоставляются мытари и язычники; у Луки – грешники. Матфеевское если приветствуете только братьев ваших ( Мф. 5:47 ), имеющее достаточно узкий смысл, у Луки заменено более широким и всеобъемлющим: если делаете добро тем, которые вам делают добро (в буквальном переводе «если благотворите благотворящим вам»). Основную мысль в обоих случаях можно передать следующим образом: отношение к человеку не должно зависеть от его отношения к нам; любовь не должна быть только взаимной; добро не может быть только ответным. В проявлении любви и делании добра христианин призван занимать проактивную, а не реактивную позицию: он должен не просто реагировать на чувства и поступки других, но сам становиться источником любви и добра. |
| «Иерихон» (см. Мф.20:29 ) был отделен от Иерусалима пустыней, которая была очень опасна для путешественников, так как там ютились разбойники. Лк.10:31 . По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Случайно проходивший тут священник прошел мимо: вероятно, он сам боялся подвергнуться участи ограбленного. В рассказе Господь ставит на первое место священника, потому что священники должны были служить примером исполнения закона вообще и закона милосердия в частности. Лк.10:32 . Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Левиты также принадлежали к числу учителей народа (потому они и были расселены Моисеем по разным городам Палестины), и, однако, левит, посмотревший на раненого, также ушел своей дорогой, не сделав ничего для несчастного. Лк.10:33 . Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился Лк.10:34 . и, подойдя, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и, посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; Лк.10:35 . а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Только самарянин (см. Мф.10:5 ), человек, которому, казалось, совсем не следовало бы заботиться об иудее, хотя бы и раненом, сжалился над несчастным, когда, проезжая, увидел его. Он перевязал ему раны, возлил на них, как советовала тогдашняя медицина, вино и елей и, посадив его на своего осла, привез в гостиницу (караван-сарай, где был и хозяин, принимавший проезжающих). На другой день, уезжая, он поручил раненого заботам хозяина, дав при этом ему немного денег – два динария (около 40 коп. 15 ), в надежде скоро опять вернуться и тогда уже совсем рассчитаться с хозяином. Лк.10:36 . Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Лк.10:37 . Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же. Теперь Христос, по-видимому, должен бы сказать законнику: «видишь из примера самарянина, кто твой ближний? Это всякий человек, к какой бы нации он ни принадлежал». Но Господь не так ставит дело. Вопрос о том, кто ближний каждому из нас, Господь оставляет в стороне, как вполне ясно решенный приведенным выше рассказом. Он дает законнику другой вопрос – не теоретический, а практический: кто из трех прошедших мимо раненого оказался ему «ближним», т.е. кто исполнил в отношении к нему требование любви, которое внушает закон всем и каждому? На этот вопрос законник должен был отвечать так: «оказавший ему милость» (прямо сказать – «самарянин» ему не хотелось). Господь тогда отпускает его, советуя поступать подобно самарянину. Таким образом Господь уходит с почвы теоретических рассуждений и споров, которым, конечно, и конца бы не было, и сводит весь вопрос к тому, как естественное чувство человека решает вопрос поставленный законником. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он — истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит — воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, — за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого — в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:14-15; ср.: Ин.8:28, 12:32-33). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26-28; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32-33; 1Пет.1:20; Откр.13:8). Это — чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну — Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» (Ин.18:11). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин.10:18; ср.: Ис.53:12; Мф.20:28, 26:53; Гал.1:4, 2:20; Еф.5:2; Флп.2:8; 1Тим.2:6; Евр.9:14). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» — умереть за мир — «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин.10– Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но — одной с Ним силы и одной воли». |
| Научись этому [милостыни, любви – С. М.] из самого Писания, которое говорит: Корнилий! молитвы твои и милостыни твои пришли на память пред Богом (Деян. 10: 3–4). А слова «пред Богом» значат вот что: хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее; она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это глас Самого Господа, что, кто сотворил одному из сих братьев Моих меньших, тот Мне сотворил (Мф. 25: 40). Таким образом, сколько бы ни было у тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает все. (3, с. 658.) Кто погубит овец, которых или волки расхитят, или разбойники разграбят, зараза или другой какой несчастный случай истребит, тот, может быть, получит себе некоторую пощаду от господина стада; если же и потребуется от него отчет, то ущерб будет только в деньгах; но кому вверены люди, это разумное стадо Христово, тот, во-первых, погибелью таких овец наносит ущерб не имуществу, а душе своей; а затем и подвиг предстоит ему гораздо важнейший и труднейший. (2, с. 264.) Если кто хочет благоугодить Ему [Господу Иисусу Христу – С. М.], тот пусть печется об… овцах [верующих – С. М.], пусть ищет обшей пользы, пусть заботится о своих братьях; нет никакого подвига драгоценнее этого перед Богом; посему и в другом месте Он говорит: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя (Лк. 22: 31–32). Какое же ты дашь Мне воздаяние за такое попечение и промышление? А какого воздаяния Он Сам требует? Опять того же самого: и ты, говорит, некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк. 22: 32). Так и Павел говорит: будьте подражателями мне, как я Христу (1 Кор. 11: 1). Каким же образом он был подражателем Христу? Так, как и я угождаю всем во всем, ища не своей пользы, но [пользы] многих, чтобы они спаслись (1 Кор. 10: 33); и в другом месте он говорит: ибо и Христос не Себе угождал (Рим. 15: 3). И нет другого такого свидетельства и знака веры и любви к Христу, как попечение о братьях и заботливость об их спасении. (2, с. 331.) |
| Мф.23:33 . Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? «Змии, порождения ехиднины» и пр.: см. прим. к Мф.3:7,12:34 . – «Осуждения в геенну»: вечного мучения (ср. прим. к Мф.5:22 ).– « «Змии, порождения ехиднины», т.е. злые дети злых родителей и еще злее их. Ибо Христос показывает, что они отваживаются на гораздо большие злодеяния и в жестокости превосходят даже отцов своих, хотя и хвалятся, что они не поступили бы так в подобном случае. И действительно, они оканчивают и довершают злодеяния. Ибо те умертвили пришедших в виноградник рабов, а сии убили и самого Сына, и тех, которые звали их на брак» (Злат.). Мф.23:34 . Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; «Вот Я посылаю» (пошлю – настоящее вместо будущего) «к вам пророков» и пр.: разумеется послание апостолов и их сотрудников ( Еф.4:11 ), которые в церкви Христовой были тем же, чем в ветхозаветной церкви были пророки, а потом мудрые и книжники. Названия эти употреблены здесь потому, что иудеи привыкли к ним, так как этими названиями обозначались у иудеев вообще учители религии. – «Иных убьете»: как, например Стефана ( Деян.7:59 ) и Иакова Зеведеева ( Деян.12:1–2 ). – «И распнете»: как, например Симеона брата Господня (Евсев. Церк. Ист. 3, 32). – «Иных будете бить в синагогах» (ср. прим. к Мф.10:17 ). Это также исполнилось на апостолах (ср. Деян.22:19–24 ; 2Кор.11:24–25 ). – «Гнать из города в город» (ср. прим. к Мф.10:23 ): это общая участь почти всех апостолов. Мф.23:35–36 . да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником. Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. «Да приидет на вас вся кровь»: да постигнет вас наказание за кровь, невинно проливаемую (ср. Мф.27:25 ). Речь не об одних только фарисеях и книжниках, но вообще о всем народе иудейском (ст. Мф.23:36 ), убившем Спасителя и Его посланников, исполнившем меру преступлений отцов своих и потому повинном во всей пролитой невинно крови пророков и праведников. |
|
|
