| Теперь мы обратимся к выяснению новозаветного словоупотребления термина μυστριον. Но предварительно нам необходимо заметить, что ветхозаветному библейскому языку совсем почти чуждо понятие тайны в религиозном смысле. Μυστριον в нём (в переводе LXX) обозначает тайну друга и вообще близкого человека ( Сир.22:25; 27:16, 18:23 ), либо «тайну царёву» ( Тов.12:7, 11 ; Иудиф.2:2 ), либо военную тайну (2Макк.13:21). С религиозным оттенком, наш термин впервые встречается в книге прор. Даниила в приложении к таинственным сновидениям, значение которых открывается Богом ( Дан.2:18, 19, 27–30, 47; 4:6 ). Религиозно-культовый оттенок придаётся понятию μυστριον в неканонической книге Премудрости Соломона ( Прем.2:22; 6:23; 14:15:23 ). Исключительно же религиозный характер термин μυστριον имеет только в Новом Завете, на почве которого он получает своё глубокое, исключительно новозаветное, христианское содержание. Рассмотрим отдельные случаи новозаветного его употребления. I В евангелии слово μυστριον употреблено только однажды – в сочетании τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия (небесного или Божия). Все три синоптические евангелия согласно свидетельствуют, что это изречение произнесено Спасителем после того, как Он сказал притчу о сеятеле, на вопрос учеников: «почто притчами глаголеши им?» ( Мф.13:10 ) Христос на это ответил (приводим слова Его по Луке, наиболее краткому здесь): «вам есть дано ведати тайны царствия Божия (τ μυστρια τς βασιλεας το Θεο) 991 , прочим же в притчах, да видяще не видят и слышаще не разумеют» ( Лк.8:10 ; ср. Мф.13:11–17 ; Мк, 4:11–12). Эти слова являются вставочными с одной стороны между притчей о сеятеле, с другой – между следующими притчами: о пшенице и плевелах, о сокровище на поле и о купце, о неводе и, наконец, о зерне на поле, посеянном и постепенно растущем ( Мф.13 гл., Мк.4 , Лк.8 ). Во всех этих притчах Иисус Христос раскрыл учение о царствии Божием. Следовательно, и вышеприведённое изречение Христа имеет непосредственное отношение к изложенному в них учению о царствии Божием. По смыслу слов Христа, тайны царствия Божия, то есть скрытое, внутреннее содержание названных притчей дано знать только ученикам Христа, а прочим доступна только форма, оболочка Христова учения, внешняя сторона притчей, и недоступно внутреннее их содержание. Таким образом, τ μυστρια τς βασιλεας – тайны царствия есть не что иное, как то общепонятное учение о царствии Божием, которое изложено в столь простой и вместе прекрасной форме притчей и с раннего детства известно всем и каждому. |
| В св. Писании усвояются церкви Земной различные наименования для обозначения различных ее сторон и свойств. Так, И. Христос раскрывал учение об устрояемой Им церкви преимущественно под формой учения о царстве Божием. Иногда Спаситель изображал церковь , как общество верующих, объединенных в одно целое, под образом созидаемого здания ( Мф.15:18 ), а также стада овец, объединенных под руководство одного Пастыря ( Ин.10:16 ; сн. Лк.12:32 ), двора овчаго ( Ин.10 гл.). Апостолы усвояют церкви и другие наименования. Церковь именуется ими домом Божиим ( 1Пет 4, 17 ; 1Тим 3, 15 ; Евр.3:6; 10, 21 ), в том смысле, что верующие, входящие в состав церкви, составляют как бы семейство Господне ( Рим.16:4 ; Кол.4:15 ), суть приснии Богу ( Еф.2:19 ; сн. Гал.6:10 ), невестою Христовою ( Еф.5:23 ; 2Кор.11:2 ; Откр.21:2; 22, 17 ) женою и матерью верующих ( Гал.4:26 ; Откр.19:7 ), телом Христовым ( Кол.1:24 ; Еф.1:22–23 ; 1Кор.12:12, 27 ). Церковь есть невеста Христова в том смысле, что Он возлюбил церковь ( Еф.5:25 ), предал Себя, чтобы сделать из нее Себе непорочную Невесту, не имеющую скверны (25, 27). И. Христос и Сам именовал Себя Женихом (в притче о десяти девах – Мф.15:1–12 , а также 9, 15; сн. Ин.3:29 ). Церковь есть жена и матерь верующих, ибо она, находясь в таинственном соединении со Христом, вторым Адамом, дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Св. Духе, подобно тому, как древний Адам, через праматерь Еву, дал бытие падшему человечеству. Церковь есть тело Христово, которое Он питает и греет, ибо мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его ( Еф.5:28–30 ; сн. Ин.2:18–21 ), т. е. Церковь явилась от плоти Христа и от костей Его (разумеются крестные страдания, прободение ребер Спасителя), как наша праматерь Ева из ребра Адама, и находится в теснейшем соединении с Ним, по подобию соединения мужа и жены, является единой с Ним плотью – для рождения чад Богу, а члены церкви – в единении между собой, как члены тела. § 125. Основание и цель церкви |
| Еще именуется это Таинство Причащением, опять на основании слов Св. Писания. Апостол Павел учит: мы все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17); не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 21). По изъяснению св. Иоанна Дамаскина, сие Таинство называется Причащением потому, что через него мы делаемся причастниками Божества Иисусова . 1 Евхаристия называется еще и вечерей Господней, поскольку установлена за вечерей и сама есть вечеря, служащая подкреплением и напутствием для странствующих в сем мире учеников Христовых. Апостол Павел писал, укоряя христиан Коринфа: Вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню (1 Кор. 11, 20.) Евхаристия называется трапезою Господней, ибо в сем Таинстве предлагается в спасительную пищу Тело и Кровь Христовы. В приведенном выше отрывке Послания к коринфянам апостол говорит: Не можете быть участниками в трапезе Господней (1 Кор. 10, 21). В писаниях Святых Отцов и Учителей Церкви находим и многие другие наименования Евхаристии, например: таинственное благословение 2 , святая 3 ; в Литургиях свтт. Василия Великого и Иоанна Златоустого: Господне Таинство, спасительное Таинство 4 , хлеб небесный 5 , хлеб Божий 6 , хлеб Господень , чаша благословения 7 , чаша спасения 8 , страшная чаша 9 и чаша жизни 10 , таинство чаши 11 , священные и Божественные тайны 12 , страшные тайны 13 , совершенное и необходимейшее напутствие 14 , и другие. Все эти наименования свидетельствуют о том, с каким благоговением Святые блаженные Отцы взирали на сие Таинство, созерцая его святость и величие. И нам подобные названия внушают мыслить и говорить о святейшем Таинстве не иначе как с глубоким благоговением. Обетование Спасителя об установлении Причащения Иисус Христос, как премудрый и всеблагой: Учитель, действиями и словами заранее приготовлял учеников к причастию высоких, небесных тайн, подобно тому как Он предсказывал Свои страдания, смерть и воскресение. Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет (Мф. 17, 22 - 23; ср. 20, 18 - 19; Ин. 2, 19; 16, 16). Так обещал ниспослать Святого Духа: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек (Ин. 14, 16). И при этом Спаситель Сам открывал ученикам, что должно произойти в последующее время: И вот Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется (Ин. 14, 29). |
| Однозначно запрещая клятвы («А Я говорю вам – не клянись вовсе» в Мф.5:34 ), Христос, тем не менее, нигде не говорил, что он запрещает обеты, если они даются Богу свободно, от полноты сердца. Поэтому неудивительно, что в тексте книги Деяний апостолов мы находим тождественное понятию «обет» слово «обязательство». Оно относится к крещению. Когда тот же ап. Петр напоминает народу о прохождении древнего Израиля, спасающегося бегством от египтян, через Чермное море, он говорит о воде: «…которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство (в синодальном переводе – «обещание») доброй совести пред Богом, через воскресение Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ). Итак, само крещение, которое внешне есть погружение в воду, а внутренне, таинственно – в Дух Святой и огонь ( Мф.3:11 ), становится также и обязательством иметь добрую совесть перед Богом. Отсюда – единственность такого обязательства. Наиболее ярким примером исполнения этого обета был ап. Павел, который дерзновенно ответил обвинителям в отвержении им Закона: «Я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» ( Деян.23:1 ). В Писании есть и другие сильные выражения, касающиеся совести: «порочная совесть» ( Евр.10:22 ), «оскверненная совесть» ( Тит.1:15 ), «прожженная совесть» ( 1Тим.4:2 ), также характеризующие человека в целом. Им противостоят уже упомянутая «добрая совесть» (также 1Пет.3:16 и мн. др.), а также «непорочная совесть» ( Деян.24:16 ) и «чистая совесть» ( 1Тим.3:9 ). Что это значит конкретно? То, что апостол ничем иным, кроме исполнения заповедей Божиих, не занимался. У него это могло получаться очень и не очень хорошо, возможно, когда-то даже плохо, но совесть его была чиста. Потому что он ни в чем не отходил от Бога, ради Него совершая всякое свое дело, т.е., проще говоря, никаких «своих» дел у него просто не было. В этом ему вторит ап. Иоанн, говоря: «мы… заповеди Его соблюдаем и угодное пред Ним делаем» ( 1Ин.3:22 ), и более того: «… каков Он, таковы и мы в этом мире» ( 1Ин.4:17 ). Итак, повторим: все обеты крещения заключаются в обязательстве иметь пред Богом добрую совесть, а исполнение этого обязательства ведет человека к уподоблению Христу. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Мера дней нашего неба не безгранична. При кончине мира ему предстоит свернуться наподобие книжного свитка ( Ис.34:4 ), воспламениться и с шумом разрушиться, после чего взору живущих торжественно откроется «новое небо» ( 2Пет.3:12-13 ). 3) О Небе как о месте особого присутствия Божия священнописатели сообщают, когда обозначают его как жилище Всевышнего Бога ( 2Цар.22:10 ), дом Отца ( Ин.14:2 ), место, где утвержден Престол благодати ( Ис.66:1 ; Откр.4:2 ). Принципиальное отличие горнего Неба от звездного выражается в том, что оно принадлежит невидимому миру, тогда как звёздное — видимому. На невидимом небе обитают светлые ангелы — воинство небесное ( Лк.2:13 ); оттуда сошёл к нам Спаситель ( Ин.3:13 ), и туда же телесно вознесся ( Мк.16:19 ); там находятся «небесные обители» ( Ин.14:2 ), в которых живут и блаженствуют духи праведников ( Евр.12:23 ); оттуда, в видении Евангелиста Иоанна Богослова, опустился Небесный Иерусалим ( Откр.21:2 ). Именно это Небо почитается истинным Отечеством христиан, в противовес нынешней земле, на которой мы всего лишь «странники и пришельцы» ( Евр.11:13 ). Ввиду того, что на Небе наиболее ярко и очевидно проявляется Божественная благодать, исполняется Божественная воля ( Мф.6:10 ), — Сам Господь именуется Небесным Царем, Отцом Небесным ( Мф.6:14 ), Сущим на Небесах ( Лк.11:2 ), Богом небес ( Пс.135:26 ). Достаточно часто понятия «небо» и «небеса» употребляются как взаимно тождественные, но не всегда: «Вот у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» ( Втор.10:14 ). Сколько всего существует небес — сказать трудно. Об этом знает Господь. Положим, апостол Павел был восхищен до третьего Неба ( 2Кор.12:2 ). А о Христе говорится, что Он вознёсся превыше всех небес ( Еф.4:10 ). 4) В ряде библейских фрагментов термин «Небо» употребляется в форме, располагающей к мысли не столько о месте пребывания его обитателей, сколько о его представителях. Причем, основание такому разумению даёт Сам Искупитель. Так, в притче о блудном сыне последний, раскаявшись и обратившись к отцу, произнёс: «я согрешил против неба и пред тобою» ( Лк.15:21 ). А в споре с иудейскими первосвященниками, книжниками и старейшинами, Христос, парируя их безрассудное нападение, спросил: «Крещение Иоанново с небес было, или от человеков?» ( Мк.11:30 ). В молитве “Отче наш” есть слова: “Отче наш, Который на небесах”. А в Символе веры говорится, что Бог Отец “Творец неба и земли”. О каких небесах говорится в первом и втором случаях, об одних и тех же? |
| Итак, после отделения от тела душа продолжает личностное бытие. Это подтвердил Сам Господь, когда сказал Своим ученикам: " И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» ( Мф.10:28 ). Это слово Владычне вне всякого сомнения удостоверяет, что люди могут убить тело, но не душу, которая продолжает жить без тела. Господь также сказал покаявшемуся разбойнику одесную Его: «Ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк.23:43 ). Это слово Владычне не оставляет места никакому сомнению. Слово ныне , столь определенно изреченное Господом, показывает, что конец земной жизни – это немедленное начало жизни небесной. Эта истина подтверждается и глубоким стремлением божественного Павла покинуть сей мир, чтобы жить вблизи Христа, Которого он так сильно возлюбил: «Благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» ( 2Кор.5:8 ). Филиппийцам же он признавался, что его влечет и желание жить, и желание умереть, так что он не может решить, что из двух предпочесть – жизнь или смерть. Но преобладало желание смерти, ибо смерть скорее привела бы Апостола Павла к иной, истинной, жизни, где он пребывал бы со своим возлюбленным Иисусом ( Флп.1:22–23 ). Если бы души не продолжали жить, но погружались в глубокий сон, как совершенно неразумно говорят иные, то неужели бы мог богодухновенный Апостол испытывать столь сильное желание покинуть этот мир? «Он вовсе не пожелал бы находиться в состоянии летаргии, если бы знал об этом». 874 Кроме того, евангельское повествование о чуде святого Преображения Господня ( Мф.17:1–9 ), как и притча о богаче и бедном Лазаре ( Лк.16:19–31 ), свидетельствует, что усопшие продолжают жить и пребывать в полном сознании. Из чуда воскрешения пророком Илией сына вдовы Сарептской мы узнаем, что после молитвы пророка душа отрока возвратилась... и он ожил ( 3Цар.17:21–22 ). Значит, душа жила отдельно от мертвого тела. Подобное имело место и при чудесном воскрешении дочери Иаира. По повелению Господню: «Девица! встань», – возвратился дух ее и мертвая тотчас встала ( Лк.8:54–55 ). Но возвращение души в тело умершей девицы предполагает прежде отделение души от тела. Это доказывает, что душа существует сама по себе; она существует и действует, даже покинув своего спутника – тело. Значит, душа есть «сущность», способная «быть возвращенной Господом, Который владычествует над жизнью и смертью и может вновь оживить мертвое тело». 875 То же самое мы слышим и из уст божественного Павла, воскресившего мертвого Евтиха. Апостол сказал христианам Троады: «Не тревожьтесь, ибо душа его в нем» ( Деян.20:9–10 ) – и отрок ожил. |
| Сектант: 3) Мы различаем заповеди Господни, которых только 10, от многочисленных законов Моисея; первые храним и соблюдаем, а вторые отвергаем, ибо о заповедях сказал Христос: «кто нарушит одну из заповедей сих малых и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:19), «ибо это есть любовь к Богу, говорит ап. Иоанн, чтобы мы соблюли заповеди Его. И заповеди Его не тяжки»; а о законе Моисеевом сказано: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал. 3:13 ), поэтому мы уже не под законом, а под благодатию» ( Рим. 6:14 ). Мы должны соблюдать только законы Господни, изреченные устами Самого Бога (Исх. 20:18–22), написанные на скрижалях перстом Божиим (Исх. 31:18, 32:15–16), то есть 10 заповедей, законы же Моисея теперь нам не нужны, ибо Моисей дал их сам от себя. Объяснения православного: 3) Во-первых, совершенная неправда, что Моисей давал народу еврейскому, когда бы то ни было, заповеди от себя самого. Моисей называется «рабом Бога верным во всем доме Его» ( Чис. 12:7 ), а раб не больше господина своего» ( Ин. 13:16 ) и творит волю только его. Вот почему и Моисей никогда своих законов Израилю не давал, а давал только те законы, которые велел ему передать народу Сам Бог, почему и ап. Иоанн учит, что «закон дан чрез Моисея (а не от Моисея), то есть при посредстве Моисея, или как говорит ап. Павел, «рукою посредника» ( Гал. 3:19 ). Следовательно, если в Писании говорится: «закон Моисеев» (( 3Цар. 2:3 ), ( Дан. 6:5 ), ( Ин. 7:23 ) и др.) или: «закон дал нам Моисей» ( Втор. 33:7 ), то это говорится не в том смысле, будто есть какой-то закон Моисея самого, им самим и от себя самого изданный, а в том смысле, что этот закон Божий «Господь дал чрез Моисея» ( Неем. 8:13 ). Когда, например, Спаситель говорит: «Моисей дал вам обрезание, хотя оно не от Моисея, а от отцев» ( Ин. 7:22 ), то этими словами Он вовсе не указывает на то, что закон об обрезании дан самим Моисеем или придуман «отцами», напр., Авраамом, а только говорит, что этот закон Божий, повторенный Израилю чрез Моисея ( Лев. 12:3 ), был дан людям чрез отцов, точнее, – чрез «отца верующих – Авраама», ибо Авраам не выдумал этот закон от себя, а завет этот между Богом и человеком положен Самим Господом, что видно из книги Бытия (гл. 17:10–14). |
| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| г) необходима для нашего искупления: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ). – «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупление всех» (Тим. 2:5, 6). – «Господь дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» ( Тит. 2:14 ). д) принята Богом как очистительная жертва: «когда... душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» ( Ис. 53:10 ). «Живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф. 5:2 ). Смерть Господа была: а) добровольною: " Он предал душу Свою на смерть, и к элодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» ( Ис. 53:12 ). – «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представить Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» ( Мф. 26:53, 54 ). – «Я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» ( Гал. 2:20 ). – «Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). б) незаслуженною: «Пилат... сказал: вы привели ко мне Человека Сего, как развращающего народ; и вот, я при вас исследовал и не нашел Человека Сего виновным ни в чем том, в чем вы обвиняете Его; и Ирод также, ибо я посылал Его к нему; и ничего не найдено в Нем достойного смерти» ( Лк. 23:13–15 ). – «Отцы ваши... убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались ныне вы» ( Деян. 7:52 ). в) крестною казнию: «Иисуса, бив, предал Пилат на распятие. Выходя... встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест... Распявшие же Его делили одежды Его» ( Мф. 27:26, 32, 35 ). – «Был час третий, и распяли Его» ( Мк. 15:25 ). – «Когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его» ( Лк. 23:33 ). – «Пилат предал Его иудеям на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое Лобное, по-еврейски Голгофа; там распяли Его» ( Ин. 19:16–18 ). – «Иисуса Назорея... вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили» ( Деян. 2:22, 23 ). – «Вы умертвили... Иисуса, повесивши на древе» ( Деян. 5:30 ). – «Он смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» ( Флп. 2:8 ). |
|
|
