| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| Итак, когда он ради любви к Богу готов был и в геенну впасть, и Царства лишиться, если бы предстояло это, а мы не презираем даже и настоящей жизни, то достойны ли мы даже подошв его, будучи столь далеки от величия души его? Потому и Христос говорил: «Потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Мф.10:39 ), и: «всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» ( Мф.10:32 ). Подлинно, велик труд этого подвига; он почти превосходит самую природу. И это хорошо знают те, которые удостоились указанных венцов. Никакое слово не в состоянии изобразить этот подвиг: столь мужественной требует он души и до такой степени достоин удивления. И, однако, этот дивный подвиг, по словам Павла, не приносит никакой пользы при отсутствии любви, хотя бы он соединен был с нестяжанием. Почему (Павел) сказал так, я попытаюсь теперь показать это, прежде всего решив вопрос, каким образом человек, раздавший все свое имущество нуждающимся, может не иметь любви. Чтобы человек, готовый предать себя на сожжение и имеющий духовные дарования, не любил, это, может быть, и допустимо; но тот, кто не только отдает имущество, но и употребляет его на пропитание других, как может не любить? Итак, что же можно сказать? Или то, что он представил несуществующее как существующее, что он любит и всегда делать, когда хочет представить чрезмерность чего-нибудь. Так, например, в Послании к Галатам он говорит: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что... (вы приняли) благовествовали вам, да будет анафема» ( Гал.1:8 ); хотя ни сам он, ни Ангел не имели делать этого, но чтобы показать дело в преувеличенном виде, он указал на то, что совсем не имело совершиться. Равным образом, когда в Послании к Римлянам говорит: «Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы» не возмогут «отлучить нас от любви» Христовой ( Рим.8:38–39 ); хотя Ангелы не имели делать этого, однако и здесь апостол предполагает несуществующее, равно как и в дальнейших словах: «ни другая какая тварь», хотя, конечно, и нет другой твари; назвав все горнее и дольнее, он обнял всю тварь, но, чтобы показать чрезмерность своей любви, предполагает тем не менее и здесь несуществующее. То же самое делает он и здесь, говоря, что хотя бы кто-нибудь отдал все, а любви не имеет, не получает никакой пользы ( 1Кор.13:3 ). Итак, или это нужно сказать, или то, что апостол хочет, чтобы дающие были в единении с получающими и давали не просто, без сочувствия, а жалея нуждающихся, склоняясь и трогаясь их нуждой, сострадая им. Для того ведь и милостыня установлена Богом. Пропитать бедных Бог мог и без этого; но чтобы связать нас в содружество любви, и чтобы мы пламенели друг к другу любовью, Он повелел им получать пропитание от нас. Вот почему в одном месте говорится: «Слово благое лучше, нежели даяние», и: «не выше ли доброго даяния слово?» ( Сир.18:16–17 ). И Сам (Бог) говорит: «Милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ; Мф.9:13 ). |
| Скачать epub pdf 6. Неделя мясопустная. О страшном суде. Суд совести и суд Божий (окончание) (Мф. 25:31–46) «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут». От лица Господа нашего Иисуса Христа, словами Его Евангелия, святая Церковь возвещает нам, что наступит некогда время, когда этот мир закончит своё существование. Это произойдёт при втором пришествии Сына Божия. Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого... Тогда солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются ( Мф. 24:27, 29 ). По учению апостола Петра, придёт день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда ( 2Пет. 3:10, 13 ), где смерти не будет и люди будут, как ангелы на небесах» ( Мк. 12:25 ), и как сыны воскресения ( Лк. 20:36 ). Все эти изменения будут связаны со вторым пришествием Спасителя для суда над человечеством. Господь явится с ангелами ( Мф. 13:39 ). Они вострубят и как жнецы соберут все соблазны и делающих беззакония ( Мф. 13:39, 41–42 ). В суде Божием над людьми будут участвовать и святые ( 1Кор. 6:2 ). Само присутствие их на судилище будет уже осуждением, укором для грешников: ведь они тоже могли бы быть угодниками Божиими, если бы сохранили обеты крещения и свою веру во Христа проявили в делах любви и милосердия. Уже один взор любви и сострадания святых будет терзать сердце несчастных грешников как недостойных этой любви. Кто ещё будет судить грешников? Судить их будет их совесть пред лицом святых, ангелов и Сам Христос. Чтобы представить себе, хотя бы до некоторой степени, картину будущего суда Божия, вспомним суд Спасителя ещё в условиях Его земной жизни, суда над грешницей, взятой в прелюбодеянии и приведённой книжниками и фарисеями к Нему. Они оказали Ему: Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями. А Ты что скажешь? ( Ин. 8:5 ). Огромная толпа разъярённых фарисеев и книжников ждала ответа. Они жаждали крови этой женщины, и руки их тянулись к камням для немедленного самосуда. Но Христос молчал. Он сидел около храма на камне, низко склонив голову, и что-то писал перстом на земле, не обращая на них внимания ( Ин. 8:6 ). Они продолжали спрашивать. Христос продолжал молчать. Почему так? Спаситель молчал, желая, чтобы возбуждённая толпа успокоилась, пришла в себя и оказалась способной спокойно выслушать ответ и воспринять всю правду слов Его, касающихся не только грешницы, но прежде всего их самих. Когда этот момент наступил, Христос, восклонившись и посмотрев внимательно на них, сказал им: Кто из вас без греха, первый брось в неё камень ( Ин. 8:7 ). И, сказав это, опять низко наклонился, не обращая на них внимания и как бы предоставляя им свободу действия. |
| И далее Архиепископ переходит к доказательствам, цитируя Святых Отцов. И начинает он со святого Афанасия Великого : «Когда (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты ( Мф.26:39 ): и дух бодр, плоть же немощна ( Мф.26:41 ), – тогда показывает две воли: человеческую, свойственную плоти, и Божескую, свойственную Богу; человеческая, по немощи плоти, отрекается от страдания, а Божеская Его воля готова на него. И как Петр, услышав о страдании, убоялся и сказал: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Господь же, укоряя его, говорит: отойди от Меня, сатана! ты мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божье, но что человеческое ( Мф.16:22–23 ); так разумеется и здесь. В подобии человеческом быв, Он отрекается от страдания как человек; но как Бог , непричастный страданию по Божеской сущности, с готовностью приял страдание и смерть» («О явлении во плоти Бога Слова и против ариан», Т. 3, п. 21, с. 273. Сергиев Посад, 1903). За этими словами архиепископ Феофан приводит место иное из святого Афанасия Александрийского , Великого. Затем следуют: святой Григорий Нисский , святой Иоанн Златоуст (две цитаты), святой Кирилл Александрийский (три цитаты), святой Ефрем Сирин («Об Искуплении», с. 10–16). И наконец, Архиепископ приводит выписку из «Точного изложения православной веры» святого Иоанна Дамаскина «как классическое, в котором со всею наглядностью и ясностью решается вопрос о существовании и взаимоотношении двух воль во Христе» (там же, с. 16). Вот что пишет святой Иоанн Дамаскин : «Пред спасительным Своим страданием Он (Спаситель) говорит: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» ( Мф.26:39 ); но, очевидно, Он должен пить чашу как человек, а не как Бог . Посему, как человек, хочет, чтобы миновала Его чаша. Это были слова естественной боязни. Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет ( Лк.22:42 ); не Моя, поколику Я имею иную от Твоей сущность, но Твоя, то есть Моя и Твоя, поколику Я Тебе единосущен. |
| Однако похожее выражение встречается и в других отчетах о крещении ( Деян. 10:47 ; Мф. 3:14 ), и это заставляет сомневаться, действительно ли здесь ставится вопрос и дается ответ относительно ритуала водного крещения? А в свете Мк. 9:39 и 10:14 можно сказать, что это выражение появляется в отчетах, относящихся к приему в сообщество в случае, если по той или иной причине ставится под сомнение равенство в членстве. 38 В древнейших и наиболее достоверных манускриптах Книги Деяний ст. 37 отсутствует, и NIV, наряду с иными современными переводами, дает лишь его подстрочник. Филипп отвечает на вопрос евнуха, но не словом, а делом: оба спускаются к воде и евнух крестится без промедления. 39,40 Замечание о том, что Филиппа восхитил Ангел Господень и он позднее оказался в Азоте, расположенном севернее Газы (и вдали от дороги, ведущей из Иерусалима в Газу), заставляет думать о водительстве не только духовном. Однако здесь подчеркивается не способ транспортации, а внезапность и совершенство отправления. Из предыдущего эпизода в Самарии (8:14), из отрывка с Корнилием в гл. 10, 11 и сообщения об учреждении антиохийской церкви в 11:20–22 можно убедиться: иерусалимской Церкви надлежало провести расследование также и этого обращения, если бы слух о нем дошел до нее в свое время. Однако евнух больше не был в ведении ни Филиппа, ни Церкви в Иерусалиме. С Филиппом же мы встретимся позднее (21:8,9), в Кесарии. Между тем евнух продолжает свой путь, радуясь. Интересно было бы знать, не возобновил ли он прерванного чтения из Книги Пророка Исайи? Продолжив чтение, он дошел бы вскоре до следующего места: «Да не говорит сын иноплеменника, присоединившийся к Господу: „Господь совсем отделил меня от Своего народа», и да не говорит евнух: „вот я сухое дерево» Ибо Господь так говорит об евнухах: …тем дам Я… вечное имя, которое не истребится» ( Ис. 56:3–5 ). Примечание. Первый обращенный из язычников? Хотя термин, переведенный словом евнух, означает просто «должностное лицо», Лука употребляет его скорее в буквальном смысле, иначе последующее пояснение – вельможа Кандакии, царицы Ефиопской, хранитель всех сокровищ ее – было бы излишним. В свете установлений Священного Писания (см.: Втор. 23:1 ) маловероятно, что этот человек полностью обратился в иудаизм. Но поскольку целью его поездки было поклонение Богу и он приобрел, очевидно, копию последней части Писания, то, по всей вероятности, его контакт с иудейством был тесным и длительным. Если он был язычником из «боящихся Бога» (об употреблении этого термина см.: 10:2), тогда именно этот евнух, а не сотник Корнилий, был первым из известных нам неевреев, обращенных в христианство. Таким образом, именно Филипп, а не Петр или Павел, становится отцом языческой миссии под очевидным руководством свыше. 9:1–31 Савл Тарсянин на пути в Дамаск |
| Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его ( 2Цар.7:12 ), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10 : «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1 : «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36 , ср. Мф.22:41–45 : или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10 , Ин.19:37 : «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19 , ср. Ин.19, 24 : «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22 , ср. Ин.19:28 : «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» ( Пс.2 -ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13 . Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16 ; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1 : «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10 ; Пс.109:2 : «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7 ); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7 , ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Здесь кстати изложить учение блаженного Иоанна, евангелиста, в котором ясно разрешается сомнение этого вопроса: вот какое дерзновение мы имеем к . 422// Нему, говорит он, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас (1 Ин 5, 14). Следовательно, он повелел иметь полную и несомненную надежду на услышание только касательно того, что согласно не с нашими выгодами, временными утешениями, а с волею Божией. Это и в молитве Господней велено нам говорить: да будет воля Твоя (Мф 6, 10), а не наша. Если вспомним и слова апостола: мы не знаем, о чем молиться, как должно (Рим 8, 26), то поймем, что мы иногда просим противного нашему спасению, и потому Бог, правильнее, истиннее нас знающий нашу пользу, справедливо отказывает нам в том, чего просим. Без сомнения, это же случилось и с учителем язычников, когда он просил, чтобы от него удален был ангел сатаны, который, по воле Божией, с пользою был приставлен к нему для смирения: трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его (искусителя) от меня. Но Господь сказал мне: довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2 Кор 12, 8, 9). В этом же смысле Господь, молясь от лица воспринятого человечества, чтобы Своим примером преподать нам образец молитвы, как и прочего поведения, так выразился в молитве: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф 26, 39), тогда как воля Его не разнилась с волею Отца. Ибо Он пришел спасти погибшее и дать душу Свою в искупление за многих, о чем Сам говорит: никто не отнимет ее у Меня, но Я сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее (Ин 10, 18, 11). От лица Его касательно единства воли Его с волею Бога Отца блаженный Давид говорит: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой (Пс 39, 9). О Боге Отце мы так читаем: так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин 3, 16). А о Сыне Божием говорится, что Он предал Себя за грехи наши (Гал 2, 20). Как об Отце говорится: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим 8, 32), так и о Сыне говорится, что Он принесен был, потому что Сам захотел (Ис 53). Таким образом, воля Отца и Сына одна во всем бывает, так что в |
| Ответы на эти вопросы мы находим, сопоставляя свидетельство евангелиста Иоанна со свидетельствами трех синоптиков. У Иоанна Иисус говорит иудеям : Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего ( Ин.10:17–18 ). Здесь, с одной стороны, Иисус говорит о власти над собственной жизнью, с другой – о заповеди, полученной от Отца. Синоптики же приводят молитву Иисуса в Гефсиманском саду, в которой Он просит, если возможно, пронести чашу страданий мимо Него, но затем принимает волю Отца ( Мф.26:39–42 ; Мк.14:35–39 ; Лк.22:41–42 ). В этих двух свидетельствах нет внутреннего противоречия, как нет никакого внутреннего конфликта в самой личности Иисуса. Он является полноценным человеком, потому Его страдания не могут быть ни кажущимися, ни мнимыми: в Гефсиманском саду Он как человек испытывает страх перед смертью, а на кресте как человек претерпевает жесточайшие физические мучения. Его физическая смерть, несомненно, является следствием этих мучений, а не следствием того, что Он в какой-то момент решил, что пора заканчивать. Нет никакого сомнения в том, что Иисус шел на смерть добровольно. При этом Он исполнял волю Отца: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Отец отдал Сына на распятие, и Сын умер на кресте, чтобы дать людям вечную жизнь. Он в полной мере сознавал искупительный характер Своей смерти ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Но от этого Его физические и душевные муки не становились легче. И тот факт, что Он подчинился воле Отца добровольно, не означает, что Он мог продлить жизнь настолько, насколько хотел. Жизнь Сына Божия оборвалась в тот момент, когда это было угодно Отцу. И Его смерть не была естественной: она была насильственной. Мы не будем вдаваться в дискуссию о том, что было бы, если бы Иисус не был казнен: мог ли Он в этом случае умереть естественной смертью. Такая дискуссия имела место в Древней Церкви, но ее анализ не входит в нашу задачу. История, как известно, не знает сослагательного наклонения: это относится в полной мере к земной истории Иисуса Христа, которая была такой, какой была, и не могла быть иной. |
| Так эта страшная брань Орла и змия продолжается. Она была начата на Небе в войне Архангела Михаила и Ангелов его с драконом и ангелами его (бесами). Потом эта брань перешла на землю и нашла своё завершение на Кресте Голгофском, когда Божественный Орёл Христос сокрушил главу змия. А теперь поражённый змий обрушивает всю свою ярость на Церковь . Она же спасается в этой борьбе «двумя крылами Большого Орла» – Христа. Два крыла – Священное Писание Ветхого и Нового Заветов. Без этих крыльев нет полёта, а только ползание по земле и окончательная погибель от змия. Кровавая пища Орла «Глаза его (орла) смотрят далеко; птенцы его пьют кровь, и где труп, там и он» ( Иов.39:29–30 ) Орел питается кровавой пищей. Высоко парит в поднебесье, зорко следя за добычей. Затем комом падает и насыщается кровавой нищей. «Возносится орёл и устрояет на высоте гнездо своё. Он живёт на скале и ночует на зубце утёсов и на местах неприступных; оттуда высматривает себе пищу...» ( Иов.39:27–29 ). Иисус говорит им: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» ( Ин.4:34 ). Высоко на Небесах, на «недоступном зубце утёсов» престола Божия парит Божественный Орёл, Предвечный Логос. И вот Отец Его изъявляет волю спасти мир и землю с Небом соединить. Пища Сына есть Исполнение воли Отца. «Тогда Он сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр.10:7 ). И слетает Орёл с Небес, «комом падает» на землю, воплощается. Падает, устремляясь к Кровавой Пище. Жаждет Страшной Крови... Он страшен при этом и священен. Войдем в Сионскую горницу и узрим, что происходило там в последний вечер Его земной жизни. После вкушения ветхозаветной пасхи с учениками Своими Он берёт Хлеб и Вино, благодарит Отца, благословляет, преломляет и произносит страшные слова: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов» ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ) и «Пейте... все, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф.26:27–28 ; Мк.14:23–24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ) 10 . |
|
|
