Подпишитесь на наш Телеграм «Невместимый мыслитель, неуместный богослов», священник и философ, протоиерей Сергий Булгаков — один из самых ярких, противоречивых и влиятельных христианских мыслителей ХХ века. Его мысль питалась глубоким личным опытом Встречи с Христом, Который открывался ему как в радости, так и в страданиях. Книга «Чаша Грааля. Софиология страдания», вышедшая в издательстве «Никея», посвящена одному из главных аспектов богословия отца Сергия и составлена архимандритом Саввой (Мажуко). В святоотеческом толковании Божественная Евхаристия символически приводит в «воспоминание» всю  земную жизнь Христову. В ней изображается домостроительство Спасителя, вся она «есть как бы один образ единого тела царства Спасителева — образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии» ( Николай Кавасила . Изъяснение Божественной Литургии. Т. 1). И это не есть только субъективное воспоминание, но таинственно пребывающая в памяти мира и человечества полнота земного пребывания Господа. Соевхаристические события Евангелия Подобно этому и значение «Господских» праздников, в которых тоже воспоминательно и реально переживается, как бы сызнова происходит празднуемое событие, это становится для нас некоей духовной очевидностью. Тайнодействие расширяется до пределов всей земной жизни Спасителя, и не только в воспоминании, но в силе, в соответствии особому характеру и значению каждого такого события. Особо должны быть выделены события жизни Христовой, так сказать соевхаристические. Таковыми являются особые случаи благословения евхаристических элементов, хлеба и вина, которое, хотя и не имеет силы преложения, но мистически есть некая ступень к преложению, да и находит для себя такое истолкование в соответствующих словах или действиях Господних. Сюда относятся, прежде всего, случаи чудесного умножения хлебов и насыщения ими один раз 5000 (Мф 14:13–21; Лк 9:10–17), а другой — 4000 народа (Мф 15:32–39; Мк 8:1–10). В первом случае говорится, что Господь, воззрев на небо, благословил, дал хлебы ученикам, и ученики народу (Мф 14:19; Лк 9:16; у Матфея благословение определённо относится к хлебам, у Луки — вообще хлебы и рыбы); во втором случае благословение относится отдельно  к хлебам: воздав благодарение (Мк 8:6), и отдельно к рыбам (Мк 8:7: благословив ). Это благословение не соответствует ли особому церковному чину благословения хлебов, существующему в Православной Церкви, с прямой ссылкой на это в молитве чинопоследования?

http://blog.predanie.ru/article/svyatyj-...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души.

http://pravenc.ru/text/178566.html

Разделы портала «Азбука веры» Ложь – обман, намеренное искажение правды, истины . По объяснению святых отцов, ложными могут быть мысли, слова, знания, впечатления, представления, учения, жизненный опыт, жизненные пути. Изобретателем (отцом) лжи является диавол : « Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи » ( Ин.8:44 ). Девятая заповедь однозначно запрещает ложное свидетельство на ближнего. На страницах Священного Писания также часто встречаются слова, однокоренные со словом «ложь»: лжесвидетельство, лжесвидетели ( Мф.26:59-60 ) , лжепророки ( Мф.7:15 ) , лжеучители ( 2Пет.2:1 ) , лжебратья ( 2Кор.11:26 ) , лжеапостолы ( 2Кор.1:13 ) , лжехристы ( Мф.24:24 ) . Какие виды грехов являются разновидностью лжи? Помимо обмана сюда можно отнести клевету , умышленное извращение правосудия в суде, лицемерие , лесть , распространение сплетен. Бывают ли негреховные виды лжи (ложь во благо)? Ложь – намеренный обман ближнего в словах или иных внешних действиях, является грехом по роду. Согласно «Пространному христианскому катехизису», непозволительна даже такая ложь, «при которой нет намерения вредить ближнему». В Священном Писании находится предостережение: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь» ( Сир.7:13 ). Причиной ее аморальности является то, что «всякая ложь противоречит любви и уважению к ближнему и недостойна человека, тем более христианина, созданного для истины и любви» (Пространный христианский катихизис). Прп. Никодим Святогорец предостерегает: «Всякая ложь, какой бы она ни была, как бы она ни говорилась, является грехом и пагубой, и христианам совсем не к лицу лгать, ибо это становится дурной привычкой». Правда, иногда мы встречаем в Священном Писании примеры того, как ложь служила к пользе (по крайней мере, к сиюминутной пользе) ближних. Например, Раав, обманув посланников царя Иерихонского, спасла тем самым жизнь посланных Иисусом Навином соглядатаев ( Нав.2:1-5 ). Впоследствии на неё, как на пример, указывал апостол Иаков: « Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только? Подобно и Раав блудница не делами ли оправдалась, приняв соглядатаев и отпустив их другим путем? » ( Иак.2:24-25 ). На неё же указывал апостол Павел: « Верою Раав блудница, с миром приняв соглядатаев (и проводив их другим путем), не погибла с неверными » ( Евр.11:31 ). Однако подобного рода примеры всё же являются случаями исключительными и не опровергают того положения, что «уста лживые – мерзость пред Господом».

http://azbyka.ru/lozh

В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Глава 9 1–6. Послание двенадцати апостолов на проповедь. – 7–9. Суждение Ирода о Христе. – 10–17. Чудеснее насыщение народа. – 18–27. Исповедание апостола Петра и предсказание Христа о Своих страданиях. – 28–45. Преображение Господа Иисуса Христа и исцеление бесноватого отрока. – 46–50. Наставления о смирении. – 51–62. Путешествие Христа в Иерусалим. Лк.9:1 .  Созвав же двенадцать, дал силу и власть над всеми бесами и врачевать от болезней, Лк.9:2 .  и послал их проповедывать Царствие Божие и исцелять больных. Лк.9:3 .  И сказал им: ничего не берите на дорогу: ни посоха, ни сумы, ни хлеба, ни серебра, и не имейте по две одежды; Лк.9:4 .  и в какой дом войдете, там оставайтесь и оттуда отправляйтесь в путь. Лк.9:5 .  А если где не примут вас, то, выходя из того города, отрясите и прах от ног ваших во свидетельство на них. Лк.9:6 .  Они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду. О послании Господом 12 апостолов на проповедь евангелист Лука говорит, следуя Марку ( Мк.6:7–13 ). У евангелиста Матфея наставления ученикам гораздо обширнее ( Мф.10 ). «Ни посоха» (стих 3). Здесь евангелист Лука согласен не с Марком, а с Матфеем (см. Мк.6:8 ; Мф.10:10 ). Лк.9:7 .  Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; Лк.9:8 .  другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес. Лк.9:9 .  И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его. (См. Мк.6:14–16 ; Мф.14:1–2 ). «Кто же Этот...». У евангелиста Марка Ирод высказывается определенно, что это – воскресший Иоанн ( Мк.6:16 ), евангелист же Лука как бы стесняется вложить в уста Ирода, человека образованного, такую невероятную мысль. «Искал увидеть Его». Совесть тревожила Ирода, и он думал личным свиданием с загадочным человеком, быть может, пророком, успокоить свое сердце. Лк.9:10 .  Апостолы, возвратившись, рассказали Ему, что они сделали; и Он, взяв их с Собою, удалился особо в пустое место, близ города, называемого Вифсаидою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава IV. Начало премудрости Чего нам должно искать Ищите прежде Царствия Божия ( Мф.6:33 ) Все мы желаем себе благоденствия и мирного жития, и вот для того все стараемся о снискании себе благ мира сего. Но видимое все временно, невидимое же, Богом обетованное блаженство вечно, непроходимо и неизменно. И Господь не велит нам потому гоняться за временными благами, а заповедует искать вечных благ более и прежде, чем тех. Ищите, – говорит Он, – прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам ( Мф.6:33 ); все необходимое для временной жизни дано нам будет от Бога, и притом при малом труде, если только будем искать Царствия Божия всеми силами. Но где же искать Царствия Божия? Господь сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 ). Оно есть не иное что, как покорность воле Божией, преданность Богу ума и сердца и происходящая от сего – любовь, радость, мир, долготерпение, кротость и воздержание ( Гал.5, 22 ). Как же все это приобретается? Божественным учением, как сказано: и будут все научены Богом ( Ин.6:45 ). И Писание говорит нам: един ваш учитель есть Христос ( Мф.23:8 ). Итак, учение Христово или закон Господень только научает нас, как искать Царствия Божия, как достигнуть вечной, подобной Господу Богу, блаженной жизни, которая уготована нам на небесах. Ибо Господь на небеси, как сказано, уготовал престол Свой ( Пс.10:4 ); там же и те должны быть, которые ныне внимают Его учению и исполняют повеления Его. Идеже есмь Аз, – Господь сказал, – ту и слуга мой будет ( Ин.12:26 ). Так вот, как Царствие Небесное приобретается соблюдением заповедей Господних! Потому и сказано: хранение законов утверждение нерастления есть; нерастление же творит близь быти Бога ( Прем.6:19 ). Может ли кто кроме учения Господня достигнуть Царства Небесного. В Писании сказано: Господь дает премудрость, и от лица Его познание и разум ( Притч.2:6 ). – Кто бо от человек познает совет Божий? Или кто помыслит, что хощет Бог ? Едва разумеваем, яже на земли, и, яже в руках, обретаем (понятие) с трудом: а яже на небесех, кто изследи? ( Прем.9:13–16 ) Потому и взывал премудрый Соломон пред Богом: волю же Твою кто позна, аще бы не Ты дал еси премудрость? И тако исправишася стези сущих на земли, и, яже Тебе угодна, научишася человецы, и премудростию спасошася ( Прем.9:17–19 ). Значит, погибает тот из нас, кто учения Господня знать не хочет или знает, да не покоряется, кто воле Господней противится. Ненавидяй премудрость безумен есть, презираяй вразумление Господне, окаянен есть ( Прит.2:18 ). Сей, как сказано, с земными деяниями своими постави дом свой при аде ( Прит. 2, 18 ). Те, которые мыслят только о земном, – их конец погибель ( Флп.3:19 ), – говорит апостол Павел. Потому он и сказал всем нам: что только истинно, что боголюбезно, что только добродетель, о том помышляйте ( Флп.4:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит, что христиане ведут духовную войну: «...наша брань... против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). В эту битву христиане вступают сразу после крещения, во время которого даётся почти воинская клятва быть со Христом. И как на любой войне, на ней, к сожалению, бывают не только победители, но и погибшие, и раненные, и дезертиры. Духовными дезертирами можно назвать тех, кто отпал от веры. Как это ни печально, но падения и отпадения были и будут всегда. Относится это предупреждение к любому христианину, как давно бы он не был верующим. И самое страшное, что отпадение может происходить не только сознательно, но и постепенно и незаметно. Такое отступничество в Писании сравнивается с семенем, посаженным в бесплодную почву и заглушаемым терниями (мирскими заботами, Лк.8:14 ); с сердцем, ожесточённым обольщением греха ( Евр.3:12–15 ); с повторным распятием Сына Божия ( Евр.6:6 ), или с попиранием Сына Божия и непочитанием «за святыню Кровь завета…», и с оскорблением «Духа благодати» ( Евр.10:29 ) 1 . Хорошей иллюстрацией духовной брани и отпадения может служить икона «Лествица». На ней изображается, как восходящих на небо ко Христу укрепляют ангелы, а бесы искушают, стремясь низвергнуть в адскую пропасть. И иногда это им удаётся. Многие отрывки Священного Писания , хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В Своей речи на Елеонской горе Господь наш Иисус Христос говорит, что в последние времена зло усилится, и большинство людей утратит способность любить ( Мф.24:12 ). В эти времена скорби и гонений многие «соблазнятся» ( Мф.24:9–10 ); восстанут лжепророки и «прельстят многих» ( Мф.24:11 ). Среди других причин отступничества упоминаются искушение ( Лк.8:13 ) и неверие ( Евр.3:12 ). Апостол Павел также предостерегал верующих против отступничества. Идолопоклонство Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером ( 1Кор.10:1–11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Скачать epub pdf Глава 9 Преображение Господне (1–8). Илия – предтеча мессии (9–13). Исцеление бесноватого (14–29). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (30–32). Кто больше в Царстве Небесном (33–37). Изгонявший бесов именем Христовым и беседа о соблазнах (38–50). Мк.9:1 . «И сказал им» и пр.: слова этого стиха составляют заключение предшествующей речи Иисуса Христа (ср. Мф.16:28 ) и могут быть соединены с далее повествуемой историей преображения Господня лишь постольку, поскольку относятся, по мнению некоторых толкователей, к троим свидетелям события преображения см. прим. к Мф.16:28 ). – «Царствия Божия, пришедшего в силе»: т. е. церкви Христовой, в то время еще малой, только что рождающейся и презираемой ложными представителями иудейского правоверия, но вскоре имеющей увеличиться, окрепнуть, распространиться быстро и далеко и войти в великую славу, что исполнилось по воскресении Господа, излиянии на Апостолов даров Святого Духа в день Пятидесятницы и проповедании Евангелия Апостолами по всей земле, – время, до которого, конечно, еще не вкусили смерти многие, слушавшие эту речь Господа Иисуса, не старые возрастом. Мк.9:2–10 . Сказание о преображении Господнем у ев. Марка почти одинаково со сказанием об этом ев. Матфея, только несколько короче в конце и с немногими особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.17:1–8 и прим.). – «Одежды Его»: речь идет только об изменении одежды (у ев. Матфея и лица), а не существенного вида Христова. «Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение Его неизреченным светом, при чем естественный вид Его оставался тот же, что и прежде». (Феофил.).– «Как белилыцик не может выбелить»: искусство беления материй, употреблявшихся на одежды, доведено было у римлян до высокой степени совершенства. Ев. Марк, писавший первоначально для римских христиан, и выставляет как особенную черту события, что одежды преобразившегося Господа до такой степени были белы, что на земле (в противоположность чудесному, так сказать небесному убелению одежд Господа) никакой белильщик, даже римский, искуснейший в этом деле, не может убелить так.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41).

http://pravenc.ru/text/63076.html

протоиерей Вячеслав Рубский Скачать epub pdf Священство Преемственность: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе… с возложением рук священства (Новозаветного!) ( 1Тим.4:14 ). По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение ( 2Тим. 1:6 ). Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви ( Деян. 14:23, 6:6 .). Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святый, принес им деньги ( Деян. 8:18 ). Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь ( Деян. 26:28 ). Преемники апостолов тоже рукополагали: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров ( Тит. 1:5 ). Рук ни на кого не возлагай поспешно ( 1Тим. 5:22 ). Недостойные пастыри: Итак, все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте и делайте, по делам же их не поступайте ( Мф. 23:3 ). Если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас ( 1Ин. 1:8 ; Иак. 3:2 ). Благословил рукой Иаков сыновей ( Быт. 48:14 ). И поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его ( Лев. 9:22 ). Также и Моисей ( Втор. 34:9 ). Христос, подняв руки Свои, Благословил их (апостолов) ( Лк. 24:50 ). И обняв их, возложил руки на них н Благословил их (детей) ( Мк. 10:16 ). Оказание чести: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении ( 1Тим. 5:17 ). Просим же вас, братья, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их (Фес. 5:12–13). Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших ( Евр. 13:17 ). Питаться от алтаря: Власть апостолов равна первосвященнической, а Аарону Господь сказал: все первые произведения земли их которые они принесут Господу, да будут твоими ( Числ. 18:13 ). Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования ( 1Кор. 9:11, 13–14 ). Или… не имеем власти не работать? Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест от плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? ( 1Кор. 9:6–7 ). В доме же том оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть, ибо трудящийся достоин награды за труды свои… и если придете в какой город и примут вас, ешьте что вам предложат ( Лк. 10:7–8 ). Наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим ( Гал. 6:6 ). Жены служили Христу имением своим ( Лк. 8:3 ). Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам… недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии ( 2Кор. 11,8–9 ). Прочие места: 2Фес. 3:9 ; 1Кор. 9:4, 12 ; Флп. 4:10, 14–18 ; Мф. 10:10

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/posobie-...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010