| Трубящий ангел. Роспись Успенского собора во Владимире. Прп. Андрей (Рублёв). 1408 г. Христос придет на землю в конце времен в славе (Мф 24. 30). Его явлению будут предшествовать космические знамения («…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» - Мф 24. 29). Пришествие Христа будет подобно молнии, к-рая «исходит от востока и видна бывает даже до запада» (Мф 24. 27). «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф 24. 30), к-рое, по мнению свт. Иоанна Златоуста , будет представлять собой крест, являющийся знамением победы над грехом и смертью ( Ioan. Chrysost. In Matth. 76. 3). Др. толкователи усматривали в «знамении» парусии звезду (по аналогии с Вифлеемской звездой, явившейся в начале Рождества Иисуса Христа); третьи полагали, что «знамением» будет Сам Сын Человеческий или всеобщее воскресение, к-рое произойдет в момент В. п. ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 3. С. 375-376). Пришествие Иисуса Христа произойдет «в сопровождении ангелов» (Мф 24. 31; Мк 13. 27) или «гласа» архангела (1 Фес 4. 16) и звука трубы, к-рый, по-видимому, будет очень сильным: греч. μετ σλπιγγος μεγλης (с трубой великой) передается в Синодальном переводе выражением «с трубой громогласной», в слав. тексте переводится: «с трубным гласом великим». Ап. Павел называет эту трубу «трубой Божией» (1 Фес 4. 16). Она является символом окончательной победы Христа над силами зла, Его величия и славы, а также торжества всеобщего воскресения человеческого рода. Этот символ берет свое начало в ВЗ, где он мог означать победу над врагами (Нав 6), праздничное торжество (Лев 23, 24), величие царя (4 Цар 11. 14), собирание народа (Ис 27. 13) и т. п. (Числ 10, 2-10). Для ап. Павла «труба Божия» - это «последняя труба» (1 Кор 15. 52), звук к-рой при конце мира огласит просторы земли. Звук этот, по-видимому, будет не только очень сильным, но и весьма кратким. Все произойдет «во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор 15. 52). |
| «Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 . Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 . И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 . ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 . Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 . но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 . так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 . В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым. |
| Состояние праведных предполагает их общение не только с Богом, но и между собой, как учит Господь: Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф. 8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как узнали друг друга богач, Лазарь и Авраам (см.: Лк. 16:19–31 ). Они будут общаться и с ангелами (см.: Евр. 12:22–24 ). Общение святых друг с другом и с ангелами также будет источником блаженства праведников: До общаго воскресения, дадеся святым друг друга познавати и свеселитися 719 , но эта радость несравнима с блаженством общения с Богом. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания душ грешников после частного суда чаще всего называется в Священном Писании адом ( Лк. 16:23 ; Деян. 2:31 ) (греч. δις и евр. шеол буквально означает «место, лишенное света»); а также преисподними местами земли ( Еф. 4:9 ); преисподней ( Флп. 2:10 ); тьмой внешней ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ), темницей духов ( 1Пет. 3:19 ). В этих местах грешные души претерпевают страдания, с которыми не может сравниться ничто на земле. В различных церковных текстах эти страдания описываются через разные образы, но общая идея во всех случаях остаётся неизменной – человек лишается главного и подлинного источника блаженства – Бога. В Евангелии Господь говорит нераскаянным грешникам: Отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф. 7:23 ). Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы ( 1Ин. 1:5 ), поэтому лишение богообщения есть погружение во тьму ( Мф. 22:13 ; Мф. 25:30 ). Грешники в отличие от праведников не имеют покоя в своих страданиях: Червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк. 9:44 ). Существует несколько вариантов толкования этой фразы, но в самом распространенном понимании червь, изъедающий душу, – это угрызения совести, которые уже невозможно загладить покаянием, а огонь – это мука от неудовлетворенных страстей, которые укоренились в душе, но не могут быть насыщены даже в малой степени. Апостол Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое ( Рим. 2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут ( Лк. 16:26 ). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками при невозможности по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые 720 , тем не менее, находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были выведены Им из шеола (см.: 1Пет. 3:18–20 ). |
| Но в нем он был особенно резко выражен: среди других апостолов, мирных поселян и рыбарей, имевших среди себя лишь одного бывшего мытаря, он являлся горожанином-революционером по преимуществу. И может быть, то последнее место, которое он занимает в списке апостольском, несомненно, в связи с его предательством, и первоначально выделяло его как особливого и тоже первого, хотя и с конца. Во всяком случае, из общего отношения всех апостолов ко Христу вытекало, что вся двенадцатерица составляла тесный дружеский союз, жила единой общей жизнью – ο δδεκα (двенадцатеро (греч.) – Прим. ред.). Хотя и в пределах ее были оттенки в различной близости ко Христу (Петр и Иоанн, Иаков и Андрей), но ко всей ней нераздельно говорится Господом: «Вам дано ведать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» ( Мк.4:11 ). Всем им одинаково дается апостольская власть: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и немощь» ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). Все они посылаются на проповедь, напутствуемые поучением ( Мф.10 ), в котором содержится как бы сокращение всего Евангелия: «Се Аз посылаю вас как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» ( Мф.10:16 ), «...и волосы у вас на голове все сочтены» ( Мф.10:30 ). Апостолам заповедуется: «На путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите, а идите наипаче к погибшим овцам Израилевым. Ходя же проповедуйте, что приблизилось Царствие Божие. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» ( Мф.10:5–8 ), и «...не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» ( Мф.10:23 ) (что на языке тогдашней апокалиптики, исходившей от видений пророка Даниила, означало наступление мессианского царства). Правда, здесь же говорится и о гонениях, и о предании на смерть, но как должно было звучать в сердцах учеников и, в частности, Иуды, это посланничество к Израилю и это обетование близкого царства, и как много им оставалось еще пережить до того дня, когда они имели услышать приговор над избранным народом: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ). |
| Во всех подобных случаях речь идет о непосредственном чувственном опыте, не ограниченном, однако, ни какой-либо одной определенной формой явления Божества, ни строго заданными условиями его восприятия людьми. Вот почему этот опыт с таким трудом поддается словесному описанию и образному представлению: то Библия говорит о гласе, пришедшем с неба (Ин.12,28), то о схождении Духа Божия из отверзшихся небес (Мф.3,16; Мк.1,10), то о светлом облаке, осеняющем учеников (Мф.17,5; Мк.9,7; Лк.9,34), то о порыве ветра и огненных языках, почивших на Апостолах (Деян.2,2-3). В живом опыте и проповеди первой апостольской общины явственно выступает учение Самого Христа о Троичном Боге. Христос как Сын отличен от Отца: Он пришел в мир " во имя Отца " (Ин.5,43), чтобы творить волю Отца (Ин.4,34; 5,30) и соблюсти заповеди Отца (Ин.15,10), чтобы прославить Отца на земле, открыть имя Его человекам и совершить дело, порученное Ему Отцом (Ин.17,4-6). Иисус обращается к Отцу с молитвой (Мф.11,25; 26,39; Ин.17,1-26) и предает в Его руки дух Свой в момент смерти на кресте (Лк.23,46). Но в то же время Христос утверждает: " Я и Отец - одно " (Ин.10,30), " все, что имеет Отец, есть Мое " (Ин.16,15). Отец и Сын являют Собой нерасторжимое единство, оставаясь при этом двумя разными Личностями. Так, Христос молится Отцу о Своих учениках и последователях следующими словами: " Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... как Мы едино " (Ин.17,21-22). Столь же явно Христос отличает и от Отца, и от Себя Самого третье Лицо - Святого Духа, Который есть Дух истины, Параклет-Утешитель. Сын предвещает ученикам, что Святой Дух " будет свидетельствовать о Мне " (Ин.15,26), что Он " научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам " (Ин.14,26), " наставит вас на всякую истину " (Ин.16,13). Однако как Сын " ничего не может творить Сам от Себя " (Ин.5,19), так и Дух истины " не от Себя говорить будет " (Ин.16,13), но, по словам Христа, " Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам " (Ин.16,14). |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Еще сказал, что Он врач и что пришел к больным, а не к здоровым. На самом деле, здоровых и не было на свете, но было много таких, которые, нося в себе тяжкие недуги, в горячке воображения мнили себя безупречными. Еще сказал, что Он Сын Божий, что старше Он праотца Авраама и что имя Ему – от начала Сущий (в ц.-сл. и серб.: Начаток. – Пер.) ( Ин.8:25 ). Пришел Он к людям как посланник Своего Небесного Отца, единого живого Бога, питающего отеческую любовь к человекам и желающего через Него, Своего предвечного и Единородного Сына, усыновить всех людей – в ответ на их веру и свободное произволение – и ввести их в Свое бессмертное Небесное Царство. Еще сказал, что верующий в Него имеет жизнь вечную ( Ин.3:16 ); принимающий Его принимает и Отца, пославшего Его ( Мф.10:40 ), и идущий за Ним спасает свою душу. А не чтущий Его не чтит и Отца Его ( Ин.5:23 ), ибо вещает Он: Я и Отец – одно ( Ин.10:30 ). Я и Отец – одно ( Ин.10:30 ). Доколе свет с вами, веруйте в свет ( Ин.12:36 ). Без Меня не можете делать ничего ( Ин.15:5 ). Я к Тебе иду, Отче ( Ин.17:11 ). Ты дал Мне власть над всякою плотью ( Ин.17:2 ). Дана Мне всякая власть на небе и на земле ( Мф.28618 ). Это – свидетельство Мессии о Самом Себе, выраженное в словах, которое в полной и преизобильной мере подтвердилось Его делами. Никогда ни один человек в истории мира не говорил с такой силой и властью. И никогда испокон веку ни один человек, как Он, не являл столь могучие дела, как Он. Не Ангел [Он] и не человек, а Сын Божий и Бог от Бога. Ведь будь Он Ангелом, разве великий Архангел Гавриил, воевода Ангелов, снисходил бы [на землю], чтобы возвестить о Его рождении? А будь Он человеком, разве Иоанн Креститель, величайший из людей, рожденных женами ( Мф.11:11 ), стал бы Его предтечей и служителем? Глас с небес Радуйся, Феодул! Радуйся и веселись, ибо явился Еммануил, Бог от Бога, истинный Мессия и Спаситель людей. Не Ангел, не человек и не от тленного людского семени, но бессеменно рожденный от Бога и Пречистой Девы Марии в подземной вифлеемской пещере. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Не мешало бы спросить себя, о Каком «Сыне Человеческом» здесь говорится? Неужели о смертном человеке? Может ли человек говорить о себе подобные слова, если он не лишился совершенно и рассудка и совести?В связи с этим текстом можно указать, что Христос во всех трех первых Евангелиях упоминает о пришествии «Сына Человеческого на облаках, с великою славою и силою (см. Мф.24:27. 30 ; Мк.13:26 ; Лук.21:27, 36 ). Давид Штраус (das Leben Jesu) с досадою констатирует этот факт и затрудняется, чем объяснить подобные слова. Вопрос о том, что Христос Сам о Себе говорил, имеет для нашего вопроса столь принципиальное значение, что я позволю себе привести еще несколько цитат из Его речей. Как может смертный человек говорить о себе: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» ( Ин.10:28 ); или «Я есмь путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня ( Ин.14:6 ); или «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ), или «Дабы все чтили Сына, как чтут Отца, Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» ( Ин.5:23 ); или «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них» ( Мф. 18:20 ); или «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели Авраам был, Я есмь» ( Ин.8:58 ); или «Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира» ( Ин.17:5 ); или «Кто исповедает Меня пред человеками, того и Сын Человеческий исповедает пред ангелами Божиими» ( Лук.12:8 ); или «Дана Мне всякая власть на небе и на земле… и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18,20 ). Как смотрели на Христа ближайшие Его ученики, видно из Первого послания ап. Иоанна (гл. 5, ст. 20), где он говорит: «Сей есть истинный Бог и жизнь вечная». Что евреи поняли Христа именно в этом смысле – видно из их ответа: «Не за добрые дела побиваем Тебя камнями, а за богохульство, что Ты, будучи человеком, делаешь Себя Богом ( Ин.10:33 ). По этой же причине первосвященник и разодрал свои одежды и признал Его повинным смерти за богохульство ( Мк.14:63,64 ). Как легко Христос мог бы оправдать Себя, если бы Он вышеуказанными словами имел в виду сказать нечто другое. |
| 9-10). «Мысль солгать Духу Святому» (Деян 5. 1-3) также была внушена Анании «отцом лжи», а предательство Иуды состоялось после того, как «диавол… вложил в сердце» его это преступное намерение (Ин 13. 2). Согласие Иуды предать Христа стало поистине сатанинским грехом, поэтому после этого сатана беспрепятственно входит в сердце предателя (Лк 22. 3). Иисус Христос прямо называет Иуду «диаволом»: «...не двенадцать ли вас избрал Я? Но один из вас диавол» (Ин 6. 70). В обращенном к ап. Петру обличении: «Отойди от Меня, сатана» (Мф 16. 23) - Христос, по мнению некоторых толкователей, называет сатаной не апостола, а диавола, к-рый продолжал Его искушать и к к-рому Христос уже обращался с такими же словами (Мф 4. 10). «Он (Иисус Христос.- М. И.) взглянул на мгновение чрез Петра и увидел за ним прежнего Своего врага…» ( Лопухин. Толковая Библия. Т. 8. С. 281). Ослепленные злобой иудеи приписывали бесоодержимость Иоанну Крестителю (Мф 11. 18; Лк 7. 33) и даже Самому Христу (Ин 8. 52; 10. 20). Однако бесноватый не может ни исцелять больных (Ин 10. 21), ни изгонять бесов (Мф 12. 24-29; Лк 11. 14-15). «Если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?» (Мф 12. 26; ср.: Мк 3. 23-27). Иисус Христос побеждает диавола не «силой веельзевула, князя бесовского» (Мф 12. 24), а «Духом Божиим» (Мф 12. 28) - это значит, что «сильный», т. е. диавол, уже «связан» (Мф 12. 29), «осужден» (Ин 16. 11) и «изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Однако он не прекращает ожесточенной борьбы как с Христом (Ин 14. 30), так и с Его последователями. Он просит сеять апостолов, «как пшеницу» (Лк 22. 31). «Как рыкающий лев», диавол «ходит... ища кого поглотить» (1 Петр 5. 8); он имеет «державу смерти» (Евр 2. 14); христиан он «будет ввергать… в темницу» (Откр 2. 10). Апостолам, совершавшим дело евангельского благовествования, сатана чинит всяческие препятствия (1 Фес 2. 18). Поэтому, объясняет ап. Павел, «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф 6. |
|
|
