| Они закинули и поймали великое множество рыбы, так что сеть едва не прорвалась . Тогда Иоанн сказал Петру: «Это Господь» ( Ин.21:7 ). Услышав эти слова, апостол Петр немедленно бросился в воду и вплавь достиг берега. Вслед за ним и другие апостолы приплыли на лодке, таща к берегу тяжелую, переполненную рыбами, сеть. Выйдя на берег, они увидели разложенный костер и на нем лежащую рыбу и хлеб. Христос сказал ученикам: «Придите, обедайте» ( Ин.21:12 ). Все апостолы узнали Христа, и никто не решался спросить Его, кто Он. Спаситель не был, очевидно, вполне похож на такого, каким они всегда привыкли Его видеть, так как тело Его по воскресении было особенным, прославленным, исполненным особого величия и Божественности, но они знали, что это несомненно Он. Когда же они обедали, Иисус спросил Петра: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они?» «Так, Господи! – отвечал Петр. – Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:15 ). Тогда Господь второй и третий раз спросил его: «Любишь ли ты Меня?» И опечалившись, апостол с горячностью воскликнул: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя». Господь сказал ему: «Паси овец Моих» ( Ин.21:17 ). Этим троекратным исповеданием своей любви и веры, апостол Петр как бы смыл с себя свое троекратное отречение от Господа в ту ночь, когда пел петух. Теперь же Петр был восстановлен в своем апостольском служении. Иисус Христос сказал Петру: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь» ( Ин.21:18 ). Этими словами Господь предсказал Петру его дальнейший жизненный путь и мученическую кончину. После этого Христос сказал ему: «Иди за Мною» ( Ин.21:19 ). Петр же обернувшись и увидев идущего сзади апостола Иоанна, спросил Господа: «А он что?» Христос ответил: «Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того ? ты иди за Мною» ( Ин.21:22 ). Явление Христа на горе в Галилее ( Мф.28:16–20 ) Когда все апостолы собрались вместе, Господь повелел им идти на одну из гор Галилейских и там ожидать Его. |
| Скачать epub pdf Глава 12. Прощальная беседа с учениками Мы подошли к тому разделу Евангелия от Иоанна, который содержит самую продолжительную речь Иисуса из всех приведенных в нем. По объему она сопоставима с Нагорной проповедью из Евангелия от Матфея (Мф., гл. 5–7). Как и Нагорная проповедь, она адресована ученикам, однако произносится не в присутствии народа. Тайная Вечеря – не обычный ужин, а пасхальная и одновременно прощальная трапеза. То, что говорит на ней Иисус, является Его завещанием 386 . Подробное описание Тайной Вечери содержится в синоптических Евангелиях. Все они свидетельствуют о том, что эта Вечеря была приготовлена по пасхальному обычаю и что, когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. Затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего ( Мф.26:26–29 ; Мк.14:22–25 ; Лк.22:14–20 ). Этот эпизод у Иоанна отсутствует. Однако он повествует о том, о чем умолчали синоптики: об умовении ног ученикам и поучении, которое последовало за этим символическим действием ( Ин.13:1–20 ). Вслед за синоптиками ( Мф.26:21–25 ; Мк.14:18–21 ; Лк.22:21–23 ) Иоанн повествует, как Иисус предсказал, что один из учеников предаст его ( Ин.13:21–30 ). Повествования евангелистов о Тайной Вечере мы рассмотрим вместе с другими эпизодами, составляющими историю Страстей Христовых 387 . В настоящей книге мы рассмотрим беседу Иисуса на Тайной Вечере, представляющую собой оригинальный материал Евангелия от Иоанна. В этой беседе, с одной стороны, Иисус развивает некоторые темы, затронутые ранее в полемике с иудеями. С другой – многое из того, что Он говорит, относится исключительно к членам созданной Им общины учеников. Тональность беседы радикально отличается от той, в которой Иисус общался со Своими оппонентами. Здесь Иисус находится в окружении «сынов света» – тех, которые последовали за Ним и кому Он передаст Свое дело после смерти и воскресения. Прощаясь с ними, Он раскрывает перед ними смысл того, что ранее было от них сокрыто и что навсегда останется сокрыто от «сынов века сего». |
| 1041. Никто не благ, как только один Бог (Мк. 10:18). 1042. Лк. 11–13. 1043. Рим. 4:2–3; Иов. 1:8. 1044. Рим. 4:2–8; Гал. 3:18–26. 1045. Мф. 10:39. 1046. Мф. 16:24. 1047. Слово 4, гл. 16. Это явствует из запрещений, совершаемых пред Святым Таинством Крещения. Падший человек сделался жилищем не только греха, но и сатаны; Таинством Св. Крещения изгоняется сатана из человека, но при нерадивой и греховной жизни крещеного сатана возвращается в него, как это будет объяснено далее. См. последование Св. Крещения в Требнике. 1048. Слово 4, гл. 5. 1049. Преподобный Макарий Великий. Беседа 21, гл. 1. 1050. 16-е поучение преподобного Синклитикия. «Достопамятные сказания». 1051. Ответ на вопрос 210. 1052. Гл. 49. Добротолюбие. Ч. 2. Эта цитата полнее приведена в «Слове об Иисусовой молитве». 1053. Беседа 21, гл. 3 и 4. 1054. Поучение 13 о том, как переносить искушения. Наш российский подвижник, старец Серафим Саровский, говорит: «Должно снисходить душе своей в ее немощах и несовершенствах и терпеть свои недостатки, как терпим другим, но не обленяться, а побуждать себя к лучшему. Употребил ли пищи много, или что другое подобное сему, сродное слабости человеческой, сделал — не возмущайся сим и не прилагай ко вреду вред, но мужественно подвигни себя к исправлению, а между тем старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: Блажен не осуждаяй себе, о немже искушается». [Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает] (Рим. 14:22). Сказание о жизни и подвигах Старца Серафима. Москва, 1884 г. 1055. Очи мои всегда к Господу, ибо Он извлекает из сети ноги мои. Призри на меня и помилуй меня, ибо я одинок и угнетен. Скорби сердца моего умножились; выведи меня из бед моих… (Пс. 24:15–20), …избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою (Пс. 21:21), …какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16:26), …спаси меня от пасти льва и от рогов единорогов (Пс. 21:22), …потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5:8), …призри на страдание мое и на изнеможение мое и прости все грехи мои. Посмотри на врагов моих, как много их, и какою лютою ненавистью они ненавидят меня. Со храни душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю (Пс. 24:18–20; Иов. 2:6). |
| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| Мф.21:20 . Увидев это, ученики удивились и говорили: как это тотчас засохла смоковница? Мф.21:21–22 . Иисус же сказал им в ответ: истинно говорю вам, если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете тó, чтó сделано со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет; и всё, чего ни попросите в молитве с верою, полýчите. «Сказал им в ответ» и пр.: не отвечая прямо на вопрос учеников о том, как это засохла смоковница, т.е. как Он сделал, что засохло дерево (Он сделал сие своею божественною силою, как Сын Божий), Господь указывает ученикам своим, как и они сами могут творить не только такие чудеса, но еще и большие (ср. Ин.14:12 ), – именно силою несумнительной веры в Него (ср. Мф.17:20 ), каковая вера дарует им все, чего бы они ни попросили в молитвах своих. – «Если горе сей скажете» и пр.: в примере горы представляется, что несумнительная вера может делать все, преодолевать самые великие, невероятные препятствия. Конечно, нет нужды, чтобы гора подвиглась и вверглась в море; но это тоже возможно для них, как возможно исцелять неизлечимо больных, изгонять бесов и пр. (см. прим. к Мф.17:20 ). – «В молитве с верою»: необходимое условие получения просимого. – «Все»: конечно, все то, что сообразно с волею Божиею (ср. Феофил.). Мф.21:23 . И когда пришел Он в храм и учил, приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал такую власть? «В храм»: в один из дворов храма, где всегда, особенно же в праздники, собиралось много народа. – «Какою властию» и пр.: первый из вопросов относится к свойству власти, второй – к лицу, давшему власть сию. Господь не был из священнического рода, имеющего власть распоряжения в храме, и первосвященники со старейшинами народными спрашивают Его: «получил ли ты кафедру учительскую, или рукоположен во священники, что выказываешь такую власть» (Злат.)? Он имел власть Сына Божия, власть пророка и чудотворца; но иудейские начальники Сыном Божиим и пророком Его не признавали, а чудотворения Его производили от веельзевула, и – потому лукаво спрашивают Его, какою властью Он делает это, т.е. изгнание из храма торжников (ср. Злат.); «какою властию»: от Бога или от человеков (ср. прим. к ст. Мф.21:25 )? Вероятно, они хотели уловить Его в слове, чтобы, если Он скажет, что властью от Бога данною, – обвинить Его в богохульстве, в присвоении власти, не принадлежащей Ему; а «если скажет, что властью своею, – оклеветать его как возмутителя и человека, самовольно действующего» (Феофил.). |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| Вы – свет мира ( Мф.5:14 ). Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф.5:16 ). В подготовительной школе, то есть в Ветхом Завете, сказано: Не убий ( Исх.20:13 ; Втор.5:17 ). В высшей школе Христова Евангелия сия заповедь углубляется, воспрещая даже гнев на брата своего, то есть исторгается корень, от которого проистекает убийство ( Мф.5:21–22 ). В подготовительной школе сказано: Не прелюбодействуй ( Исх.20:14 ; Втор.5:18 ). В высшей, Христовой, школе сия заповедь уходит вглубь вплоть до корня и семени прелюбодеяния. – А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:28 ). В подготовительной школе еще сказано: Не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои ( Мф.5:33 ; ср.: Лев.19:12 ; Чис.30:3 ; Втор.23:21 ). В высшей школе Спасителя запрет простирается гораздо дальше, так что возбраняется клятва вообще. – А Я говорю вам: не клянись вовсе... Но да будет слово ваше: «да, да»; [и] «нет, нет» ( Мф.5:34,37 ). Ведь когда брат говорит брату в присутствии Отца, то клятва не только не нужна, но и оскорбительна. Еще сказано в подготовительной школе: Око за око и зуб за зуб ( Исх.21:24 ; Лев.24:20 ; Втор.19:21 ). В высшем Христовом университете это считается товариществом, но для братства нужна новая заповедь. – А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф.5:39 ). Вот что такое братство. Ибо Отец Небесный со всеми Своими небесными Ангелами зрит все и обо всем помнит. Еще сказано в подготовительной, низшей школе: Люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев.19:18 ; Мф.5:43 ). Сие есть лишь нечто из добра, но [отнюдь] не добро совершенное. В высшем же университете Мессии это считается недостаточным. Посему Мессия и заповедует: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ( Мф.5:44 ). Ведь люди, которые для вас враги и которые поступают с вами не по-братски, не ведают, что творят; не знают они, что их против вас подстрекает злой дух, человекоубийца, богоотступник и лиходей. |
| Такое «слово» было хулой на Сына человеческого, но, во всяком случае, представляло грех менее тяжкий, чем упорное и озлобленное неверие, – предстояло грех неведения, а не сердечного ожесточения. – По смыслу контекста, так. образ., «слово на Сына человеческого» и «хула на Духа Св.» одинаково означает неверие в Иисуса, как Христа, но только вытекающее из различных источников. Кто скажет слово на Сына человеческого, т. е. будет отрицать Его мессианство, введеннёй в заблуждение ошибочными представлениями о Мессии и в соблазн человеческим смирением Иисуса, тот согрешает по неведению, и его хула простится; а кто имеет ясное свидетельство Духа Божия о том, что Сын человеческий есть истинный Мессия, возвещённый пророками, кто видит Его вышечеловеческую силу, открывающуюся в знамениях и чудесах, и однако злобно отрицает Его мессианство, тот похуляет Духа Св., обнаруживает крайнее ожесточение своего сердца, совершает грех не прощаемый ни в сей жизни, ни в будущей. При Кесарии Филипповой торжественно была исповедана вера учеников Христа в Него, Сына человеческого, как в божественного Мессию ( Мф.16:13–16 ). Со времени этого открытого исповедания начинается ряд предсказаний его о страданиях Сына человеческого, Мф.16:21 : «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (ср. Мк.8:31 ; Лк.9:22 ). Изречения подобного содержания, многократно повторяющиеся в устах Христа от указанного сейчас момента до того времени, когда началось исполнение содержащихся в них предсказаний, весьма близки между собой и по форме, – одна и та же мысль повторяется почти в одних и тех же словах, лишь с немногими изменениями. В них предсказывается, что Сыну человеческому надлежит – по написанному о Нём – много пострадать и быть уничижену ( Мк.9:12 , – ср. Мф.17:12 ); что Он предан будет близким Ему человеком ( Мф.26:24 ; Мк.14:21 ; Лк.22:22 , – ср. ст. 48) в руки людей – грешников ( Мф.17:22 , – ср. |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге (Рим.1:4; Деян.4:33; Еф.3:4—5), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» (Ин.1:14; ср.: 1Ин.1:1). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» (Дан.7:13—14), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть — отпускать людям грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий — в Божественном, есть «господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела (Мф.13:37—38). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он — господин Ангелов и Небесных Сил (Мф.13:41, 16:27, 19:28). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет (Мф.17:22, 9, 20:18—19, 28, 26:2, 24; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33—34, 14:21; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31—33, 24:7). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого (Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64; Мк.8:38, 13:26, 14:62; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27). Крест — это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», — говорит Спаситель Своим последователям, — «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27, 22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение — быть человеком». |
| В эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня (Мф. 26, 34; см.: Мр. 14, 27; Лк. 22, 34; Ин. 13, 38); Опустивший со мною руку в блюдо, этот предаст Меня (Мф. 26, 23), Рука предающего Меня со Мною за столом (Лк. 22, 21). Тем не менее, анализ подоплеки греха Иуды и греха Петра приводят, в конечном счете, к противопоставлению этих евангельских персонажей, один из которых раскаялся, однако не покаялся в евангельском смысле «перемены ума» («метанойя») и, продолжая пребывать в греховном мраке, отчаялся и удавился, а другой – плакал горько (Мф. 26, 75) и, исполненный любви ко Христу, прибег к Его милосердию, покаялся, был прощен, получил Господне благословение, стал первоверховным апостолом и засвидетельствовал свою верность Господу мученической кончиной. Это говорит прежде всего о том, что между раскаянием Иуды и покаянием Петра существует кардинальная метафизическая разница. Раскаяние оказывается лишь муками нечистой совести, не ищущей и не чающей, однако, прощения, не верящей в Того, Кто имеет власть оставлять грехи, Кто взял на себя грех мира (Ин. 1, 29). Раскаяние, таким образом, может настичь и неверующего человека, но покаяние происходит исключительно перед лицом Господним, в преддверии приблизившегося Царства Небесного. Покайтесь; ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4, 17) – с этими словами Господь выходит на проповедь после искушения Его сатаною в пустыне. Главный вопрос, который Он задает отрекшемуся Петру, – это вопрос о любви: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? (Ин. 21, 15, 16, 17). И Петр отвечает на это исповеданием своей полной и совершенной любви к Господу, включающей в себя и личную сердечную всецелую преданность, и привязанность (это выражается глаголом «филео»). А поскольку Господь уже свидетельствовал о покаявшейся грешнице: Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит (Лк. 7, 47), особый смысл приобретает и Его вопрос Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты меня больше, нежели они? (Ин. 21, 15). Так возникает особая «диалектика» любви и Божиего прощения: чем более человек любит Бога, тем более он сокрушается о своих грехах и приносит свое покаяние в них, но чем более ему прощает Господь, тем сильнее он Его любит. Без исполнения самой первой заповеди этот непрестанный и подвижный путь к Богу «застопоривается»: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим (Мф. 22, 37). Таким образом, непреложным условием любви к Богу является покаяние в грехах, так же как условием покаяния становится любовь к Богу. |
|
|
