| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
| Главным различием между МТ и Септуагинтой в этом пассаже является вставка Ιακβ и Ισραλ в первом стихе. Сознательно ли переводчик убирает возможность мессианского прочтения? Возможно, переводчик таким образом просто решил включить начало 42-й главы в контекст 41-й. В 41:8–9 «рабом Моим» и «избранником Моим» назван Израиль: Isaiah 41:8–9 8» : 9 » » : Ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего. Тебя Я собрал с концов земли, тебя Я позвал из дальних краев. Я говорю тебе: Ты – раб Мой, Я тебя избрал и не отвергну тебя. Isaiah 41:8–9 8 σ δ Ισραηλ πας μου Ιακωβ ν ξελεξμην σπρμα Αβρααμ ν γπησα 9ο ντελαβμην π κρων τς γς κα κ τν σκοπιν ατς κλεσ σε κα επ σοι πας μου ε ξελεξμην σε κα οκ γκατλιπν σε… Похожая формулировка в 44:1–2 также относится к Израилю. Действительно, в 40 – 44 главах никто, кроме Израиля, не назван отчетливо Рабом Господним. Переводчику, подобно современным комментаторам, могло показаться, что пассаж Ис. 42:1–4 выглядит вырванным из контекста, и он мог изменить его для целостности. Итак, если рассматривать пассаж Ис. 42:1–4 изолированно, то можно предположить, что переводчик изменял текст, стараясь избежать мессианского прочтения данного места. Вполне правдоподобно, что здесь мы имеем дело с редакторской правкой, не связанной с богословскими воззрениями переводчика: он просто изменял текст, с учетом контекста, стараясь сделать его более гладким и понятным читателю. Иоахим Шапер развивает идею о том, что при анализе текста должен учитываться широкий контекст, он говорит уже о целой системе мессианских контекстов, образующих интертекстуальные связи, как внутри отдельных книг Септуагинты, так и во всем корпусе целиком. Этот «мессианский интертекст», по мысли исследователя, функционирует, как «герменевтический принцип», руководствуясь которым еврейская община эллинистической эпохи интерпретировала библейский текст. Для нее, по мысли Шапера, это был способ систематизировать и осовременить Священное Писание, в соответствии с потребностями и нуждами новой эпохи. Сам же текст Септуагинты Шапер называет «grand palais plein d’echos», т.е. «огромный дворец, где повсюду слышится эхо» 165 . Рассмотрим один из примеров Шапера. Пример 2 |
| Не вечен гнев у Него, ибо любит миловать Он. Ср. Исх.34:6–7 ; Числ.14:18–19 ; Ис.63:7 ; Иер.3:12 ; Иоил.2:13 ; Пс.30 /29:6, 86/85:15, 98/97:3, 103/102:8–12, 145/144:8; Неем.9:17 . буквально значит: не вечно укрепляет. YHWH может ослаблять свой гнев () или вовсе прекращать гневаться, меняет гнев на милость. (желающий милость) переводим через любит миловать. Господь преисполнен тем, чего требует и от человека: ср. Мих.6:8 , где, впрочем, не , а его синоним . «Испытав на себе Божье милосердие, Исраэль может смотреть с надеждой в завтрашний день, прозревая уже сегодня в самом себе ростки славной и процветающей эсхатологической общины», – комментирует Скандрольо 363 . Он вновь умилосердится над нами, уничтожит нашу вину. Глагол происходит от существительного, которым обозначается материнская утроба, и означает жалеть, сострадать, милосердствовать (ср. употребление глагола , напр., в Ис.49:15 и Пс.103 /102:13). YHWH – ( Исх.34:6 и др.). Он милосерден к своему народу, благоутробен и сострадателен, как мать к своему чаду. Вина Исраэля будет полностью аннулирована. Переводим через уничтожит, хотя глагол означает захватывать, покорять. Всевышний «покорит» вину Исраэля, как врага, и уничтожит её. Выражение , нигде в Танахе больше не встречающееся, передаёт идею абсолютного, тотального прощения. Ты ввергнешь в пучину морскую все их грехи. В Мих.7 :19b–20 вновь прямое обращение к YHWH. Господь ввергнет, или забросит () все грехи Исраэля в глубины моря, в пучину морскую ( – ср. Исх.15:5 и Неем.9:11 , где это же слово ) и потопит их, как когда-то потопил полчища египтян ( Исх.14 :27b, 15:1, 4–5) 364 . Ср. Пс.103 /102:12. Нет врага, которого YHWH не мог бы погубить – нет греха, который Он не мог бы простить 365 . В МТ – их грехи (), тогда как у LXX и в Вульгате – наши грехи: τς μαρτας μν; peccata nostra. Ты явишь истину Яакову, милость Авранаму как клялся Ты отцам нашим от древних дней. Господни (истина, верность) и (милость, любовь) очевидны для Исраэля и проявятся в том, что YHWH снимет с избранного Им народа вину и простит ему все грехи и преступления ( Мих.7:18–19 ). Израильтяне, осознающие себя потомками Авранама и Яакова, с непоколебимым упованием и всецелым доверием (ср. Мих.7:7 ) ожидают исполнения на себе тех клятвенных обещаний, которые YHWH когда-то дал их великим предкам ( Быт.22:16–18, 28:13–14 ). |
| Протомасоретские тексты в силу почти точного их соответствия позднейшему МТ доказывают большую тщательность позднейших переписчиков, но и обратно – свидетельствуют о собственной письменной верности. На основании этого можно заключить, что рукописи из Кумрана представляют собой столь же надежные свидетельства и о немасоретских текстовых традициях. 3.6 Комментарии к библейским текстам Наряду с самими библейскими текстами до нас дошло из Кумрана более 30 «пешарим», комментариев, прежде всего, к пророческим текстам (1QpHab; 1Q14 [Мих]; 1Q15 [Соф]; 3Q4 [Ис]; 4Q161–165 [Ис]; 4Q166–167 [Ос]; 4Q168 [Мих]; 4Q169 [Наум]; 4Q170 [Соф]; 4Q253a [Мал]; 5Q4 [Ам]; 5Q10 [Мал]), к текстам псалмов (1Q16; 4Q171; 4Q173), но также и к Книге Бытия (4Q252–254a). Своеобразие этих комментариев состоит в том, что они исключали возможность видеть в текстах пророков послания, которые касались бы их собственного времени, но относили их исключительно к непосредственному эсхатологическому настоящему общины. Пространные «мидрашим» (4Q174+177 ab ]; 4Q175 11Q13 были ориентированы скорее тематически и собирали все имеющиеся в распоряжении библейские тексты по своей теме по принципу антологии. 3.7 Т.н. «rewritten Bible»: парафразы Пятикнижия и Храмовый свиток Большая группа кумранских текстов производит такое впечатление того, что в них содержатся парафразы библейских текстов. При этом речь идет об интерпретационных продолжениях библейских текстов, прежде всего, относящихся к Пятикнижию (4Q158; 4Q364–367; 4Q422; 4Q464). Современные исследователи называют подобные тексты “rewritten/reworked Bible” 16 . Своеобразие этих сочинений, ведущих свое происхождение преимущественно из докумранского времени, состоит в том, что они следуют какому-либо базовому библейскому тексту, при этом всякий раз привлекая подходящие по теме цитаты из других библейских книг. Подобный образ действий имеет прямую параллель с поздней редакцией Пятикнижия R P (см. ниже, C.III). По этой причине хочется отнести подобные тексты к фазе литературного создания, а не к фазе трансмиссии Пятикнижия; во всяком случае, они возникли в такой общине, которая считала, что процесс развития текста Торы еще не завершен. |
| II. Точки при буквах. В 15 местах евр. Библии (Быт 16. 5; 18. 9; 19. 33; 33. 4; 37. 12; Числ 3. 39; 9. 10; 21. 30; 29. 15; Втор 29. 28; 2 Цар 19. 20 (2-я кн. Самуила в евр. традиции); Ис 44. 9; Иез 41. 20; 46. 22; Пс 26(27). 13) над буквами МТ помещены точки (в псалме точка стоит также и под буквой). По мнению Това, эти точки обозначали намерение писца стереть отмеченные им буквы (такая практика засвидетельствована в кумранских текстах, а также в античных рукописях - Tov. 2012. Р. 52, 203). Действительно, нек-рые буквы и слова, отмеченные точками, отсутствуют в части манускриптов; слово (они), отмеченное точками в Ис 44. 9, в Большом кумранском свитке Исаии пропущено и выписано над строкой (оно отсутствует также в нек-рых средневек. манускриптах) (др. возможные объяснения см.: Yeivin. 1980. Р. 44-46). Видимо, точки стали частью (прото)масоретского текста довольно рано, поскольку точка в Числ 9. 10 упоминается и обсуждается уже в Мишне (Песахим 9. 2). Точки и перевернутые «нуны» характерны для всей масоретской традиции, включая свитки, предназначенные для синагогального чтения. Согласно И. Йейвину ( Yeivin. 1980. Р. 44), точки присутствуют в рукописях не только тивериадской, но и вавилонской традиции. Тот факт, что все средневек. евр. манускрипты сходятся друг с другом в таких деталях, как пометы, к-рые делал писец в сложных или сомнительных случаях (точки при буквах или перевернутые «нуны»), говорит в пользу происхождения всех рукописей масоретской традиции от одного-единственного ауторизованного протомасоретского свитка. Эту гипотезу впервые выдвинул П. А. де Лагард в XIX в., ее поддержали также и ряд текстологов XX-XXI вв., включая Това ( Tov. 2015. Vol. 3. Р. 324). Поскольку в протомасоретских свитках из Кумрана эти детали отсутствуют (хотя сама практика обозначения сомнительных букв точками сверху известна кумран. писцам), можно предположить, что этот свиток появился и стал образцом для переписывания и сверки библейских рукописей на относительно позднем этапе становления протомасоретской традиции. |
| Глас YHWH взывает к городу… Это божественный голос () звучит через пророков. Они – Миха, Йешайяну – и другие посланники YHWH – «транслируют» его городу () – Йерушалаиму, столице Йенуды. …кто рассудителен… Буквально, рассудительность. Термин в зависимости от контекста может означать практическую мудрость, успех, целесообразность, осторожность. Ср. Ис.28:29 ; Иов.5:12, 26:3 ; Притч.2:7, 8:14 . Здесь, по всей видимости, речь идёт о благоразумии, о трезвомыслии, рассудительности. Ср. Притч.3:21 . …устрашится имени Твоего… На месте ожидаемого (имени Его) – (имени Твоего). Бояться имени Всевышнего, то есть благоговеть пред Ним – это весьма благоразумно, в этом проявляется рассудительность (), ведь без страха пред Богом невозможно спастись в день бедствия. У LXX – σσει φοβουμνους τ νομα ατο: Он спасёт боящихся имени Твоего; в Вульгате – salus erit timentibus nomen tuum: будет спасение боящимся имени Твоего. Слушайте: жезл! – и кто поставил его? Смысл тёмен. (как и его синоним ) – это и жезл (посох), и колено (племя). Если под понимать здесь колено, племя (так поняли LXX: φυλ), то смысл может быть таким: слушай, колено! – колено Йенуды призывается слушать голос YHWH. А если имеется в виду жезл, орудие управления и наказания, тогда о чьём жезле идёт речь – о наказующем жезле YHWH 314 (ср. Ис.10:5 ) или о жезле нечестивых правителей города? Трудно понять и выражение . Глагол в породе qal – «назначать», «поставлять». Возможно, смысл таков: YHWH не назначал городу злых и жестоких руководителей. «Послушайте! – взывает пророк. – Кто поставил таких негодных правителей?». Если в столице – политическом, экономическом, торговом и законодательном центре страны – творятся бесчинства, то и во всей стране не будет порядка и справедливости. Провинция всегда равняется на столицу и стремится за ней. Есть ещё человек нечестивого дома… МТ Мих.6 :10а повреждён, предлагаются различные конъектуры. LXX приняли человека за огонь (πρ): (человек) написано без , а без огласовок такое написание совпадает с написанием слова огонь () – μ πρ κα οκος νμου – не огонь и дом беззаконника (огонь также в Пешитте и Вульгате). Некоторые предлагают рассматривать как частную форму («есть», «имеется/имеются»). Такая форма встречается в Танахе – ср. 2Цар.14:19 ; Притч.18:24 . |
| перевода евр. Иероним указывает на ошибочную версию др. греч. переводов, напр. Акилы, где евр. слово было разделено на 2 части и переведено как «от восстающих» (π νισταμνων, т. е. как евр. ), что также он типологически истолковывал как указание на еретиков ( Hieron. In Naum. 1. 8). Текстологическое свидетельство блж. Иеронима ценно тем, что в критическом издании этого отрывка представленные у него варианты не учтены (Septuaginta. VTG. Gött., 1943. Bd. 13. S. 254). В Наум 1. 9 по LXX: «Он не накажет дважды за одно и то же», по мнению блж. Иеронима, как и др. авторов, речь идет о наказании за грехи в земной жизни и свидетельствуют против Маркиона и др. еретиков, приписывавших Богу в ВЗ особую жестокость. Блж. Иероним утверждает, что в словах: «Бог потому наказывает в настоящее время, чтобы не наказывать вечно», сделан акцент на идее справедливости божественного наказания ( Hieron. In Naum. 1. 9; ср.: Orig. In Lev. 11. 2). Слова Наум 1. 10 по LXX: «Ибо до основания их они иссохнут и будут пожраны, как обвившийся вьюнок и как совершенно сухая солома» - получают у блж. Иеронима истолкование в свете евангельской притчи о семенах Божественного учения, пропавших у дороги, среди камней и терний (Мф 13. 3-7; ср.: 1 Кор 3. 12), тем самым указывая на людей, чья вера не имеет твердого основания во Христе. Эти же слова по МТ, возвещающие истребление «сплетающихся между собою, как терния», подчеркивают кратковременность и ненадежность существования еретических союзов ( Hieron. In Naum. 1. 10). «Умысливший злое» из Наум 1. 11 истолковывается мн. авторами как указание на горделивый ум Сеннахирима (ср.: Ис 10. 12; Ис 36. 4, 20; 37, 10/ Theodoret. In Nahum. 1. 12). По мысли свт. Кирилла Александрийского, этот стих относится к Иерусалиму, в переносном смысле ставшему «убийцей Господа», когда отдельные представители живущих в нем обращали к Спасителю свои «необузданные речи» (Ин 7. 12; 8. 48; Лк 7. 34 - Суг. Alex. In Naum. 1. 13-14), или же указывает на злой умысел еретического учения ( Hieron. In Naum. 1. 11). Слова Наум 1. 12 по LXX: «Господь, царствующий над водами многими, и они разделятся», указывая в буквальном смысле на множество вавилонян, ополчившихся против Ниневии ( Theodoret. In Nahum. 1. 12), в то же самое время, по мнению блж. Иеронима, представляют аллегорию власти Господа над Небесными силами, каждая из к-рых обладает отдельным родом служения ( Hieron. In Naum. 1. 12-13). По мнению свт. Кирилла Александрийского слова Наум 1. 13 по LXX: «Сокрушу жезл его пред тобою и узы твои разорву» в букв. смысле сообщают о поражении ассирийцев и пророчески возвещают как о сокрушении с приходом Христа бремени неразумия и своеволия книжников и фарисеев, возложенного ими на евр. народ, так и об освобождении Христом язычников от уз плотских наслаждений, к-рым они были прежде подчинены ( Суг. Alex. In Nahum. 1. 13-14). |
| Наиболее подробное описание Л. содержится во 2-м ответе Бога страдающему Иову (Иов 40. 20 - 41. 26): Л. представлен как величественный бесстрашный монстр, обитающий в море и именуемый царем «над всеми сынами гордости» (по LXX: «над всеми, кто в водах» (πντων τν ν τος δασιν) - Иов 41. 26). Библейские комментаторы начиная с XVII в. полагали, что представленный в этом тексте образ (особенно в Иов 41. 6-9) больше всего напоминает крокодила. Однако отдельные черты в описании скорее противоречат его отождествлению с к.-л. реальным представителем земной фауны. Так, дыхание Л. сопровождается огнем и дымом из пасти (Иов 41.11-13). Л. становится одним из образов, демонстрирующих могущество Божие: если Иов, как и никто на земле, не может «схватить» Л., то он не может сомневаться в Том, Кто одержал над ним победу. Возможно, это описание несет в себе мифологические черты, присущие егип. традиции, где изображение водного бога Себека в виде крокодила символизирует врага солнечного бога Ра ( Uehlinger. 1999. P. 513). Однако слова из Книги Иова не содержат никаких отголосков космологического противостояния с Л.; как одно из самых величественных творений Господа Л. становится объектом Его восхищения, не представляя для Него никакой опасности. Образы Л. в литературе древнего мира Наиболее близкой параллелью к библейскому свидетельству о Л. служит угаритский текст XIV-XIII вв. до Р. Х., обнаруженный в Рас-Шамра (Сирия). В этом сказании Л. представлен как монстр, уничтоженный в битве богом Ваалом (Die keilalphabetischen Texte aus Ugarit/Hrsg. M. Dietrich, O. Loretz, J. Sanmartín. Kevelaer, 1976. S. 22. [Taf.]. 1. 5 I: 1-3, 27-30). Зафиксированное в угаритском тексте написание обычно вокализовалось как но были предложены и другие реконструкции: ( Emerton. 1982) и ( Tropper. 2012. S. 272). Описание Л. в угаритском эпосе содержит черты, близкие к библейскому образу из Книги прор. Исаии, схожесть обнаруживается в отдельных эпитетах: напр., соотносится с («змей, прямо бегущий» из Ис 27. 1), - с («змей изгибающийся» из Ис 27.1). В отношении Л. использован эпитет «могущественный [вар.: «окружающий»] с 7 головами» ( - Barker. 2014. P. 157), что обычно соотносится с наличием «голов» в описании Л. из Пс 74. 13 (по МТ и LXX). |
| Однако отдельные, возможно, христианские элементы указывают скорее на датировку I–II в. по Р.Х. Вюртвайн и Кале обращают внимание на факт обращения царского дома Адиабены (на Тигре) в иудаизм в I в. по Р.Х., что делает вероятным создание по этому случаю сирийского перевода Библии. В некоторых случаях для Пятикнижия и Ис предполагают некоторую зависимость от старой палестинской таргумической традиции. Еврейский прототип сирийского перевода, в основном, ближе к МТ, чем к LXX. В случае с Книгами Хроник (1–2 Пар) Пешитта, возможно, использует самобытную текстовую традицию. Старейшие из числа дошедших до нас сирийских рукописей Библии относятся к V в. по Р.Х. Самым значительным из них является кодекс Ambrosianus (Милан), датируемый VI–VII вв. по Р.Х. Его текст служит основой для издания Лейденской Пешитты (The Old Testament in Syriac, Leiden 1966 слл.). 4. Vetus Latina (L) и Вульгата (Vg) Переводы, дочерние по отношению к Септуагинте, не имеют непосредственного значения для истории текста, но в редких случаях важны для критики текста. В этой связи необходимо упомянуть перевод Vetus Latina (L, La), датируемый III в. по Р.Х. Он основывается непосредственно на LXX, но переводчик мог в дополнение к этому иметь перед собой собственную еврейскую текстовую традицию. Текст L не известен из собственных рукописей, но может быть реконструирован из цитат отцов церкви (в особенности, Тертуллиана , Киприана и Амвросия). На основании собрания цитат, составленного в XVIII в. П. Сабатье (Sabatier), начиная с 1947г., выходит издание L: Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel nach Petrus Sabatier neu gesammelt und herausgegeben von der Erzabtei Beuron. Вульгата (Vg) представляет собой перевод, сделанный Иеронимом ок. 400г. по Р.Х. непосредственно с еврейского языка на латинский. Соответственно, в качестве еврейского прототипа необходимо предполагать протомасоретский текст. Название этого перевода, «Всеобщий», отражает его большую популярность (Э. Тов). Его появление ознаменовало собой конец долгого периода доминирования греческой текстуальной традиции LXX, во всяком случае среди христиан. |
| Идея прихода Истолкователя закона прежде Мессии хорошо отражена в другом отрывке сектантского «Дамасского документа» (CD VI 3–11): 3 ... " Колодец, который выкопали князья, вырыли его благородные народа с законодателем ( )» ( Числ. 21:18 ). «Колодец» – это закон, а копавшие его – это возвратившиеся из Израиля, выходцы из земли Иудейской, поселившиеся в земле Дамаска, которых Бог нарек всех князьями, ибо они искали Его, и не могут возразить против их славы ничьи уста. А «законодатель» ( ) – это Истолкователь закона, как пришедшие копать колодец посохами ( ), которыми Предначертатель начертал ( ) 373 руководствоваться в течение всей поры нечестия, и без этих правил они не постигнут ничего, – пока не восстанет Учащий праведности ( ) в конце дней. Важно рассматривать этот текст не только в контексте предыдущего фрагмента «Дамасского документа» (CD VII 14–21), но и в связи с аналогичной символикой «Антологии мессианско-эсхатологических текстов» (4Q174), также повествующей о двух личностях периода «конца дней». Первая личность названа Истолкователем закона; разъяснённый им закон Моисеев позволяет членам сектантской ассоциации пережить нелёгкую пору нечестия, пока «в конце дней» не восстанет иная Личность – Учащий праведности. Стих из Чисел 21:18 процитирован не до конца: не приведено стоящее в конце библейское слово «посох» ( , «мишенет»). Истолкователь закона выведен с помощью другого, многозначного библейского слова этого стиха (в МТ: , «мэхокек»). Это – причастие от глагола («хакак»), означающего «вырезать»; отсюда «писать, предписывать, повелевать, законополагать». В Ветхом Завете («мэхокек») означает прежде всего «начальник, вождь» или «законодатель» (см. Синод, перевод Быт. 49:10 и Чис. 21:18 , ср. Суд. 5:9 , Ис. 33:22 ), хотя может означать «жезл правления» и просто «посох»; поэтому в кумранском тексте идёт игра однокоренных слов. Второй фрагмент «Дамасского документа» (CD VI 3–11) позволяет утверждать, что с Истолкователем закона сектанты отождествляли кого-то из членов своей ассоциации – вероятно, Учителя праведности, поскольку, согласно сектантскому толкованию на Аввакума, ему открыт Богом смысл пророческих писаний (1QpHab vii 4–5). Действия Истолкователя закона хронологически предшествуют деятельности Личности Мессии, Который «восстанет в конце дней», будучи «жезлом от Израиля» и «отраслью Давида». |
|
|
