| Путь чистоты. Без веры и смирения человек не замечает своих грехов или считает их несущественными. Но признание своей греховности еще недостаточно. Недостаточно знать, что ты болен: нужно сделать усилие вылечиться. Первым условием исцеления от греха Св. Писание считает покаяние. Для человека, осознавшего свой грех, естественно сожалеть о нем; но истинное покаяние есть «печаль ради Бога», производящая спасение и, следовательно, дающая вечную жизнь в Боге. Всякий грех есть грех против Бога, потому грех есть нарушение богоустановлен–ного закона бытия (I Но., III, 4), и противление воле Божьей (Пс., XXXIX, 9, CVI, 11). Мы часто не замечаем, что грешим против Бога. Но вера должна была бы открыть нам глаза. «Не всякий говорящий Мне — Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мт., VII, 21)… «Моя пища — творить волю Пославшего Меня» (Ио., IV, 34)… Грех разрушает в нас образ Божий, но богообщение невозможно без богоподо–бия: «будем подобны Ему (Богу), потому что увидим Его, как Он есть!» (I Ио., III, 2). Всех, кого Бог предопределил к вечной жизни, Он предопределил также быть «подобными образу Сына Его» (Рим., VIII, 29–30). Поэтому, если Бог свят, то и человек должен быть свят, если он хочет жить с Богом. Тот, кто не покаяется, не может восстановить своих отношений с Богом и быть в Его Царстве. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Мт., III, 2). Бог дарует «покаяние в жизнь» (Де., XI, 18) и готов ждать и долготерпеть, пока не по–каятся возможно большее число людей (II Пет., III, 9). Бог радуется всякой кающейся душе более, чем о «не имеющих нужды в покаянии» (или почитающих себя таковыми)! (Лк., XV, 7). Эта радость Божия, о которой неоднократно говорит Христос, свидетельствует о желании Бога быть в единении с людьми. Блудный сын не менее дорог Богу, чем оставшийся Ему верным, не за то, конечно, что он «блудный», но за то, что он — сын, который «нашелся» для Бога, чтобы участвовать вместе с Ним в пире вечной жизни… Во Христе открыта людям возможность жизни в Боге. Но если они сознательно пренебрегают ею, им уже не остается более возможности покаяния, ибо «они снова распинают в себе Сына Божия и насмехаются над Ним»; они «близки к проклятию» (Евр., VI, 6–8). Поэтому Христос с негодованием и печалью говорит о людях, которые неспособны были поверить в Него, несмотря на Его чудеса и проповедь (Мт., XI, 20–24). «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, — не поверят!» (Лк., XVI, 31). Неспособные внять голосу Истины отвергнут всякий дар Божий и Самого Бога, предпочитая оставаться в своих грехах и в своих земных наслаждениях подобно богачу в притче о Лазаре. |
| 1602 Невозможность обойти заполненные водой пространства здесь явно сопоставляется с тем, что сам Бог уже не будет обходить человечество стороной. Ср.: «И больше не сотворят зла, и больше не смогут погубить никого на горе святой Моей, ибо наполнится вселенная ( σμπασα) знанием Господа, как вода большая покрывает море. И будет в тот день корень Иессеев, и восстанет, чтобы возглавить (ρχειν) народы, на него народы будут уповать, и будет покой его честью» ( Ис 11:9–10 ). 1603 Вероятно, в пер. первоначально было местоимение как бы в речи от первого лица, но со временем оно превратилось в Последнее превращение показывает, кто считался субъектом этой речи: это те «приближающиеся» (γγζοντες), которые не получают никакой пользы от тех, кто в Сионе, как от апостатов и беззаконников. МТ читает просто – как противопоставление Но LXX понимают это «приближение», очевидно, в связи со страной, которую должны будут увидеть, согласно ст. 17, те, кто вначале «услышат издалека». Поэтому и огонь горящий здесь, вероятно, надо понимать не столько в смысле продолжения темы наказания, сколько как сигнальный огонь, т.е. «светильник», зажженный в Иерусалиме, на который должен обратить внимание этих «дальних», или «возвестить» им о нем, Праведник. 1604 Метафоры огня вводятся в стт. 11–12. Пер. нашего ст. с МТ выглядит следующим образом: «Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Син). Такой же пер. дает РБО. 1606 Син: «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне (), и скорбеть, как скорбят о первенце». В Септуагинте переведено точнее: «Воззрят на Меня ( ) о Том, Которого пронзили». При этом слово могло быть само истолковано в значении «возлюбленный», или же вместо него читалось . Существенно то, что об этом Возлюбленном поднимает плач весь Израиль, но отдельно называются четыре дома: Давида, Нафана, Левия и Симеона, которые соответствуют аристократическому, пророческому и священническому сословиям. Таким образом, каждое из них имеет повод оплакивать Возлюбленного, «как скорбят о первенце». Это служит подтверждением для сказанного выше о несословном (или всесословном) восприятии Мессии, сочетающего в себе царское, пророческое и священническое достоинства. |
| " 3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем [ ] в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. 4 И будет Он судить народы, и обличит среди многих племен; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать». 484 Такой же смысл в английских переводах короля Иакова (King James Version, KJV, 1611): «that thou mayest be my salvation unto the end of the earth» и Новом переводе короля Иакова (New King James Version , NKJ, 1985): «that You should be My salvation to the ends of the earth». 509 Из современных переводов можно указать, например, на New American Standard Bible (1977 г), в котором даже имеется поясняющая вставка переводчиков в текст: «Как многие удивлялись о тебе, [ Мой народ ]» («Just as many were astonished at you, [ My people ] " ). Тем не менее, King James Version (1611), American Standard Version (1901), Revised Standard Version (1952) придерживаются традиционного перевода, совпадающего по смыслу с Синодальным. 519 Сходный перевод в качестве итогового принимает и У. Браунли. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 215. 520 Об этом напоминает У. X. Браунли, который рассматривает данное чтение как мессианское. Brownlee W. Н. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 205–206. 521 Такого взгляда придерживается, в частности, Ф. П. Милеер. Он, однако, считает, что кумранкая форма есть множественное число от масоретской формы («мишхат»; см.: Miller F. Р. The Great Isaiah Scroll. Col. XLIV . http://www.ao.net/fmoeller/qum-44.htm). 527 Цит. по: Brownlee W. H. The Meaning of the Qumran Scrolls for the Bible, p. 210; CM. также Bruce F. F. Biblical Exegesis in the Qumran Texts, p. 50. 531 Незначительное, не меняющее смысл, грамматическое разночтение 1Qlsª (стих 52:15 находится в 3–4 строках 44-го столбца) от МТ заключается в том, что 15-е слово стиха (в МТ: ) записано раздельно от союза , который стоит с частицей , создающей винительный падеж: . |
| 3. Объяснение учения Игнатия Б. нужно искать у ап. Павла в его учении о Церкви. Но учение Павла не было его собственным учением, а учением Церкви. Через него мы восходим к самым истокам церковной традиции, которая ведет непосредственно ко Христу. «Ибо я от Господа принял то, что и передал вам…» (I Кор. XI:23). Его эклезиология была с самого начала до самого конца евхаристической. В нем она нашла наиболее полное выражение. Последующие века ничего не прибавили к тому, что было сказано Павлом. Ключ к учению Апостола мы находим в его формуле «Церковь Божия во Христе». Эта формула принадлежит исключительно Павлу, но ее содержание было общим учением всей первоначальной церкви. Я не имею возможности давать здесь подробный анализ этой формулы, к тому же в этом нет необходимости. Поэтому я остановлюсь кратко только на основном ее содержании, минуя разного рода детали. Церковь «Божья» (tou Qeou), потому что она есть собрание народа (таков непосредственный смысл греческого термина «ecclhsia»), которое сам Бог созывает. Члены Церкви являются призванными (clhtoi) Богом для участия в собрании народа Божьего и для служения (leitourgia) Ему. Затем, Церковь «Божья», т. к. она принадлежит Богу. В Ветхом Завете избранный народ принадлежал Богу, как Его часть и удел на земле, через послушание Закону, данному Ему Богом. Эта принадлежность народа Богу была запечатлена кровью тельцов. В Новом Завете избранный народ собирается не в храме на Сионе, как это было в Ветхом Завете, а в храме тела Христова (Ио. II, 22). Не кровь тельцов, а кровь Сына Божьего, принесенная Им за всех единожды (ejapax, — Евр. VII:27) запечатлела принадлежность народа Богу. Эта особая принадлежность выражается через второе определение при Церкви: «во Христе (en Cristw)», которое в свою очередь выражает учение о Церкви, как теле Христовом. «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: сие есть тело Мое за вас, сие творите в Мое воспоминание» (I Кор. XI:23—24). Накануне Голгофы через установление Евхаристии Христос созидает Церковь, о которой Он говорил апостолам: «Созижду Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мт. XVI, 18). Созидание Церкви связано со страданиями, смертью и воскресением Христа. Непосредственно после обетования о Церкви Христос начал говорить ученикам, что Сыну человеческому надлежит взойти в Иерусалим, чтобы там пострадать и воскреснуть. «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мт. XVI, 21). |
| 50:10 «Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем». 494 Вопрос первой части стиха подразумевает, что далеко не все из народа Израильского боятся Господа. При этом констатируется непосредственная связь между страхом Ягве и вниманием голосу Его Слуги – Второисаия хочет подчеркнуть, что те немногие, кто боятся Господа, непременно должны слушаться гласа Его Раба. 495 50:11 » Вот (МТ: ; IQISª – , 496 иная форма), все вы (МТ: , «все вы»; lQIsª – , 497 " все они»), которые возжигаете огонь ( ), вооруженные зажигательными стрелами, – идите в пламен огня ( ) вашего и стрел, раскаленных вами! Это будет вам от руки Моей; в мучении умрете». Здесь Второисаия рисует нападки противников Слуги Ягве в образе зажигательных стрел, раскалённых в огне ( , «эш»). По мнению И. Ф. Григорьева, под образом огня ( , «эш») здесь представлен «пламень нечестия и богохульства» (как в Ис. 9:17 ). 498 После прославления Мессия обратит огонь Своих врагов против них же, и нечестивые умрут «в мучении». Но это возможно только в том случае, если после прославления Мессии Господь передаст Ему суд над всеми народами. Через представленные образы Второисаия развивает идеи первой части книги Исаии о Мессии как праведном Судье. Христианские толкователи (св. Иустин Философ , св. Ириней Лионский , Тертуллиан , блаж. Иероним, св. Киприан Карфагенский , Евсевий Кесарийский , блаж. Феодорит Кирский , Прокопий Кесарийский и другие) видели в третьей песни Слуги пророческое предсказание о страданиях Иисуса Христа. 499 6.11. Четвертая песнь Слуги Господня (Ис.52:13–53:12) по масоретскому тексту и Великому свитку Исаии Четвёртая песнь Слуги Ягве – самая известная из всех. Она исключительно важна, поскольку нарисованная в ней картина страданий Мессии за грехи человеческие и Его дальнейшего прославления исполнилась на Господе Иисусе Христе с точностью до малейшей детали. Поэтому в христианской Церкви данная перикопа книги Исаии считалась ветхозаветным Евангелием и ценилась очень высоко. |
| 6. Если хочешь испросить чего-либо у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной, крепкой вере и заблаговременно прими средства против сомнения. Худо будет, если во время молитвы твое сердце изнеможет в вере. Тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просил, потому что своим сомнением ты оскорбил Бога. Господь сказал, что «все, чего только попросите в молитве с верой, получите» (Мт. 21:22). Значит, если попросите с сомнением, не получите. «Если будете иметь веру, и не усумнитесь, — еще говорит Он, — то и горы можете переставлять.» «А сомневающийся да не думает получить что-нибудь от Господа, — учит апостол Иаков, — потому что человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:7,8). Сердце человека, сомневающегося в том, что Бог может дать просимое, наказывается за сомнение: оно болезненно томится и стесняется от сомнения. Не гневи же Вседержавного Бога ни тенью сомнения, особенно ты, многократно испытавший на себе Божие всемогущество. Сомнение — ложь гнездящегося в сердце духа лжи… Помни, что во время твоей просьбы Бог ожидает утвердительного ответа на Его вопрос, внутренне тебе предлагаемый: «Веришь ли, что Я могу это сделать?» Тогда ты должен из глубины сердца ответить: «Верую, Господи!» (Мт. 9:28) И тогда будет по вере твоей. Следующие мысли могут помочь тебе не поддаться сомнению. 1) Я прошу существующего, а не мечтательного или фантастического блага, а все существующее от Бога получило бытие, и «без Него ничего не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1:3). Кроме того, и несуществующее Он называет как существующее (Рим. 4:17). Значит, если бы я попросил у Него чего-либо и не существующего, Он мог бы сотворить это и дать мне. 2) Я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное — возможно. Значит, и с этой стороны нет препятствия. Наша беда в том, что к нашей вере примешивается близорукий рассудок, — этот паук, ловящий истину сетками всяких суждений и аналогий. Вера разом все обнимет и видит, а рассудок окольными путями доходит до истины. Вера — средство общения духа с Духом, а рассудок — чувственного с чувственным. Та — дух, а этот — плоть. |
| 791 «Испрашивая его восхождения», по всей видимости, у Бога, а не у самого солнца. Молитвенное обращение в Септуагинте обычно регулируется предлогом πρς, Иосиф же здесь употребил предлог ες. 793 В LXX др. чтение: λεος κα λθειαν γαπ κριος θες, χριν κα δξαν δσει и истину любит Господь Бог, благодать и славу Интересна интерпретация в Pesh: и защитник Господь, Он Сир. пер. представляет здесь как бы переходный этап между МТ и LXX и позволяет понять последнюю тоже как интерпретацию. Тогда получается, что согласно традиции, которую знали переводчики, Бог называется «солнцем» как податель благ, кормилец – в параллель Его статусу защитника. Греч, текст отождествляет это с распространенным концептом «милости и истины» как основных добродетелей Бога. Так создается содержательная абстракция, в данном случае – два предиката Божественного субъекта. 794 Содержательная, или «конкретная абстракция... отражает... специфическую природу рассматриваемого особенного или единичного явления» (Ильенков Э.В. Диалектика абстрактного и конкретного в научно-теоретическом мышлении. М., 1997. С. 38). 795 Так определяют авторы Словаря библейских образов, с. 216. Но мы бы добавили к этому, что не меньшую силу, чем физические, имеют логические свойства, относящиеся к пространству и времени, а также внутреннему миру человека и основам нравственности, которые лежат в области «верного» и «неверного», т.е. соблюдающего или нарушающего завет (договор). 797 «Логика мифологического мышления так же неумолима, как логика позитивная и, в сущности, мало чем от нее отличается. Разница здесь не столько в качестве логических операций, сколько в самой природе явлений, подвергаемых логическому анализу» (Леви-Стросс К. Структурная антропология. М., 2001. С. 241). 799 При том что в Библии нигде нет утверждений, когерентных тождеству «солнце есть бог», в ней имеются характерные противопоставления: «Смотря на солнце, как оно сияет, и на луну, как она величественно шествует, прельстился ли я в тайне сердца моего, и целовали ли уста мои руку мою? Это также было бы преступление, подлежащее суду, потому что я отрекся бы от Бога Всевышнего» ( Иов 31:26–28 МТ). В LXX это проинтерпретировано в полемическом ключе: «Разве мы не видим солнце воссиявшее оскудевающим, а луну умалающейся? итак, Он не в них». |
| — Открытие Кумранских текстов и вообще Кумранских пещер как места общины аскетов-пустынножителей вызвало в свое время множество работ, непосредственно связывавших аскетический облик Иоанна именно с Кумраном (например, W. Н. Brownlee, John the Baptist in the New Light of Ancient Scrolls, in: The Scrolls and the New Testament, ed. K. Stendahl, New York, 1957, pp. 33–53; J. A. T. Robinson, The Baptism of John and the Qumran Community, Harvard Theological Review, 50, 1957, pp. 175–191; J. Pryke, John the Baptist and the Qumran Community, Revue de Qumran 4, 1964, pp. 483–496; С. H. Η. Scobie, John the Baptist, Philadelphia-London, 1964). Очевидно, что проповедь Иоанна в любом случае ставит его вместе с ессеями Кумрана в число «чающих Царства Божия» (см. ниже Мк 15:43 и примечание к этому месту), что важной общей чертой в обоих случаях является отчетливо выраженная аскетическая духовность пустыни, ориентированная на Ис 40:3. В то же время фигуре и проповеди Иоанна свойственны определенные черты, чуждые Кумранской общине. Это прежде всего сугубо общенародный характер его деятельности, далекий от склонности замыкаться в ритуально чистом кругу общины единомысленных аскетов и делающий его действительно «Предтечей» Христа. Готовность разговаривать не только с презираемыми и притом ритуально нечистыми мытарями (Лк 3:12–13 ( «12 Пришли и мытари креститься, и сказали ему: учитель! что нам делать? 13 Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам»)), но даже с (римскими!) воинами, т. е. язычниками (Лк 3:14 ( «Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем»)) совершенно несовместима с общим настроением кумранитов. Столь же чуждо Кумрану утверждение, что Бог может «из этих камней создать сынов для Авраама» (Мт 3:9; Лк 3:8; под камнями традиционная экзегеза, по-видимому, с полным основанием всегда понимала язычников). Но даже и весьма суровое обличение фарисеев и саддукеев (Мт 3:7–10 ( «7 Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? 8 сотворите же достойный плод покаяния 9 и не думайте говорить в себе: " отец у нас Авраам " , ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. |
| Ап. Иоанн пишет: «всё произошло через Него и без Него ничто не начало быть, что произошло» (Ио., I, 3). И у ап. Павла сказано: «один Господь Иисус Христос, Которым всё и мы Им» (или точнее — через Него всё и мы через Него) (I Кор., VIII, 6). Бог создал всё Иисусом Христом (Еф., III, 9), и мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела» (И, 10). В Послании к Колоссянам Апостол говорит, что Бог Отец ввел нас «в Царство возлюбленного Сына Своего…, Который есть Образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари, ибо Им создано всё… и Он есть прежде всего, и всё Им стоит и Он есть Глава тела Церкви, Он начаток, Первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё» (I, 12–23). Сын Божий есть Тот, в Ком Отец совершает всё дело творения и спасения; Он есть и Логос Отца и Логос вселенной и Богочеловек, в Котором соединена, искуплена, преображена и примирена вся тварь… Подобные же мысли мы находим и в Послании к Евреям (I, 2–3, IV, 12–13, XI, 3; ср., II Пет., III,5–7)… Новый Завет не говорит об участии Св. Духа в творении мира, но он несомненно принимает учение об этом Ветхого Завета. Бог не только однажды сотворил мир: «Отец Мой доныне делает и Я делаю», говорит Христос (Ио., V, 17). Бог неотлучно заботится о мире и поддерживает его в бытии Своей силой… О промышлении Бога Отца говорит вся Нагорная проповедь (Мт., V–VIII)… Бог есть Податель жизни (1Тим., VI, 13). Он благодетельствует и добрых и злых (Мт., V, 45). Он дает всем просящим Его «просто и без упреков» (Иак., 1,5). От Него исходит «всякое доброе даяние и всякий совершенный дар» (17 стих). «В прошедших родах (до Христа) Он попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Де., XIV, 16–17). Бог «Сам дает всему и жизнь и дыхание и всё» (Де., XVII, 25). Поэтому ап. Петр восклицает: «все заботы возложите на Него, ибо Он печется о вас!» (I Петр., V, 7). |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
|
|
