| Разделы портала «Азбука веры» Сборник христианских проповедей Александр, епископ Буэнос-Айресский и Южно-Американский Рождественские послания " loading="" decoding="" srcset="" sizes="" title=""/> Оглавление Не оскудело милосердие Спасителя, 2004 “ Не бойтесь! Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь” ( Лк. 2:10 ). Самые светлые и возвышенные чувства пробуждает в нас приближающийся праздник Рождества Христова. И здесь, прежде всего – чувство благодарности Сыну Божию, Который пришел в наш дольний мир, стал Человеком и во всем уподобился нам, кроме греха. Родился Он в убогой пещере, ибо для Создателя мира не нашлось другого жилища… Возмужав, наш Спаситель живет и трудится среди простых ремесленников и рыбаков, будучи Врачом душ и телес, Он не гнушается общения даже с самыми падшими из людей, разделяя невзгоды бездомных бедняков. “Лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову” ( Мт. 8:20 ). Но Его Божественное слово обладает могучей силой: проникая в сердца людей, оно перерождает их. Бездушная природа послушно повинуется Ему, смерть возвращает к жизни похищенных ею, демоны трепещут и молят Его отсрочить наказание. Перечитывая Евангельские повествования, утешительно для нас то, что это не только воспоминания прошлого, но и по сей день Он с нами – самым реальным образом. Уже более двух тысяч лет Его животворящее Евангельское слово просвещает наши умы, вливая в нас свежие духовные силы. Он руководит нашей жизнью, избавляет от несчастий, принимает молитвы, помогает в трудностях, оживотворяет в благодатных таинствах. Даже самая малая семья или община осчастливливается Его присутствием: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там я среди них” ( Мт. 18:20 ). Особенно явственно чувствуют Его милосердие и Божественную силу все страждущие, недугующие и обездоленные – все, попавшие в беду, которым не к кому обратиться за помощью. Как во времена Своей земной жизни, так и ныне Он, по слову пророка, берет на Себя наши немощи и несет болезни… язвами Его мы исцеляемся ( Ис. 53:4-5 ). |
| 1:15 Срок исполнился – идея срока, который должен исполниться, чтобы сделать возможным явление откровения, артикулируется в ряде ветхозаветных текстов, например, в Кн. Даниила: «запечатай книгу сию до последнего времени» (12:4), «сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени» (12:9). Ср. ниже Мк 13:20 и 33. 1:16 Галилейского моря. «Галилейским морем» или просто «морем» (θλασσα) у Мк (и Мт) называется то обширное озеро, которое у Ио именуется по имени самого большого города в его округе «Тивериадским морем», а у Лк – «Генисаретским озером» (λμνη Γεννησαρτ, ср. употребительное в Септуагинте и таргумах название γεννησαρ соответственно ); его наименование в ВЗ и в современном иврите – «море Киннерет» ( , – [йам киннэрет, йам киннэрот]). «Киннерот», «Киннерет», «Геннисар» и «Геннисарет» – исторические варианты одного и того же топонима. 1:17 Вы станете ловцами людей. Мк, как и Мт 4:19 , употребляет лексему λιες «рыболовы», содержащую намек на профессиональное занятие призываемых; Лк 5:10 дает для обозначения будущего занятия Симона Петра причастную форму ζωγρν от глагола, означающего ловлю зверей. Эта метафора находится в сложных, но очевидных отношениях с одним пророчеством Иеремии, в котором суровое обещание кар и возмездий, но одновременно светлая перспектива возврата Израиля в землю обетованную выражены в сходных образах: «...Возвращу их в землю их, которую Я дал отцам их. Вот, Я пошлю множество рыболовов, говорит Господь, и будут ловить их; а потом пошлю множество охотников, и они погонят их со всякой горы, и со всякого холма, и из ущелий скал» ( Иер 16:15–16 ). Более однозначно негативны метафорические употребления образа «уловления» людей в Прит 6:26 и 2Тим 2:26 . Человек обычно не любит ощутить себя «уловленным» (стоит вспомнить, как легко в недавние дни выражение «ловец человеков» становилось бранным, будучи, скажем, прилагаемо к Вяч. Иванову в контексте антисимволистского дискурса). Поэтому есть все основания видеть в словах Христа определенную степень парадоксальности, уловимую в целом ряде евангельских выражений и притч (скажем, в Л к 16:1–9 и 18:1–8, когда хитрость недобросовестного управителя выступает как пример для дел милосердия, а надоедливое упрямство иска вдовы – как урок неотступной молитвы) и являющуюся общей характеристикой Христова учительства. С другой стороны, ветхозаветным основанием для метафоры может быть эсхатологически осмысленный образ удачной рыбной ловли Иез47:9–10 . В кумранском тексте 1QH 7–8 т. н. Учитель Праведности говорит о себе: «И Ты водворил меня в месте изгнания, между многими рыбаками, простирающими сети на лицо вод, и ловцами, посланными против сынов растления». Ср. О. Betz, Donnersuhne, Menschenfischer und der Davidische Messias, «Revue de Qumran» 3, 1961, S. 53–61. |
| Stauffer, Die Theologie des Neuen Testaments, 4. Aufl., Gutersloh, 1948, S. 9). Что касается учеников Иоанна, то некоторые из них, как эксплицитно сообщается в Ио 1:35–37, стали учениками Иисуса, но такой выбор был сделан далеко не всеми, и мы встречаем в Евангелиях картину определенного антагонизма со стороны общины Иоанновых учеников по отношению к Иисусовым ученикам (Ио 3:25–36). Как известно, община т. н. мандеев, существующая возле Евфрата, в южном Ираке и в иранском Хузистане, до сих пор, возводит себя именно к тем последователям Иоанна, которые увидели в Иисусе апостата по отношению к их учителю; высказывания об Иисусе в мандейских текстах поражают своей крайней резкостью, превосходя в этом отношении даже полемические места Талмуда. Разумеется, необходимо помнить, что запись священных книг мандеев произошла довольно поздно; в наше время Уже невозможно видеть в них достоверные источники чуть ли не по предыстории христианства, как это было распространено сто лет назад, во времена Луази — сейчас господствует скорее противоположная крайность. И все же при всей необходимой осторожности едва ли оправдан полный отказ от поисков в мандейских источников отголоска старых споров между «учениками Иоанна» и «учениками Иисуса»; очень любопытны, например, встречающиеся в них рассуждения о том, что по-настоящему очищает крещение в «верховьях» Иордана, т. е. в Ярмуке, между тем как Иисус по этой версии принял недействительное крещение в недостаточно чистых «низовьях» Иордана (ср. К. Rudolph, Die Manduer I, Berlin, 1960, S. 248–252; В. Pixner, Wege des Messias und Statten der Urkirche: Jesus und das Judenchristentum im Licht neuer archäologischer Erkenntnisse, 2. Aufl., Gieifen, 1994). 1:2 Как написано у пророка Исаии. В последующей сводной цитате текст Ис 40:3: «голос вопиющего в пустыне: уготовьте пути Господу, выпрямляйте пути Его» (или: «голос вопиющего: в пустыне уготовьте…») предваряется словами Мал 3:1 ( «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф») (приводимыми также Мт 11:10 ( «Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою») и Лк 7:27 ( «Сей есть, о котором написано: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою»)). |
| Один только грех на Духа Святого не простится ни в семь веке, ни в будущем и, следовательно, есть грех смертный ( Мт. 12:31–32 ; Мр. 3:29 и Лк. 12:10 ). Поэтому то и Возлюбленный Ученик Христов Иоанн заповедал: „Если кто видит брата своего, согрешающаго грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: – не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех , но грех не к смерти». ( 1Ин. 5:16–17 ). По этому Христову и апостольскому завету исповедует и учит Св. Церковь , что только об одних хулящих Св. Духа напрасна молитва перед Богом, а все прочие грехи покрываются молитвою, покаянием и делами, совершаемыми в доказательство искренности покаяния. Что же касается нареканий на Св. Церковь яко бы за потворство слабостям человеческим, то установленный от времен апостольских чин анафематствования, положительно опровергает раскольничье обвинение против Св. Церкви. Сам Св. Апостол Павел в послании к Тимофею, внушая ему иметь веру и добрую совесть, писал, что некоторые отвергнув ее, потерпели кораблекрушение в вере „от нихже есть Именей и Александр, ихже предах сатане да накажутся не хулити» ( 1Тим. 1:20 ). Тот же Апостол, отлучив от церкви одного коринфянина за сожительство с мачехою, упрекал коринфян за то, что они сами не постарались отлучить этого кровосмесителя. „Вы возгордились вместо того, чтобы плакать, и дабы изъят был из вашей среды сделавший такое дело», – воскликнул по этому случаю Апостол. Анафемтаствованы были на вселенских соборах и древними архипастырями Арий, Несторий, Евтихий, Диоскор, Македоний, Маркион, Валентин, Ноеций, Андроник, Оанит, Варлаам, Акиндин, Иоанн, Итал с их последователями и многие другие. Особый чин анафематствования составлен в IX веке цареградским патриархом Св. Мефодием (сконч. в 847 г.) и с его времени возник особый праздник Торжества Православия. Этот великий обычай низведения божественной грозы для восстановления и поддержания в христианской семье чистоты духа, воспринят Российскою Церковью одновременно с просвещением Православием. |
| Он имел все, что имели остальные апостолы, но он не имел того, что имели Двенадцать. На них актуализировалась Церковь , и в ней они были носителями первоначальной традиции. Павел стал также носителем традиции через приобщение к традиции, носителями которой были Двенадцать. Поэтому признание его дела благовестия со стороны Двенадцати было для него свидетельством, что он «не напрасно подвизается или подвизался» ( Гал. 2,2 ). Третий момент понятия апостольства неразрывно связан с первыми двумя. Призванные к апостольству становятся апостолами «dia caritoj». Без силы свыше не может быть апостольства, так как без благодати не может быть служения. Если могут быть некоторые сомнения, в какой момент жизни Павла это произошло, то не может быть сомнения, что это произошло в Церкви (en th ekklhsia), так как сила Духа могла быть преподана только в Церкви. Мы видели, что апостольство Двенадцати также реализовалось в Церкви. Различие в этом пункте между Павлом и Двенадцатью заключается в том, что апостольство последних реализовалось в момент актуализации на них Церкви. Церковь не была актуализирована на Павле. Но это различие не относится к их апостольству, а к их положению, как Двенадцати. Они и Павел получили силу Духа, через которую они стали апостолами. Поэтому проявление Духа есть «признак» апостольства, как для Павла, так и для Двенадцати. «Признаки апостольства (ta men shmeia tou apostolou) оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами (ev pash upomonh, shmeioij te kai terasin kai dunamesin)» ( II Kop. 12,12 ). Это же приложимо и к остальным апостолам: «Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса (shmeia kai terata )» ( Деян. 5,12 ). Знамения, совершаемые апостолами, имели тот же характер, что и знамения Христа 189 . «Если я перстом Божьим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас царство Божие» ( Лк. 11,20 ). «И оказал им Иисус в ответ: пойдите и скажите Иоанну, что слышите и видите. Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют» ( Мт. 11,4–5 ). |
| Павлом и ап. Иоанном; в них заключена благая весть о Божественной жизни, дарованной людям. Та же мысль выражена в образе Царства Божия. «Я завещаю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой» (Лк., XXII, 29). Сын Божий послан в мир, чтобы стать Пастырем человечества. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком. Я есмь Пастырь добрый. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ио., X, 10–11). Конечная цель Пастыря, чтобы все услышали Его голос «да будет одно стадо и один Пастырь» (16 ст.). Христос действует не только Сам, непосредственно, но и через Своих учеников. Мы видим это на примере апостолов, но совершавшееся в апостолах может быть и во всех христианах… Апостолы прежде всего — свидетели Христа, но ап. Павел сознавал, что Христос как бы поглощает все его существо: — «я сораспялся Христу, — пишет он, — и уже не я живу, но живет во мне Христос, а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал., И, 19–20). Я «подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно», пишет он Колоссянам (I, 29). «Подражайте мне, как я Христу!..» (I Кор., XI, 1). Если Сын Божий низводит на землю Божественную жизнь, то и люди через Него могут восходить к Богу… Первый шаг ко Христу есть вера в Него; затем — предание себя Ему в покаянии, чтобы воссоздать в себе, сколько возможно, образ Христов через очищение от грехов. Тогда силою Духа Божия вселяется в нас Христос и мы становимся причастниками жизни Отца в Его Сыне и Духе, причастниками Преев. Троицы и Ее вечного Царства… Но замечательно, что Сам Христос говорит, что невозможно придти к Нему без воли Отца (Ио., VI, 44): Отец «дает Христу людей из мира» (XVII, 6). Отец открывает ап. Петру, что Христос есть Сын Бога Живого (Мт., XVI, 17). По другим свидетельствам Нового Завета ко Христу привлекает нас Св. Дух. Христос постоянно предсказывает о пришествии Св. Духа, как условии нашего просвещения и возрождения. Но и Дух Св. посылается по воле Отца: ничто вообще не совершается без Его воли. |
| Смыслы, более близкие к новозаветному значению слова «евангелие», в Септуагинте выражаются с помощью глагола εαγγελζομαι, соответствующего древнеевр. (приносить известие, сообщать новость). В исторических книгах глагол означает только сообщение о военной победе. Одержав победу над войском Саула, филистимляне «отсекли ему голову, и сняли с него оружие и послали по всей земле Филистимской, чтобы возвестить ( ) о сем в капищах идолов своих и народу» (1 Цар 31. 9; ср.: 2 Цар 1. 20; 18. 19, 20, 31 - ). Однако в Псалтири и у пророков он встречается и в богословски значимых контекстах: «Я возвещал правду Твою ( ) в собрании великом; я не возбранял устам моим: Ты, Господи, знаешь» (Пс 39(МТ 40). 10); «пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его» ( - Пс 95(96). 2); «множество верблюдов покроет тебя - дромадеры из Мадиама и Ефы; все они из Савы придут, принесут золото и ладан и возвестят славу Господа» ( - Ис 60. 6); «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать ( ) нищим» (Ис 61. 1). Несмотря на то что на основании этих примеров нельзя говорить о приобретении глаголом специального богословского содержания, в формировании к-рого главная роль принадлежит контексту, использование именно этого слова для обозначения пророческого возвещения о грядущем спасении (Пс 95. 2; Ис 61. 1) свидетельствует о наличии в его значении некоторых оттенков, характерных для слова εαγγλιον в языке НЗ. В ряде случаев богословское содержание приобретает также причастие глагола - означающее и вестника и действие, к-рое он совершает. Тогда как в исторических книгах - вестник, приносящий известие о военной победе (2 Цар 4. 10; 18. 26) или поражении (1 Цар 4. 17), у пророков он «благовестник», возвещающий одержанную с Божией помощью окончательную победу Израиля над врагами: «Вот, на горах - стопы благовестника ( ), возвещающего мир: празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои, ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (Наум 1. 15 (2. 1); ср.: Пс 67(68). 12); или окончательное спасение и пришествие Царства Бога: «Как прекрасны на горах ноги благовестника ( ), возвещающего мир, благовествующего ( ) радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!»» (Ис 52. 7; ср.: 40. 9; 41. 27). При этом слова прор. Исаии имели, по-видимому, особое значение в истории формирования христианского понятия «евангелие», о чем свидетельствует их использование новозаветными авторами (Мф 11. 2-6; Лк 4. 18-19). У иудейских грекоязычных писателей и в раввинистической традиции |
| Таким образом, ветхозаветное Писание не давало исчерпывающего ответа на недоумение, почему так часто нарушается справедливость. Тем не менее, уже тогда некоторые смогли несколько глубже вникнуть в тайну скорби и увидеть, что, помимо наличия заслуженности или незаслуженности, скорби имеют свою светлую, положительную сторону. “Сетование лучше смеха , – замечает премудрый царь Соломон на закате своего жизненного пути, – потому что при печали лица сердце делается лучше!” (Ек. 7:3). Центральной темой Нового Завета является учение о спасении человечества добровольными страданиями воплотившегося Сына Божия. В Новом Завете страдания не просто возмездие за преступление, они имеют активную искупительную силу. Страдания – источник обновления и спасения . Бог не скрывается за пределами необъятного пространства и Он не безразличен к людским бедствиям, как думали языческие мудрецы. Напротив, Он “так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную” (Иоан. 3:16). Из великой жалости к людям Сын Божий сходит с высоты Своей небесной славы в наш скорбный мир, берет на Себя бремя человеческих грехов и смывает их Своей пречистой кровью на кресте. Его раны – лекарство от наших недугов, Его смерть – это начало новой блаженной жизни. На кресте через страдания Богочеловека совершилась великая тайна обновления человеческого естества, поврежденного грехом. Святой Григорий Богослов противопоставляет крестную жертву Спасителя вкушению запретного плода в Эдеме: “Для сего древо за древо, и руки – за руку; руки мужественно простертые за руку, невоздержно простертую, руки пригвожденные – за руку своевольную … Для сего – вознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть” . Своей искупительной смертью и победоносным воскресением Господь низложил древнего змия-искусителя и дал верующим “власть наступать на змей и скорпионов и попирать всю силу вражию” (Лк. 10:19). Искупленному человеку открывается путь в Царство Небесное и к вечной радости. Немощному и привыкшему грешить человеку путь к Небу по временам кажется узким и трудным, но Господь Иисус Христос ободряет каждого, желающего стать на спасительный путь, говоря: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим, ибо иго Мое благо и бремя Мое легко” (Мт. 11:28—30). |
| Теперь постараемся выяснить сущность понятия веры. Говоря о необходимости веры, Священное Писание подразумевает под этим термином, не только отвлеченное, теоретическое признание тех или других религиозных истин, а согласие воли подчиниться Богу. Иными словами, вера содержит в себе активный элемент определенной положительной деятельности, и во всех тех случаях в Священном Писании, в котором говорится о спасительности веры, мы неизменно встречаем определенные поступки. Ведь и в обыденной жизни инженеры ценятся не столько по своим теоретическим знаниям, сколько по умению свои знания применять. Таким образом, Бог ждет от нас не отвлеченной, а живой и деятельной веры. Интересно заметить, что одно знание религиозных истин, без соответствующей жизни, не только не принесет пользы человеку, а, напротив, послужит к еще большему осуждению, как сказал Христос: «раб, который знал волю господина своего... и не делал по воле его, бит будет много» (Лк. 12:47—48; Рим. 2:13). Итак, христианская вера должна включать в себя искреннее желание стать другим, лучшим человеком. А это требует внутренней работы, самопроверки, покаяния, изменения образа жизни так, чтобы наша вера стала сиять ярким светом: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мт. 6:16). К чему надо стремиться Таким образом, вопрос, чем спасается человек – верой или делами -неправильно поставлен, потому что спасение души нельзя разлучать от ее духовно нравственного состояния. Сын Божий пришел на землю с целью восстановить в человеке гармонию между его мыслями, чувствами и деятельностью и этим снова воссоединить его с Собой. Поэтому веру нельзя противопоставлять делам – потому что они должны быть едины, как душа с телом в живом человеке. Чем добродетельнее живет человек, тем крепче становится его вера, и чем крепче вера, тем праведнее его жизнь – они укрепляют друг друга. Богу не нужны ни холодное признания Его существования, ни механическое исполнение каких-то дел. Он настолько возлюбил нас, что отдал Своего Единородного Сына в жертву искупления. Что может быть выше такой любви! Поэтому и Богу мы должны ответить не половинчатой, а полной любовью, включающей и сердце и жизнь. |
| Маран словам Евсевия: μονον εκ τν πα ημν γραφν, αλλ’, дает такое значение: «он не из писаний наших доказывает, а только из языческих сочинений». Но такому толкованию никто не верит, как не согласному с значением оборота речи. Значение выражения у Евсевия H. Ε. 4, 23. 6, 3. Do vita Constant. 1, 58. 2, 27. 329 Сл. Мт.3:11. Dial. p. 268. et 316. Мт.11:12–25. Dial. p. 271. 301. 399. Лк.1:37 . Dial. p. 327. Мт.5:20. Dial. p. 333. Мт.7:19. 21. – Apol. 2. p. 64. Мт.1:21. Apol. 2. p. 75. Мт.9:13. Apol. 2. p. 62. Мт.11:27. Ibid. p. 95. Dial. p. 336. Лк.9:22. 10, 19. 22. 41 . Dial. p. 302. 327. 301. 337. Мт.21:13. Dial. p. 325. – Мк.3:17 – 12, 30. Apol p. 63. Dial. p. 333. – Ин.3:4. 5. 1, 40. 4, 10 . – Apol. 1. p. 89. Dial. p. 316. 342. и пр. Евангел. повествования o чудесах известны были и Трифону Dial. § 10. Сл. Winer Iustinum M. Evangeliis canonicis usum fuisse. Jenae 1819. – Zarstav. de Iustini M. biblicis studiis, Wratislaviae 1832. 334 Напр. он говорит, что «Иудеи выбросили некоторые слова из книги Ездры там, где говорится у него о законе Пасхи». И приводит эти слова. Но Ездра не писал таких слов, какие усвояет ему Иустин. 359 Иероним: Theophilus sextus antiochensis Ecclesiae Episcopus, sub imperatore Marco Antonino Vero, librum contra Marcionem composuit, qui usque hodie extat; feruntur ejus ad Avtolicum tria volumina et contra haeresim Hermogenis liber unus et alii breves eleganter tractatus ad aedificationem ecclesiae pertinentes. De vir. illustr. § 48. У Евсевия Éτερα τνα κατηχτεκα ββλια. H. E. 4, 2. 361 Иероним: legi sub nomine ejus in Evangelium et in proverbia Salomonis commentarios, qui mihi cum superiorum voluminum elegantia et phrasi non videntur congruere (Catal. 9. 48). В предисловии к толкованию на Матфея он же говорит, что пользовался сам толкованием С. Феофила на Матвея. А в письме к Алгазии (Ер. 151. quaest. 6) пишет: Theophilus, qui quatuor Evangelistarum libros in unum opus dicte compingens, ingenii sui nobis monumenta dimisit, hae super hac parabola in suis commentariis est locutus. |
|
|
