| The Dead Sea Psalms Scroll. New York, 1967. P. 59–63). Примечательно, однако, что греч. версия видится Сандерсу «почти лишенной смысла» (Ibid. P. 94), т.е. переработка, которая здесь предполагается, должна была быть механической и крайне неудачной. См. тж.: Шифман И.Ш. Псалом 151 (опыт текстологического исследования)//Письменные памятники востока. Ежегодник (1978–1979). С. 146–155; Storfjell J.B. The Chiastic Structure of Psalm 151 //Andrews University Seminary Studies. 1987.25.1. P. 97–106; Аржанов. Введение//Сирийские ветхозаветные псевдоэпиграфы. С. 28. 1386 В оригинале: и т.д. Толковники сознательно делают выбор, переводя приставку - (соотв. предлогу «от») как частицу, выражающую сравнение, словом πρ В соседнем ст. 101 и далее она переводится как указание направления – предлогами κ и π. 1387 Это чтение LXX: κσμος νεαναις σοφα, δξα δ πρεσβυτρων πολια. В МТ на месте «премудрости» слово Ясно, что переводчики читали: . 1388 Различие между МТ и LXX – в числе последнего местоимения. Ср. современные пер. с МТ: «Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того. Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им» (Син). «Видел я, что всякий живущий ходит под солнцем с отроком: [это] другой, который займет место его. Нет конца народу, бывшему прежде их, да и последующие не порадуются им» (Вен). «И увидел я, что рядом с каждым из живущих, пока он ходит под солнцем, идет ребенок, который займет его место. Бесчислен народ, не счесть и тех, кто жил прежде, однако потомки их не прославят» (РБО). 1390 По LXX гл. 9-я начинается, примерно, второй четвертью ст. 8:23 МТ. Греч. τοτο πρτον ποει, ταχ ποει это твори, скорее является, по нашему мнению, двойным пер. евр. текста, где первое слово было понято как указание на начало и опережение, а второе – как производное от Ср.: Septuaginta Deutsch, ad loc. 1391 Греч, τ μρη τς Ιουδαας В МТ этих слов нет. Согласно современному нем. коммент., переводчик просто перечисляет современные ему провинции Палестины (Septuaginta Deutsch, ad loc). |
| Этот казус — не единственный. To, что принято называть диглоссией, т. е. определившее весь строй русской лексики распределение функций между церковно-славянскими и собственно русскими лексемами [ 22 ], создает специфическую ситуацию, когда славянизм «Господь», внутри старославянских текстов обозначающий и Бога, и любого, кого можно назвать «господином», в русском обиходе твердо закреплен за сакральным денотатом и семантически разведен с существительным «господин». Это весьма отлично прежде всего от греческого узуса, в котором лексема KURIOS функционирует и как обозначение имеющего власть человека [ 23 ], и как греческая замена неизрекаемого имени Божия, т. е. как эквивалент такой же еврейской замены этого имени «Адонаи». Так, немецкое Herr и английское Lord означают и «Господа», и «господина»; но по-русски не так. Это создает определенные проблемы даже по отношению к переводу Евангелий; когда к Иисусу Христу уже в Его земной жизни обращаются KURIE, и притом не только Его ученики, но люди, в представлениях которых Он пока что лишь авторитетный благочестивый целитель, может быть, способный помочь им в беде, — это почтительное обращение (соответствующее арамейскому ???), разумеется, еще не может имплицировать исповедания Божественного Естества Христа (или даже Его мессианского достоинства). Но Синодальный перевод передает это обращение каждый раз как «Господи!» — скажем, в устах капернаумского царедворца (Ио 4:49), прокаженного (Мт 8:2), язычницы-хананеянки (Мт 15:25 и 27) и т. д., и т. п. Для неподготовленного читателя это по свойствам русской семантики выглядит так, будто и до знаменательных моментов, когда Петр впервые сумел неожиданно для себя самого выговорить «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мт 16:16), а Фома сказал Воскресшему — «Господь мой и Бог мой!» (Ио 20:28), все и так уже всё знали; словно бы кеносиса и не было; словно бы нимб над головой Богочеловека был уже ясно виден каждому встречному еще в Его земной жизни… (Уж не потому ли пресловутая «мифологическая теория» а la Древс, так и оставшаяся на Западе сугубо маргинальным явлением, именно в России забрала себе в большевистском сознании такую странную силу гипноза?) Слишком очевидно, что упомянутое словоупотребление, оправданное, по сути дела, только оглядкой на славянский текст, в контексте русской лексики давно противоречит не только историческому здравому смыслу, но и азам православной догматики, учащей о только что помянутом кеносисе. |
| 1516 Точная дата постройки Ноем ковчега по книге Юбилеев – 5-й год 5-й седмины 27-го юбилея (т.е. 49-летнего цикла) от сотворения мира. 1518 На основании даты смерти Ноя, после которой началось Вавилонское столпотворение (Пс.-Филон. Древн. V.8-VI.1). 1519 Здесь необходимо сделать оговорку, что некоторые ученые XIX в. и более раннего времени, начиная еще с блж. Августина, склонны были рассматривать возраст рождения сыновей как десятикратно увеличенный возраст обычного человека, т.е. 230 лет Адама соответствует 23-м годам, а его же 13 лет – 13-ти годам, и с этой точки зрения МТ как бы занижает возраст половой зрелости, а LXX как бы увеличивает. Августин видел в этом прямое указание на целомудрие патриархов, что находит себе соответствие и в иудейском предании, которое утверждает, что по смерти Авеля Адам и Ева воздерживались в течение 130 лет (см.: Спасский И. Исследование библейской хронологии. Киев, 1857. С. 27–28). Очевидно, что это предание отражает домасоретскую хронологию. 1523 Хронология пс.-Филона вычисляется только приблизительно, так как отсутствует указание лет жизни Адама до рождения Сифа и лет жизни Ноя до потопа после рождения сыновей, которых он родил, согласно этому тексту, в возрасте 300 лет. Однако указание на дату смерти Ламеха (585 лет Ноя) позволяет установить время потопа не ранее чем через 285 лет по рождении сыновей Ноя. 1524 Существует еще, правда, предположение, что хронологии LXX и МТ (а также 1 Ен и Юб) отражают, соответственно, схематическую и несхематическую, т.е. подчиненную и не подчинённую символике чисел концепцию истории (Huges J. Chronology//A Dictionary of Biblical Interpretation. London, 1990. P. 122). Однако если смысл схематической концепции хотя бы можно предположить, то каким было предназначение несхематической, решительно непонятно. Разумеется, годы рождения патриархов по LXX могли обладать имманентной ценностью: они устанавливали определенное соотношение между возрастом деторождения и общей продолжительностью жизни, которое также нашло потом отражение в иудейской традиции (Адамов пост после изгнания из Рая). Но тогда проблема, в сущности, перестает быть хронологической. В целом, отмечает Э. Тов, наука еще не установила, какая из двух основных систем библейской хронологии первична (Tov E. The Nature of the Large-Scale Differences between the LXX and MT//The Earliest Text of the Hebrew Bible. P. 127). |
| Вероятно, здесь предполагается, в согласии с толкованием М.Д. Муретова , что жених – простой пастух, а не царь; однако и в этом случае сравнение встречи со своей возлюбленной и катания в паре с вельможей выглядит несколько вычурным даже для древневосточной поэзии. В Штуттгартском изд. МТ вместо предлагается конъектура , так что должно получиться: «...она возвеселила меня больше, чем отборные колесницы народа моего». Пешитта читает конец ст. по-своему: «...положила меня на колесницы народа быстрые». 838 То, что в первом случае речь идет именно о легкомыслии, видно из букв, смысла ст. 13: «ибо мы не взыскали Его по суду» (, ν κρματι), т.е. или по рассуждению (так в Слав), или согласно Закону. 839 Телесные члены в библейском представлении – обычно не органы, а жесты. См.: Кирсберг. Феноменология жизни: Ветхий Завет и первые христиане. С. 29. 840 Это предположение имеет все основания для того, чтобы быть истинным, так как ничто, кроме сознательного толкования, не вынуждало переводчиков передать фразу если ты себе не именно так. См. об этом в конце раздела I. 3. 841 В МТ этот ст. начинается, по крайней мере, с предлога но в LXX этого нет: «Гряди (δερο) с Ливана, невеста» и прочее. Pesh и Vulg согласны с LXX. 842 Согласно интерпретации мудрецов, как уже отмечалось, это заклятие представляет собой предостережение. А именно: «Я сделаю плоть вашу разрешенной [в пищу], как плоть животных полевых» (Шир га-ширим Рабба II. 7; ср.: ВТ Кетувот 111а). 843 Ливан часто выступает как метафора храма; об отождествлении жертвенного алтаря с волком есть сведения у отцов Церкви (экзегеза благословения «Вениамин, хищный волк...») и в иудейском предании (АН I. 1; Сукка, Тосефта 4:28). Иероним пишет об этом в связи с коммент. на Быт 49:27 – «Алтарь, на котором закалывались жертвы и основание которого поливалось жертвенной кровью, находился в уделе колена Вениамина... В данном случае евреи полагают, что кровожадный, прожорливый волк – это образ алтаря, а раздел добычи – образ священников, которые, служа алтарю, живут за счет алтаря» (Еврейские вопросы на кн. |
| Разве не сказано, дом Яакова? Сократился ли Дух YHWH, или в этом Его деянья? Разве не благи слова Мои для того, кто ходит прямо? В экзегетической литературе ведётся дискуссия о том, где Миха заканчивает цитировать своих оппонентов. Цитирует их только в предыдущем стихе ( Мих.2:6 ), или цитата заканчивается где-то посредине седьмого стиха? Ясно, что последний риторический вопрос (по крайней мере, в МТ) противникам Михи принадлежать не может. Но кому принадлежат первые два – пророку или его противникам? Склоняемся к тому, что они принадлежат пророку, хотя со всей определённостью утверждать этого нельзя – слишком тёмен стих. – пассивное причастие глагола , «говорить». Первый из трёх риторических вопросов – – буквально перевести невозможно, получается что-то несвязное. Некоторые предлагают конъектуру , и тогда получается: «Проклят дом Яакова?» Если же оставаться с МТ, то перевод будет, скорее, интуитивен и имперсонален: (Разве не) сказано (тебе), дом Яакова? А что именно дому Яакова, то есть народу Исраэля, было сказано? Было сказано, что завет YHWH с ними не безусловен, что у этого завета имеются определённые условия, при несоблюдении которых Исраэль теряет Божье благословение, а вместе с ним и свою землю (ср. Лев.26:14–39 ; Втор.28:15–68 ; Нав.23:15–16, 24:20 и др.). Неважно, когда тексты книг Лев., Втор. и Нав. были составлены в своём окончательном виде, до Михи или после. Важно, что они полностью согласуются с содержанием его обличительной проповеди , а с богословием его оппонентов, уверенных, что YHWH будет благословлять свой народ, как бы тот себя ни вёл, не согласуются. Пророки не учат ничему, что противоречило бы духу Моисеевой Торы; Тора, в свою очередь, ни в чём не противоречит пророкам. Дом Яакова () здесь – это все потомки Яакова, все двенадцать колен Исраэля. значит быть коротким (не путать с омонимом жать, собирать урожай). Когда человек сильно гневается или когда раздражителен и нетерпелив, у него учащённое, прерывистое, короткое дыхание (ср. Притч.14:29 : ; ср. также выражение – «быть/становиться нетерпеливым», напр., Иов.21:4 ) 130 . В приложении к Богу это, конечно, антропоморфизм. Подобных антропоморфизмов много в поэзии Танаха. можно перевести и так: Разве YHWH нетерпелив? Или так: Гневается ли YHWH? Или, как в СРПУ – Разве Господь гневлив? Если Он и гневается, то не напрасно, не потому, что гневлив. Нашествия вражеских полчищ и другие Божьи кары вполне заслужены израильтянами и при всей своей суровости носят воспитательный характер. «Кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» ( Притч.3:12 ). Его деяния () продиктованы не слепым гневом, они не в этом (не в гневе). Божественное наказание всегда носит педагогический характер: цель Его деяний – не тотальное истребление дома Яакова, а его воспитание. В конце концов из долгого вавилонского плена остаток Исраэля вернётся совершенно перевоспитанным – сплочённым, солидарным и со стойким иммунитетом к идолопоклонству. |
| 17 - провозглашение Мардохеем всеобщего поста и т. п. Имеются внутренние свидетельства в тексте, что эти лат. вставки являются переводом с греческого, а в некоторых местах восходят к несохранившемуся евр. или арам. оригиналу, возможно к иудейским мидрашам , включенным в те греч. рукописи, с к-рых делался старолат. перевод (Ibid. P. 40-41). Латинский перевод (Вульгата) Е. к. был выполнен блж. Иеронимом Стридонским между 390 и 405 гг. Существовавшие к его времени лат. тексты Е. к. содержали такое количество неточностей и ошибок, что он был вынужден отказаться от идеи редактирования старолат. текста Е. к. и делал свой перевод на основе евр. оригинала (Praefatio Hieronimi in librum Esther//PL. 28. Col. 1433). Несмотря на утверждение блж. Иеронима о том, что он в точности следовал евр. тексту, имеется множество различий между его переводом Е. к. и МТ. Хотя содержащиеся в греч. тексте Е. к. неканонические добавления в его переводе помещены в конце книги в качестве приложения, более мелкие вставки, состоящие в основном из неск. слов, имеющиеся в LXX, присутствуют и в переводе блж. Иеронима. Мн. отличия от стандартного МТ Е. к. в большинстве случаев могут быть объяснены тем, что блж. Иероним следовал др. традиции огласовки ( Paton. 1992. P. 28). Канонический статус Место в последовательности канонических книг I. В иудейской традиции. Сопоставление библейских рукописей и др. свидетельств об истории иудейского и христ. канона показывает, что положение Е. к. в последовательности священных книг не было постоянным. Свиток Книги Есфири. 1708 г. (Музей Израиля, Иерусалим) Свиток Книги Есфири. 1708 г. (Музей Израиля, Иерусалим) Более стабильной в этом отношении является иудейская традиция. В древнейшем сохранившемся списке книг, признаваемых священными, Е. к. расположена в разд. «Писания» вслед за Книгой прор. Даниила и перед Книгой Ездры (Бава Батра. 14b). В более поздних рукописях, а затем и в изданиях она также помещается в разд. «Писания» перед Книгой Ездры. Не позже нач. XI в. (Codex Leningradensis, 1008 - РНБ. |
| „Не се, само – нова Ткачова Из штампе изашла нова Ткачова „Не се, само су издали издавачка Бернар, издавачка Српски Сион и црквена општина Сремскокарловачка. Уредник Никола док приредио (Шестаков). чине двадесет и две беседе на новозаветне и старозаветне теме. Беседе су хронолошким редом и параболе и приче из Светог Писма. су то и беседе о вери, о Богу, месту у савременом свету. Донесене до читалаца описним и блиске свакоме ко тежи да дотакне свет Божанске истине. Предлажемо одломак из од беседа: „За заповести Христове ми, треба да сматрамо свако слово нам дато у заповедном облику. На пример, Господ Исус Христос на Вечери говори апостолима: Примите, ово тело крв Новога Завета, се за вас и за многе излива ради грехова (Мт. 26, 26-28) — то заповест. И Господ то говори свим Када се Он човеку, коме умрла Не се, само ми, ако применимо на себи оно што рекао Исус Христос, можемо видети да то заповест. На страхова душу, разум, наводе срце да удара као птица у кавезу.... Страхови муче човека. При томе га страхови муче више него реална опасност. Код реалне опасности човек се може мобилизовати, а страхови слабе човека. Господ говори: Не се, само (Лк. 8, 50) — то заповест. Од страха се спасавамо вером. Дакле, свако заповедничко Христово у суштини, заповест. Не се, Вера помогла ти (Мт. 9,22) — то заповест. Не се, душо Био ти мушкарац или жена, душа попут девице, заручена мужу Христу. И после: Не се, Вера помогла ти . крени напред, не се. Не се, само .“ Предговор Бог реалност. Беседа прва Человек — са знаком Беседа друга О творевини. Беседа Человек у Беседа четврта Греховни пад . Беседа пета Добро и зло. Беседа шеста и Беседа седма О смрти. Беседа осма Потоп. Беседа девета и демони. Беседа десета Вавилон. Беседа Молитва. Беседа двенаеста Светост — нашег живота. Беседа тринаеста Храм. Беседа четрнаеста Труд. Беседа петнаеста Свето Писмо. Беседа шестнаеста Вера. Беседа седамнаеста Промисао Беседа осамнаеста Беседа деветнаеста Заповести . Беседа двадесета Беседа двадесет и прва Беседа двадесет и друга можете набавити путем маила на office@bernar.org и agencijabernar@gmail.com и путем телефона на 011/23 -91-519 и 064/7034-904. 5/29/2018 Види Ваш коментар Tanja 5/30/2018 12:44 pm Hvala! Налазимо се на друштвеним мрежама |
| Влияние МТ на восточнославянские списки Пятикнижия Впервые на это явление указал А. В. Горский (1860), который датировал его XV в., эпохой ереси жидовствующих. Масштаб влияния стал проясняться после археографического описания и критического издания текста книги Бытия (Михайлов 1900, 1912). Из 20 восточнославянских списков Бытия, которые были известны А. В. Михайлову , 17 содержат деление на синагогальные субботние чтения – параши или парашиот (см. Глава 1, § 15). Из 28 восточнославянских списков Исхода, названных А. А. Пичхадзе, 16 содержат глоссы и исправления по МТ (Пичхадзе 1996, с. 21), притом что разделы парашиот известны также и ряду других списков (например, Геннадевской библии). Замечено также, что у восточных славян в обращении были рукописи, содержащие Пятикнижие, что было нормой для иудейской среды, тогда как на славянском юге и в византийской письменности они неизвестны, там находились в употреблении кодексы Восьмикнижия (Mathiesen 1983b, p. 198). Как предмет филологического изучения глоссы представляют собою крайне сложный материал. При переписке глоссы могли вноситься с полей в текст, где или заменяли исконные текстовые варианты, или располагались рядом с ними, или же вытесняли их на поля. До полного текстологического изучения всей рукописной традиции восточнославянского Пятикнижия и в особенности всех глосс на полях и в тексте, нельзя делать точных выводов о времени и условиях их возникновения. Очень приблизительно часть материала, извлеченного из трех восточнославянских списков Пятикнижия, конца XV в. (РНБ, F.I.1, РНБ, Кир.-Бел. 2/7, РНБ, Кир.-Бел. 3/8) и списка хронографической палеи (РНБ, Пог. 1435), может быть разбита на следующие тематические группы. (а) Глоссы богословского характера Исх. 3аз есмь сыи: егее ешер егее Исх. 6аз господь: елшадаи глосса взята из другого места текста, ср., например, Быт. 17:1 Лев. 8слово проповеддании (в) Пояснение религиозных реалий Исх. 12против стиха на поле песах змелование Исх. 13седьмын дьнь: Лев. 2521;ставление : евель, т. е. «юбилей» |
| П. Ю. Лебедев, А. Е. Петров Книга пророка Иоиля Текстология и разделение на главы Разделение книги на 3 главы, осуществленное впервые в издании Вульгаты 1205 г. Стефаном Лангтоном (1150-1228), в XIV в. было воспроизведено в издании LXX и в ряде совр. переводов (в т. ч. и в синодальном). Это деление сохранялось и в печатном издании т. н. 1-й Раввинской Библии на евр. языке (1516-1517), но во 2-й Раввинской Библии (1524-1525) Книга прор. Иоиля была разделена на 4 главы. В результате стихи Иоил 2. 28-32 составили 3-ю гл., стихи Иоил 3. 1-21 стали 4. 1-21, что впосл. нашло отражение во всех изданиях евр. текста книги (в т. ч. и в изданиях MT по BHS (Biblia Hebraica Stuttgartensia)) и в большинстве совр. переводов на европ. языки ( Barton. 2001. P. 5). Евр. текст Книги прор. Иоиля хорошо сохранился и засвидетельствован в 3 основных собраниях библейских рукописей: Каирском кодексе пророков (сер. IX в.), Алеппском кодексе (сер. X в.) и Ленинградском кодексе (ок. 1008), к-рые содержат полные рукописи книги. Фрагменты книги были найдены среди рукописей Мёртвого м. (ок. 75 г. до Р. Х.). Один вариант (Иоил 1. 10 - 2. 1, 8-23; 3. 6-21), сохранившийся в кумран. собрании книг малых пророков (4QXIIc представляет независимую от МТ версию, к-рая ближе к текстуальной традиции, сохраненной в LXX. Другой вариант текста содержащий Иоил 2. 20 - 3. 21, отражает традицию протомасоретского текста, зафиксированную в собрании книг пророков из Вади-Мураббаата (Mur XII Фрагмент рукописи (4Q106) содержит только одну цитату из Иоил 2. 20, к-рая расходится с МТ и не отражена в др. текстах ( Fuller R. Minor Prophets//EncDSS. Vol. 1. P. 556; см. также: Minor Prophets/Ed. Ego B. et al. Leiden; Boston, 2005. P. 32-45. (Biblia Qumranica; 3B)). Греч. текст из свитка книг малых пророков из Нахаль-Хевера (8 Hev XIIgr) следует версии ранних греч. переводов, особенно переводу Феодотиона ( Hiebert. 1992. P. 879). В целом перевод Книги прор. Иоиля в LXX отражает перевод текста, весьма близкого к существующему MT ( Barton. |
| Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Поклонениние золотому тельцу. Роспись Троицкого собора Ипатьевского мон-ря. 1684 г. Кострома. Мастер Ф. Зубов Для того чтобы объяснить изготовление литых тельцов в качестве символов Яхве, высказывалось предположение, что библейский эпитет Бога «могущественный» наряду со словом «бык» (евр. - «сильный» или «мощный»: Быт 49. 24; Ис 1. 24 и др.- BDB. P. 7) восходит к одному евр. корню ( Spencer. P. 1066), к-рый нельзя было соотнести с термином для обозначения литого идола ( ). Др. попытка заключалась в установлении филологической связи между семит. словами «бык» (евр. - см.: Иов 21. 10; аккад. ) и «царь», «правитель» (евр. аккад. - Wyatt. 1999. P. 181). Возможно, данная этимология восходит к угаритской традиции использовать имена животных в качестве воинских званий ( Dietrich. KATU. 1. 15. Taf. IV 6-7), но содержательная связь между этими понятиями не была доказана ( Wyatt. 1999. P. 181). Также не соответствует тексту Библии попытка представить З. т. как обозначение основания для ног Яхве - и в Исх 32. 4, и в 3 Цар 12. 28 звучит явное указание на то, что творцы тельцов видели в них изображение Самого Яхве ( Spencer. P. 1068). Др. т. зр. предполагает, что в культе тельца происходило служение совсем иному языческому божеству; либо Яхве был просто отождествлен с этим божеством, либо иной культ и иное богословие были механически перенесены с этого божества на Яхве. В пользу данного мнения было предложено альтернативное прочтение (Ibid. P. 1067) Исх 32. 18, где согласно МТ и синодальному переводу: «Моисей сказал: ...я слышу голос поющих» ( ). Иное прочтение МТ (как - «голос Анат») позволяет предположить, что Моисей услышал языческие гимны в честь угаритского божества Анат, воспеваемые перед З. т. (см.: Nicholson E. W. Exodus XXXI 18//VT. 1966. Vol. 16. N 3. P. 355; Sasson J. M. The Worship of the Golden Calf//Orient and Occident/Ed. H. A. Hoffner. Kevelaer, 1973. |
|
|
