| Спасение от этого «неудобоносимого бремени» возможно только в вере во Христа. – Но столь же ясно должно быть нашим сектантам из сказанного и то, что разумеет Апостол Павел под оправданием верой во Христа. Очевидно, это не то оправдание, которого ожидал себе св. Павел в день судный за свой добрый апостольский «подвиг» ( 2Тим.4:7–8 ), и которое обещается всем истинным христианам в будущей жизни ( Мф.5:11–12 ), – чего никак не могут усвоить себе наши сектанты. Загробное оправдание предполагает в оправданных не одну мечтательную веру во Христа, о которой мы читали в пашковском листке. Она даётся как награда, тем кто верует во Христа, исповедует Его ( Мф.16:16–17 ) – и сохраняет закон и свидетельства Божии ( Пс.118:1–2 ; Ин.8:51 ; Лк.11:28 ; Ап.1:3 и др.); кто ходит по путям Божиим, подражая Христу ( Пс.127:1–3 ; Ин.12–26 ; Мр.10:21 ). Частнее: оправдание в загробной жизни получают лишь люди, нищие духом ( Мф.5:3 ), кроткие, алчущие и жаждущие правды, чистые сердцем, милостивые ( Мф.5:5–8 ), – которые жалеют нищих ( Притч.14:21 ). творят всякое добро и помощь верующим ( Мф.25:34–40 ), терпят гонения и насмешки за Христа ( Мф.5:11–12 ; 1Петр.4:14 ) и бодро ожидают Его второго славного пришествия на землю ( Мф.24:46 ; Лк.12:37–43 ). Но такого добродетельного и святого душевного настроения, – как мы видели из только что разобранных глав послания к Римлянам, – подзаконные люди не имели, да и не могли его иметь. Следовательно, оправдание, дарованное евреям и язычникам за их веру во Христа, за их смирение и раскаяние, было не иное, чем то, которое получает всякий грешник тотчас по своём принятии христианства. Что же должно разуметь под этим оправданием? С отрицательной стороны содержание его намечено уже в 25–26 ст. 3 гл. послания к Римлянам. Здесь говорится, что показание Правды Божией, явленной во Христе, состояло «в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». – И это естественно и в порядке вещей. Чтобы каторжнику почувствовать себя правым, т. е. свободным в жизни, надобно прежде всего увериться ему в том, что все старые вины его, вольные и невольные, прощены и забыты начальством. |
| 6. Как понимать выражение «два два» в ст. 19-м и 20-м! – Выражение «два два» означает вообще порядок вещей без означения количества, означает: «попарно», но тоже выражение иногда означает и количество «два», или «по два» (см. Мр.6:7 ). В этом последнем смысле употребляется «два два» в гл. VII, 2, т. е. от скотов нечистых Бог повелел взять по два, по одной паре, а чистых (т. е. жертвенных, 8:20) «седмь седмь», т. е. по семи, или по три пары с половиною. Последняя беспарная особь чистых животных. но мнению некоторых, предназначалась для имеющего быть жертво-приношения по потопе. Впрочем, другие толковники (напр. Ориген и ныне Мандельштам) выражение «седмь седмь» в 7:2–3 принимают в смысла семь пар (т. е. 14), а «два два» (евр. шенайим-шенайим) в смысле по две пары (т. е. 4). § 52. Гл. VIII. 18–19: возобновление благословений и обетований Божиих после потопа и пророчество Ноя о судьбе сыновей своих. Изложение содержания. – а) Сначала здесь (8:18–19, 1–17) изображается, как Ной после исшествия из ковчега принес в жертву всесожжения от всех скотов и птиц чистых (8:18–20), и эта жертва, выражавшая смирение и веру Ноя в милость Божию, была «в воню благоухания Богу», т. е. приятна и угодна Богу: посему Бог выразил Свое благоволение: в 1-х в определении (о мире), обеспечивающем ненарушимость впредь порядка и строя мира в его целом составе и обновляющем действия мировых законов, поколебленных в потопе (ст. 21–22): во 2-х. в благословении семейства Ноя. как родоначальника рода человеческого по потопе, с присоединением законов о пище и о человекоубийцах (гл.9:1–7), и, в 3-х, в завете Бога с Ноем и его потомством, обновляющем (завете) веру в прежние обетования Божии (ст. 8–17). б) Далее, указав на сыновей Ноевых, как будущих родоначальников разных народов (9:18–19), Моисей описывает, как Хам, увидавши наготу уснувшего отца своего, поглумился над ним. а Сим и Иафет почтительно прикрыли обнаженного отца (ст. 20–23). Проснувшись. Ной по вдохновеннию от Бога произнес пророческое проклятие на Ханаана, сына Хамова, и благословение на Сима и Иафета (ст. 25–27). Проживши после потопа 350 лет. Ной умер 950-ти лет (ст. 28 и 39). |
| Св. писание ясно изображает Иисуса Христа истинным человеком с телом и душою человеческими. а) Она называет его человеком ( 1Тим.2:5 ; Деян.17:31 ; Ин.8:40 ; Рим.5:15–19 ; 1Кор.15:21 ), другим Адамом ( 1Кор.15:45 ; Рим.5:14 ), а людей братьями Его ( Евр.2:11–14 ). Оно же исторически говорит о Его происхождении по плоти, именно показывает, что Он был Сын Девы Марии ( Лк.1:31–42 ; Лк.2:5–7 ; 1Ин.4:2 ), потомок Давида, Иуды, Авраама и проч. ( Мф.1 ; Лк.1:32 ; Лк.3:23 ; Рим.9:5 ), принял естество не ангельское, но человеческое ( Гал.4:4 ; Евр.12:16 ). – У апостола ( Флп.2:7 ) образ раба, подобие человека означает не отрицание действительного человечества в Иисусе, а добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию; так объясняет себя сам апостол (Фла.2:6–8). б) В частности откровение приписывает Иисусу Христу истинное человеческое тело ( Рим.1:3 ; Лк.21:39 ; Евр.2:14 ; Мф.2:24 ) и повествует, что Он принял плоть от Девы Марии ( Мф.1:18–25 ), как человек был обрезан ( Лк.2:21 ), приходил в возраст ( Лк.2:42–52 ; Ок.О:23), алкал и жаждал ( Мф.4:2 ; Мф.21:18 ), принимал пищу и питие ( Лк.4:2 ; Лк.5:29 ; Ин.2:2 ; Ин.12:2 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ) и спал ( Лк.8:23 ), терпел страдания крестные: Его глава уязвлена была тернием, руки и ноги пронзены гвоздями, ребро прободено копьем ( Ин.19:17–18 ; Ин.19:34 ). Он умер и погребен был ( Лк. 23:52 ). (в) Св. писание приписывает Иисусу Христу душу человеческую, ибо говорит о Его душевных радостях ( Ин.11:15 ; Ин.11:41 ), о действиях воли ( Ин.2:13 ; Мф.11:21 ; Лк.22:42 ; Флп.2:8 ), о борьбе духа, в которой находился Он пред страданиями и которой никак не могло быть в существе без свободы самосознательной ( Мф.26:37–50 ; Лк.22:40–44 ). Наконец, прямо говорит о душе и о предании Ее Богу в момент смерти ( Лк.23:46 ; Мф.26:38–50 ; Ин.10:15–17 ). В св. Писании ясно усвояются Христу Иисусу божественные свойства, равно действия божества и поклонение, приличное Богу истинному. а) Христу Иисусу приписываются божественные свойства: аа) всемогущество ( Мр.2:11 ); бб) вечность ( Ин.17:5 ); вв) всеведении или ведение равное ведению Бога Отца ( Ин.10:15–22 ); гг) везде присутствие ( Ин.3:13 ). |
| 95 Почти во все недели Оглашение назначается после отпуста утрени и притом либо в притворе (Типик., гл. 2), либо в самом храме (см., напр., 15 августа в нед. и др.); но изредка. пред отпустом утрени (мр. гл. 8 мая, Типик., хр. гл. 13 августа, Типик.). 97 На великой вечерни, отправляемой отдельно от утрени, Типикон не предписывает отверзтия царских врат; умалчивает и о каждении в начале ее. 98 В 9 гл. Типик., как и в 1-й, сказано: «аще же глаголется 9 час во храме, отпуст 9 часа не бывает». 99 О начинании вечерни пред царскими вратами, кроме Типикона, чит. в изд. Киево-Печерск. лавры, л. 1 на об., и ср. л. 2 на об. и 3. 100 Пения этого псалма на великой вечерни, совершаемой отдельно от утрени, Типикон не указывает; он говорит, что предстоятель или чредный священник предначинательный псалом глаголет. 101 По изд. Киево-Печ. лавры: «Последов. вечерни, полунощницы и утрени», эту ектению произносит диакон. Здесь, согласно со Служебником, сказано: «по окончании псалма, диакон, исшед северными дверьми, глаголет ектению: Миром Господу помолимся». 102 В вышеуказ. изд. Киево-Печерск. лавры, л. 1 на об., сказано именно лик, а не чтец; в 7 гл. Типикона говорится, что после ектении и возгласа «прочее вечерни все поем, якоже предписася во бдении великия вечерни». 103 Эту и следующую малую ектению, по 2 гл. Типикона, произносит священник, а по изд. Киево-Печерск. лавры, л. 1 на об., «на каждом антифоне глаголется от диакона ектения малая пред царскими враты, от иерея же возглас в алтаре». 104 Эту ектению уже и по Типик., гл. 2, произносит диакон, облачившийся пред тем в стихарь и орарь. 105 По краткости изложения порядка воскресной вечерни, 7 гл. Типикона умалчивает о том отделе вечерни, который начинается со слов: Мир всем, и оканчивается возгласом: Буди держава... Но он, как указанный в Служебнике и во 2 гл. Типикона, всегда входит в состав вечерни. В изд. Киево-Печ. лавры этот отдел также указывается. 107 Тропарь другого святого не поется, потому что на вечерни четыре тропаря не глаголются (Типикон гл. 52). |
| III. Группа парфийская(парфянская династия арсакидов царит в Персии и Армении, держит в своей зависимости Месопотамию, господствует на востоке до пределов Индии).7. 8. 8. 6. Фома11. 11. 10. 10. Симон Зилот„ „ 11. 11. Иуда Иаковлев, обыкновенно признаваемый тождественным с10. 10. „ „ Фаддеем Леввеем( Мф.10:3 , Мр.3:18 ). Такое деление на группы соответствует отчасти тогдашнему политическому делению. 1) Область первой группы, понто-воспорское царство, в то время подвергалось разложению, по частям оно уже примыкало к римской империи, но тем не менее предание о его самостоятельном существовании было еще живо; один из его царей, Полемон II (временно бывший иудейским прозелитом), фигурирует даже под именем Полимия в актах ап. Варфоломея. Район деятельности этой северной группы очерчивается в 1Пет.1:1 («κλεκτος παρεπιδμοις διασπορς Πντου, Γαλατις, Καππαδοκας, σας κα Βιθυνας») и отмечается в приведенных выше словах Оригена («Андрею – Скифия»), Центром деятельности ап. Андрея по актам был г. Синоп. За историчность этого известия говорит то важное обстоятельство, что здесь была очень значительная иудейская колония; о Синопе упоминается в талмудической литературе; один из переводчиков Священного Писания – Акила был родом из Синопа. Около этого центра держалась и вся проповедь ап. Андрея Первозванного, а именно: по берегам Черного моря – по северному побережью. Апокрифические деяния ставят его в соприкосновение то с тем, то с другим апостолом. Непререкаемо известно, что ап. Андрей проповедовал в пределах Скифии, как сказано и у Оригена . Но где искать Скифию? В древнейшем известии предполагается Скифия великая; мы читаем, что он проповедовал в Скифии, в Согдиане и у Саков. Затем, в дальнейшем развитии сказания скифов стали искать ближе к римской империи, по восточным берегам Черного моря, именно, деятельность ап. Андрея локализируется около Севастополя великого (близ нынешнего Поти). Далее, по сказанию, живут «эфиопы»; это название прилагается ко всем варварским народам. По Епифанию монаху, апостол доходил и до Крыма. Место деятельности ап. Андрея указывают еще во Фракии «ν Θρκαις», но, по всей вероятности, последнее название получилось от недосмотра и смешения с «ν Σκαις». В 357 году император Константин перенес мощи ап. Андрея в Константинополь, в храм св. Апостолов. Сюда мощи были перенесены из города Патр в Ахаии. Таким образом, место кончины ап. Андрея, по этим сведениям, – гор. Патры. Но если позднейшие сказания направляют его в Ахаию, то среди кавказских народов тогда были некие ахеи и их легко было отожествить с жителями Ахаии и, таким образом, отнести проповедь апостола в Европу. |
| Возлюбленные братья! «Берегитесь, сказал, Христос, лжепророков!» (Мф. 7:15). «Берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» (Мф. 24:4), и думайте больше не о том, когда придет Христос, а о том, как и с чем вы Его встретите – с горящими или потухшими светильниками веры и дел ваших, и какой дадите Ему ответ за всю прожитую на земле жизнь вашу. «Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий» (Мф. 25:13)! 1) Люди не могут знать точно о времени второго пришествия Христа и кончине мира: Мф. 24:36–44; 25:13; 2Петр. 3–10 ; 1Фес. 5:1–2 ; Деян. 1:7 . 2) Признаки второго пришествия Христа и кончины мира указаны в слове Божьем: Мф. 24:21; ст. 29; ст. 14; Рим. 11:25–26 ; 2Фес. 2:3–11 . 3) Но они еще не сбылись (те же тексты); все это – только «начало болезней» Мф. 24:6–8. 4) Антихрист – не ряд личностей (напр., пап), а определенная, одна личность: 2Фес. 2:1–9 ; Иоан. 5:43 ; он еще не пришел: От. 13:16–17; его действия будут не продолжительны: От. 13:5; Мф. 24–22. 5) Тысячелетнее царство Христа это – теперешнее Его царство на земле, имеющее продолжаться неопределенное время: Вт. 5:6–10; Иер. 32:18 ; Пс. 89:5 ; 2Петр. 3:8 . Первая смерть – естественная, вторая – духовная: 1Иоан. 5:16 ; Мф. 12:31–32. Первое воскресение – воскресение верой в крещении: Кол. 2:11–12 ; Еф. 2:5–6 ; Иоан. 5:24 ; второе воскресение – воскресение с телом для суда: Иоан. 5:25–29 ; 1Кор. 15:22–25 ; 2Кор. 5:10 ; 2Фес. 4:13–17 . Сатана уже связан: 2Петр. 2:4 ; Иуд. ст. 6–ой. 6) На Страшный Суд воскреснут разом и грешные, и праведные: Мф. 13:37–43; 25:31–46; Иоан. 5:29 ; 1Кор. 5:29; 15:22 . 7) Грешники будут мучиться вечно: Иса. 66:24; Дан. 12:1–2 ; Мф. 18:8; 25:41,46; Мр. 9:43–48 ; От. 14:11; 20:10; Лк. 20:35–36 . 8) Необходимо бодрствовать всегда, не зная дня кончины мира: Мф. 25:13. 1 В настоящее время в Филадельфии, которую турки называют Аллах–Шахр, то есть «Божий град», 8 храмов и до 3,000 православных греков, уважаемых за их доброту и гостеприимство даже самими турками. |
| Трансцендентный для мира и мирского, стоящий над греховностью эмпирического Бог – абсолютно свят ( Откр.4:8, 15:4, 16:5 ). Так же и Христос, «Который есть образ Бога невидимого» ( Кол.1:15 ; Флп.2:6 ; 2Кор.4:4 ), «сияние Славы и образ Ипостаси Его» ( Еф.1:3 ), в Котором «обитала вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 )‚ – абсолютно свят ( Деян.4:27, 30 ; Мр.1:24 = Лк.4:34 ; 1Петр.1:15 ; Рим.11:16 ). Этот предикат святости есть только в положительной форме выраженный предикат «не от мира». Как Бог, действуя в мире, остаётся «не от мира», трансцендентным миру, так и Христос, живя в мире и вечно продолжая быть с пребывающими в мире учениками Своими, был и есть «не от мира» ( Ин.8:23, 17:16 ). «Не от сего мира – οκ ν το κσμου τοτου» указывает на метафизическую и мистическую природу, равно как на нравственное совершенство, а не на простую внемирность, простую отрешенность от мира (2, 5, 16, 6 сл.). Быть не от мира – это не значит не быть в мире, не быть здесь, но значит иметь внутреннее существо своё свободным от мирского, над мирским, и потому носить в себе залог победы над миром и победить мир ( Ин.16:33 ; Откр.2:21; 5:5 ). Трансцендентность для мира существа и имманентность миру действия – вот что значит быть святым или быть не от мира. Будучи «не от мира сего», Христос есть «свет» миру ( Ин.9:5, 12:46, 8:12 и др.), который «светит во тьме» ( Ин.1:5 ), но не может быть охвачен тьмою, потому что «нет в нем тьмы» ( 1Ин.1:5 ), а Сам он над тьмою. Но своею победою над тьмою Он, естественно, вызывает ненависть тьмы к свету ( Ин.3:19–21 и др.), ненависть зла к добру и греха к святости. Тут, в антагонизме тьмы, восстающей на Свет и стремящейся уничтожить Его, равно как и в вечном торжестве Света над отдельными атаками тьмы, обнаруживается, что Он – не от мира сего. Исключительная, единственная ненависть мира ко Христу ( Ин.7:7 ) есть признак Его избранничества в полном и подлинном смысле ( Лк.23:35 ; 1Пет.2:4, 6 ; Мф.12:18 ), преимущественной любви к Нему со стороны Отца; поэтому ненавидящий Христа ненавидит и Отца Его ( Ин.3:23 ). Избранничество – таков ещё один момент святости. Но, возлюбленный Богом, Сын в свою очередь возлюбил Его, почему всецело смирил Себя ( Флп.2:8 и др.), имея полноту нравственного совершенства. Таков конечный момент в понятии святости. |
| 4) РГБ, ф. 304 I (Главное собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 787 (л. 30–41 об.). Сборник написан в 1562 г., судя по Пасхалии, начинающейся (на л. 119 об.) с 7071 г. Филигрань: Рука под короной -Лихачев, 1846 (1562 г.). 5) РГБ, ф. 37 (Собр. Т. Ф. Большакова), 31 (л. 85 об. – 96 об.) Сборник конца XVI – начала XVII в. 6) РГБ, ф. 37 (Собр. Т. Ф. Большакова), 1 (л. 705–714). Торжественник, переписанный около 1626 г., почерк Троицкого книгописца Германа Тулупова. Филигрань: Гербовый щит с лилией под короной, под щитом литеры МР – Дианова и Костюхина, 932 (1626 г.). 7) ГИМ, Собр. А. С. Уварова, 439 (1°) (л. 540 об. – 547). Сборник 30-х годов XVII в. Филигрань: Кувшин с двумя ручками под лилией, на тулове литеры С НВ – Дианова («Кувшин»), 549 (1635–1640 гг.). Вместо Ивана Калиты значится Даниил Александрович. 8) РГБ, ф. 304 I (Главное собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 202 (л. 307 об. – 317). Измарагд, писан в 40-х годах XVII в. Филигрань: Гербовый щит под короной с агнцем под знаменем – Дианова и Костюхина, 3 (1646 г.). Добавлено имя Турецкого султана «Базыта». 9) РНБ, Собр. Общества любителей древней письменности, Q.514 (л. 402–415 об.). Сборник середины XVII в. Филиграни: Голова шута с 7 бубенцами, контрамарка DIEAVDE – Дианова и Костюхина, 436 (1647 г.); Гербовый щит с медведем под короной, под щитом буквы WR, контрамарка РС – Дианова и Костюхина, 973 (1651–1659 гг.). 10) РГБ, ф. 310 (Собр. В. М. Ундольского), 632 (л. 194–214 об.). Сборник 60-х годов XVII в. Филиграни: Голова шута с 7 бубенцами – Дианова («Голова шута»), 402 (1665 г.); Герб Амстердама – Дианова («Герб Амстердама»), 224 (1665 г.). Вместо Ивана Калиты значится Даниил Александрович. 11) РГБ, ф. 178 (Музейное собр.), 4099 (л. 153–164). Сборник конца 1664 – начала 1665 г. Записи о написании различных частей сборника писцом Петром Юшковым помещены на л. 97 («в лето 7170 втораго маия въ 10 день»), л. 118 об. («лета 7172-го году в чистоте и в благоденьствии»), л. 202 («в лета 7173-го году»), л. 222 («7174-го октября»). Непосредственно перед началом Повести о Темир-Аксаке имеется помета о времени окончания предшествующей части (на л. 152 об.): «Написано сие житие месяца декабря в 19 день, на паметь святаго мученика Внифантия») – следовательно, к переписке Повести Петр Юшков приступил после 19 декабря 1664 г. § 5. Повесть о Темир-Аксаке в составе Никоновской летописи |
| В прежнем пении (ст. 1) участниками были небесные силы, в пении 6 стиха участвуют не только эти последние, но и все прославленные люди и мученики последнего времени 1420 , находящиеся на небе, и все те, которые назначены к прославлению, но еще находились на земле. Этот хор есть соединенный хор всех чистых созданий Божиих 1421 и на небе и на земле, которые, в противоположность нечестивым, оплакивавшим падение Вавилона, восхваляли Господа за это падение. Вследствие этого и звуки пения были столь сильны и столь торжественны, а не потому только 1422 , что был новый более величественный предмет хвалы. Свв. Ангелы и прославленные люди говорили 1423 : «аллилуйя!» Основание хвалы прежде всего в том, что наступило царство Вседержителя Бога. Царство (βασιλεειν) нужно понимать здесь в том же самом смысле, как и в 11:17 и при этом в его соотношении с 12:10; это царство есть следствие последней и окончательной победы Иисуса Христа над силами ада, это – царство будущего века. Как таковое, оно заключает в себе два момента: положительный и отрицательный 1424 . Момент отрицательный, это – падение Вавилона и уничтожение силы антихриста и нечестия на земле, об этом говорит конец шестого стиха. Момент положительный раскрывается в 7 и 8 стихах. Все чистые и совершенные Божии создания приглашают друг друга возрадоваться и возвеселиться ( Мф. 5:12 ; 1Петр. 4:13 ) и воздать Богу (11:13; 16:9) славу – τν δξαν, – ту славу, которая именно (определенный член) приобретена Им только что описанными делами. Побуждением же воздать эту славу теперь служит то, что уже наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. Выражения, подобные этому, мы находим Мф. 9:15; 22:1–14 ; Мр. 2:19 ; Лк. 12:36 ; Ин. 3:29 ; Еф. 5:25 (ср. в Ис. 54:1–4 ; Иез. 16:7–18 ; Ос. 2–19 ), где об отношениях Иисуса Христа к Его обществу говорится, как об отношениях жениха к невесте, и Его второе пришествие сравнивается с приходом жениха на брачный пир. И здесь также говорится о единении Иисуса Христа с Его обществом. Теперь наступило время брака; для него все уже готово, но брачный пир еще не начался, и невеста еще не вошла в брачный чертог. |
| В виду того, что по прямому смыслу данного места любовь трактуется, как причина пассивных состояний веры ( πστις νερμουμνη), нам важно выяснить употребление и значение форм общего залога в Новом Завете и, в частности, у апостола Павла. В новозаветном греческом тексте мы встречаемся, как с активными глагольными формами в среднем значении, так, наоборот, с формами среднего залога в активном значении. Для примера приведем несколько случаев. Случаи первого рода: βλλειν подниматься, возмущаться ( Деян.27:14 ), πιβλλειν вливаться ( Мр. 4:37 ), ποr πτειν бросаться ( Деян.27:43 ), κλνειν склоняться ( Лк.9:12 ), κκλνειν уклоняться (P.16:17) и другие. Случаи второго рода: πεκδεσθαι совлекать, отнимать ( Кол.2:15 ), ρμξεσθαι обручать (2 K.11: 2), πληροσθαι наполнять, восполнять ( Еф.1:23 ) и др. Сюда же относится и νεργεσθαι действовать, проявлять энергию ( Гал.5:6 ). В частности, относительно глагола νεργεν следует заметить, что, согласно употреблению его у апостола Павла, он изменяет свою грамматическую форму не в зависимости от перехода активного значения в пассивное, а в зависимости от того, кто полагается при нем субъектом действия. О личной деятельности употребляется в активной форме ( IKop.12:6 ). О безличной в форме среднего залога ( Рим.7:5 ; Кол.1:29 ; 1Фес.2:13 ; 2Фесс.2:7). В первом случае действующим называется или подразумевается Бог ( 1Кор.12:6 ; Гал.2:8 ; Eф. I, II ), во втором страсти ( Рим.7:5 ), сила ( Кол.1:29 ), слово (1Фесс.2:13), тайна (2Фесс.2:7). Не трудно заметить, что апостолом в подобных случаях руководили по преимуществу психологические мотивы: употребляя общую форму глагола при таких субъектах действий, как: страсти, сила, слово, тайна, апостол тем самым оттеняет, что активность действующих субъектов не безусловна и заставляет искать истинную причину их энергии не в них самих, а где то вне их. Обычно в подобных случаях апостол указывает и настоящий источник, который дает силу известного рода действиям. Так, сила и слово энергичны не сами по себе, а потому, что они Божьи ( Кол.1:29 ; 1Фес.2:13 ). Действия тайны относятся к беззаконнику ( 2Фес. 2:7, 8 ). Страсти действуют законом ( Рим.7:5 ): в этом случае они мыслятся не сами по себе, а как соделывающие плод смерти. Соображения психологического характера ярко выступают здесь на первый план и преобладают над филологическими. Пассивная форма глагола выполняет не свойственную ей задачу: обозначает только то, что выражаемая ею деятельность не принадлежит непосредственно инициативе того субъекта, с которым связывается грамматически, и что субъект этот следует чуждой ему инициативе, принадлежащей субъекту, рядом с ним стоящему или подразумеваемому. В указанных случаях таким субъектом является Бог, закон, беззаконник. Прилагая добытый результат к анализируемому выражению: πστις, δ γπης νεργουμενη, мы приходим к естественному заключению, что инициатива в деле веры принадлежит любви. |
|
|
