| Он говорил об Иуде Искариотском, ибо сей имел (μελλεν) предать Его, будучи один из двенадцати» (6:70). Избрал дьявола: такова тайна этого предопределения Иуды, каково бы оно ни было во всей его полноте. 30 Этот рок исполняется в главе 13-ой. Здесь еще раз и уже прямо подтверждается Христом мысль о предопределенности Иуды: «не о всех вас Я говорю: Я знаю, которых Я избрал». Это общее знание подтверждается и у синоптиков прямым предсказанием Господа об отречении ап. Петра и об оставлении Его другими апостолами, а также и о предательстве Иуды. Здесь оно еще соединяется с заверениями Петра в противном, хотя и не оправдавшимися: Мф. 26:31, 33–35, 69, 75 ; Мр. 14:27–31, 66–72 ; Лк. 22:33, 34, 54–62 . Христос далее так продолжает пророчество об Иуде: «Но да сбудется писание: «ядущий хлеб со Мною подъял на Меня пяту свою» ( Пс. 40.10 ). Теперь сказываю вам прежде нежели сбылось, дабы, когда сбудется, вы поверили, что это Я» ( Ин. 13:18, 19 ). Кроме всех этих свидетельств о предопределенности Иуды к предательству, можно сказать его обреченности, к тому в Четвертом Евангелии характерно отсутствуют все другие конкретные черты события, имеющиеся у синоптиков (ср., впрочем, 18:2–5). Но еще раз подчеркивается предустановленность совершающаяся, притом даже как будто без прямой к тому необходимости повествовательной: «Иисус же, зная все, что с Ним будет , вышел и сказал...» ( Ин. 18:4 ). Судьба эта является лишь частным примером для подтверждения мысли об общей предустановленности не только к погибели «сына погибельного», «да сбудется Писание ( Псал. 108:17 )...» ( Ин. 17. 12; 18:9 ), но и к спасению в других случаях. Именно так говорит Христос в речи евхаристической: «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет, и приходящего ко Мне не изгоню вон. Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Свою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же пославшего Меня есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (6:37–40). |
| Очень вероятно, что этот эпизод был известен автору четвертого Евангелия, поскольку он говорит о Марфе и Марии так, как будто они уже известны читателю. При этом уточнение «Мария же... была та, которая помазала Господа миром и отерла ноги Его волосами своими» может относиться не только к эпизоду, который будет рассказан Иоанном позже ( Ин. 12:3 ), но и к двум аналогичным эпизодам в синоптических Евангелиях. Один из них содержится в Евангелии от Луки: там грешница, «узнав, что Он возлежит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром и, став позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» ( Лк. 7:37–38 ). Этот эпизод происходит в Галилее в период между второй и третьей пасхой. Другой эпизод рассказан у Матфея и Марка и относится ко времени непосредственно перед четвертой пасхой: в этом рассказе Иисус возлежит в Вифании в доме Симона прокаженного; к Нему приступает женщина с сосудом драгоценного мира и возливает миро Ему на голову ( Мф. 26:6–7 ; Мр. 14:3 ). Если Иоанн имеет в виду один из этих эпизодов, то скорее речь может идти о втором, чем о первом, так как он расположен на том же хронологическом отрезке жизни Иисуса, что и эпизод, рассказанный у Иоанна. В этом случае уточнения, с которых начинается повествование у Иоанна, могут иметь следующий смысл: дело было действительно в Вифании, а женщину, помазавшую Иисуса миром, звали Мария. Впрочем, вполне вероятно, что Иоанн не имел в виду ни одно из синоптических повествований и развивает свою историю независимо от них. Сестры извещают Иисуса о болезни Лазаря, но Иисус отвечает словами, похожими на те, которые Он сказал о слепорожденном: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» ( Ин. 9:3 ). Как и в том случае, Его собеседники смотрят на явление из перспективы земной жизни, Он – sub speciae aeternitatis: из той перспективы, в которой на первом месте стоит не событие человеческой истории, а действие Бога, проявляющееся или долженствующее проявиться в этом событии. |
| Петр Христа называет камнем живым, человеками отверженным, но Богом избранным, драгоценным, ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится ( Ис. 28:16 ). Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла ( Пс. 117:22 ), камень претыкания и соблазна ( 1Пет. 2:4, 6–7 ). В своей речи перед иудейскими властями ап. Петр так же говорил о Христе: Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Деян. 4:11 ). Пророчество псалма 117 о камне относил к Себе и Сам Христос ( Мф. 21:44 ; Мр. 12:10–11 ; Лк. 20:17 ), а пророчество Исайи ко Христу применяет и ап. Павел ( Рим. 9:33 ), который Христа и сам называет камнем ( 1Кор. 10:4 ), краеугольным камнем, на котором стройно слагается все здание Церкви ( Еф. 2:20–21 ), так что никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос ( 1Кор 3:11 ). Все эти места Св. Писания показывают, насколько свойственно новозаветным писателям представление о Христе как о камне; ими всецело усвоен пророческий образ и усвоен в применении ко Христу. Когда Христос только сказал в ответ на исповедание Петра о камне, употребив образ строения дома, – и у ап. Петра, и у прочих апостолов тот час встал в сознании знакомый пророческий образ. Св. отцы и учители Церкви при истолковании Мф. 16:18 под камнем иногда разумеют ап. Петра, но чаще Самого Христа или исповедание Петра. Таковы толкования св. Иоанна Златоуста 31 , преп. Исидора Пелусиота 32 , блаж. Иеронима 33 , Илария Пиктавийского 34 , св. Амвросия Медиоланского 35 , св. Григория Богослова 36 , св. Епифания Кипрского 37 , св. Кирилла Александрийского 38 , блаж. Феодорита 39 , блаж. Августина 40 , Кассиодора 41 , преп. Иоанна Дамаскина 42 , блаж. Феофилакта 43 и др. «Христос создал Церковь на богословии ( επι τη υεολογια) Петра», – говорит Нил Кавасила , архиеп. Солунский 44 . |
| Так, в притче о виноградарях Мф. 20, 1–17 «пришедшие первыми думали, что они получат бóльшую плату; но и они получили по динарию. И, получив, стали роптать на хозяина дома, и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял их с нами, перенесшими тягость дня и зной» ст. 10–12. Виноградари с мирской точки зрения были безусловно правы. И, однако, она оказывается ложною в отношении к законам царствия Божия. Господин виноградника ответил одному из своих возражателей так: «друг! Я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною? Возьми свое и пойди… Так, будут последние первыми, и первые – последними » ст. 13–16. 21 . Далее, в той же 20 гл., пред нами уже не притча, но действительное событие в пояснение рассматриваемой истины. Мать сынов Зеведеевых обратилась к Господу с следующею просьбою: «скажи, чтобы сии два мои сына сели у Тебя один по правую сторону, а другой по левую в царстве Твоем» ст. 20–1. Вопрос шел опять о первенстве и власти, потому что ответ Господа направлен именно против мирского любоначалия и первенства. «Князья народов», говорит Он, «господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет быть между вами бóльшим, да будет вам слугою. И кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» ст. 25–26; ср. Лк. 22, 24–27 . – Заметим, что, как мать сынов Зеведеевых, так и сами Апостолы – сыны Зеведея и прочие Мф. 20, 20 ; ср. Мр. 10, 35–37 ; Лк. 22, 24 – имели в виду чисто мирское первенство в царстве Божием; – первенство, занимаемое человеком не в силу его нравственных достоинств, а, скорее, только по чисто внешнему велению высшей власти. Вопрос шел, как видим, об апостольском примате (если говорить языком римско-католиков); первое условие для известного решения вопроса заключалось уже в его данности. Но, с римско-католической точки зрения, было налицо и другое существенное условие для решения вопроса именно в римско-католическом смысле. Первоверховный Ап. Петр в это время был уже наименован от Самого Господа «блаженным» за его исповедание Господа «Сыном Бога Живаго» Мф. 16, 16–18 217 ; спор о первенстве, по-видимому, и должен был бы окончиться тем, что Господь указал бы на Ап. |
| Так и медный змей, пока служил у евреев прообразом Христа Мессии, до тех пор он сохранялся при храме, как великая святыня, когда же евреи стали кланяться ему, как богу, змей, для спасения же душ заблудших, был уничтожен. Что касается каждения, то не перед всяким предметом оно не угодно Богу: запретив кадить идолам, Господь делает, напр., такое повеление: «поставь золотой жертвенник для курения, перед ковчегом откровения» ( Исх. 40:5 ). Каждением перед крестом ему воздается не Божеское поклонение, а воздается такая же честь, как св. иконам, св. евангелию и прочим христианским святыням, ибо, почитая крест, мы почитаем распятого на нем Христа и Его за нас страдания; мы почитаем крест, как жертвенник Христа, Который, «однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвой Своей» ( Евр. 9:26 ), ибо Сына Своего, «не знавшего греха Он сделал для нас жертвой за грех» ( 2Кор. 5:21 ). Жертва без жертвенника не бывает, следовательно, если Христос – жертва, то Его жертвенник – Крест святой. И если ветхозаветный жертвенник, на котором проливалась кровь животных, был «святыня великая и все прикасавшееся к жертвеннику освящалось» ( Исх. 29:37 ), то тем более великая святыня новозаветный жертвенник – Крест Христов, освященный пролитой на нем Кровью Спасителя мира. 6) Под крестом, которым хвалился Апостол и который он считал святыней, нужно разуметь не вещественный, а духовный крест, т. е. терпение и страдания: «Кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной» ( Мр. 8:34 ), «ибо кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38; 16:24; Лк. 14:28 ). 6) В приведенных местах св. Писания говорится не о Христовом кресте, а о нашем: «возьми крест свой», «кто не берет креста своего», под этим крестом, действительно, нужно разуметь крест духовный, который каждый из нас должен нести безропотно, кому какой Бог послал. Но у Христа, кроме духовного, был еще и вещественный крест, который Он нес, на котором был распят и умер: «и взяли Иисуса и повели.... |
| Эта обличительная речь И. Христа, в которой Он признал назаретян недостойными чуда и поставил их даже ниже язычников, произвела сильное возбуждение против Него присутствующих, и они хотели свергнуть Его с горы; юридически же они считали себя правыми так поступить с Ним, вероятно, потому, что Он заявил Себя равным Илии и Елисею, заявил Себя пророком, чего они не хотели признать за Ним. Но поскольку время отшествия И. Христа из мира еще не настало, то злобные намерения против Него назаретян не могли прийти в исполнение. Он спокойно и величественно прошел среди толпы и удалился. 33. Поселение И. Христа в Капернауме и первые чудеса Его там. ( Лк.4:31–41 . Мр. 1:21–34 . Мф.4:13. 8:14–17 ). а) Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской. Лк.4:31–37 . Мр. 1:21–28 . Оставивши Назарет, И. Христос пришел в Капернаум. Здесь в ближайшую по прибытии субботу Он по обычаю вошел в синагогу и стал учить. Слово Его производило сильное впечатление на слушателей, потому что оно было со властию (ср. Мф.7:29 . п.40). Тут же, в синагоге, был человек, одержимый духом нечистым, и с ним случился в это время припадок. Злой дух трепетно молил Христа о пощаде, высказывая предчувствие, что Христос пришел разрушить демонское царство и исповедуя, что Он – Святый Божий (δ αϒιος του εου: злой дух называет так Христа, по противоположности с собою и, следовательно, обозначает Его как святейшего, святого в полном, единственном смысле слова). И. Христос властно повелевает демону замолчать, не желая получать исповедание от нечистой силы, и выйти из человека. И бес не мог ослушаться Христа; хотя при выходе его из человека, припадок с последним усилился до того, что больной громким голосом закричал и упал, однакоже это не сопровождалось обычным в таких случаях членовредительством (Лк.). Исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге было первое чудо этого рода, и потому оно произвело сильное впечатление на присутствующих, граничившее с чувством страха, и все недоумевали: что слово сие (Лк.), что учение новое сие (Мр.), которое сопровождается такими чудесами? Слух об этом чуде далеко разнесся в окрестностях Капернаума. |
| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
| 36 Кимде-ким убадалашып койгон кызына йлнбй коюу туура эмес деп ойлосо жана з кумарына з ээ боло албаса, анда каалаганындай йлнп алсын: бул кн эмес. Алар йлнп алышсын. 37 Бирок йлнг эч зарылчылык болбосо, ал бойдок калам деген оюна бек туруп, зн з кармай билип, эмне кыларын оюнда эбак чечип койгон болсо, анда анын кызга йлнбй койгону кн болбойт. 38 Ошентип, жигиттин жаш кызга йлнгн жакшы иш болсо, йлнбй койгону андан да жакшы иш болот. 39 Кйснн кз тирснд аялы ага башы байланган болот. Ал эми кйс каза болуп калса, анда ал кимге тием десе, з эрки, тек гана ал киши да Эгебизге ишенген адам болууга тийиш. 40 Бирок аял андан ары турмушка чыкпай эле койсо, Кудайдын кбрк батасын алат. Мен болсо менде да Кудайдын Руху бар деп ойлойм. 8 Буркандарга чалынган курмандыктын эти 1 Эми буркандарга чалынган курмандыктарга токтололу. «Бардыгыбызда билим бар» дейт экенсиер. Ырас, мунуар чын. Бирок билимдлк адамды текебер кылат, ал эми сй болсо рухий жактан жетилтет. 2 Кимде-ким зн билимдмн десе, ал чындыгында керект билимге али ээ боло элек. 3 Бирок кимде-ким Кудайды сйс, аны Кудай з тааныйт. 4 Ошентип, буркандарга багышталган тамактан даам сызуу тууралуу. Биз бул дйндг буркандар дегеле тир жан эмес экенин жана бир Кудайдан башка кудай жок экенин билебиз. 5 Албетте, ккт болобу же жерде болобу, адамдардын «кудай» туткан немелери жок эмес: «кудай» делгендер да, «эге» делгендер да чындыгында эле кп. 6 Бирок биздин бир гана Кудай Атабыз бар. Бардыгын Ал жараткан жана биз Ал чн мр србз. Ошондой эле биздин Эгебиз да бир. Ал — Ыйса Машаяк. Бардыгы Ал аркылуу жаратылып, мр бизге Ал аркылуу берилген. 7 Бирок муну баары те бирдей биле бербейт. Кээ биринин а-сезимине бутпарастык ушунчалык сиип калгандыктан, мындай тамакты жегенде, алар алигиче аны буркандарга чалынган курмандык катары кабыл алышат да, ошол арам тамактан жедик деп аларды абийири кыйнайт. 8 Бирок жеген тамагыбыз бизди Кудайга жакындатпайт, себеби жебей калганыбыз да эч жерибизди кемитпейт, жегенибиз да бизге эч артыкчылык алып келбейт. |
| 4) РГБ, ф. 304 I (Главное собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 787 (л. 30–41 об.). Сборник написан в 1562 г., судя по Пасхалии, начинающейся (на л. 119 об.) с 7071 г. Филигрань: Рука под короной -Лихачев, 1846 (1562 г.). 5) РГБ, ф. 37 (Собр. Т. Ф. Большакова), 31 (л. 85 об. – 96 об.) Сборник конца XVI – начала XVII в. 6) РГБ, ф. 37 (Собр. Т. Ф. Большакова), 1 (л. 705–714). Торжественник, переписанный около 1626 г., почерк Троицкого книгописца Германа Тулупова. Филигрань: Гербовый щит с лилией под короной, под щитом литеры МР – Дианова и Костюхина, 932 (1626 г.). 7) ГИМ, Собр. А. С. Уварова, 439 (1°) (л. 540 об. – 547). Сборник 30-х годов XVII в. Филигрань: Кувшин с двумя ручками под лилией, на тулове литеры С НВ – Дианова («Кувшин»), 549 (1635–1640 гг.). Вместо Ивана Калиты значится Даниил Александрович. 8) РГБ, ф. 304 I (Главное собр. библиотеки Троице-Сергиевой Лавры), 202 (л. 307 об. – 317). Измарагд, писан в 40-х годах XVII в. Филигрань: Гербовый щит под короной с агнцем под знаменем – Дианова и Костюхина, 3 (1646 г.). Добавлено имя Турецкого султана «Базыта». 9) РНБ, Собр. Общества любителей древней письменности, Q.514 (л. 402–415 об.). Сборник середины XVII в. Филиграни: Голова шута с 7 бубенцами, контрамарка DIEAVDE – Дианова и Костюхина, 436 (1647 г.); Гербовый щит с медведем под короной, под щитом буквы WR, контрамарка РС – Дианова и Костюхина, 973 (1651–1659 гг.). 10) РГБ, ф. 310 (Собр. В. М. Ундольского), 632 (л. 194–214 об.). Сборник 60-х годов XVII в. Филиграни: Голова шута с 7 бубенцами – Дианова («Голова шута»), 402 (1665 г.); Герб Амстердама – Дианова («Герб Амстердама»), 224 (1665 г.). Вместо Ивана Калиты значится Даниил Александрович. 11) РГБ, ф. 178 (Музейное собр.), 4099 (л. 153–164). Сборник конца 1664 – начала 1665 г. Записи о написании различных частей сборника писцом Петром Юшковым помещены на л. 97 («в лето 7170 втораго маия въ 10 день»), л. 118 об. («лета 7172-го году в чистоте и в благоденьствии»), л. 202 («в лета 7173-го году»), л. 222 («7174-го октября»). Непосредственно перед началом Повести о Темир-Аксаке имеется помета о времени окончания предшествующей части (на л. 152 об.): «Написано сие житие месяца декабря в 19 день, на паметь святаго мученика Внифантия») – следовательно, к переписке Повести Петр Юшков приступил после 19 декабря 1664 г. § 5. Повесть о Темир-Аксаке в составе Никоновской летописи |
| 1. p. 57. 37 De praescr. cap. 38: Marcion exerte et palam machaera, non stylo usus est: quoniam ad materiam suam caedem Scripturarum confccit. Migne. PL., t 2. coil. 62–63. 39 См. Iren. C " ontra haer. 1. 27,2: id quod est secundum Lucam Hvangeliumcircumcidens. Migne, PG., t.7, col. 688В. То же 111.11,7. col. 884В. 111.14,4: Marcion ct qui ab eo sunt, ad intercidendas conversi sunt Scripturas. col. 906A. 111.14,4: quod est secundum Lucam... decurtantes. col. 916C. Tertull. De praescr. cap. 37: quo denique, Marcion, jure silvam meam caedis? Migne, PL., t. 2, col. 61B.Ady. Marc. JV.1: Evangehum... quod interpolando suum fecit. Migne, PL., t. 2. col. 390A. JV.2: Lucam videtur Marcion elegisse, quern caederet. col. 392C. 1V3: connittiturad destruendum statum evangeliorum. col. 393C. ad Evangelii depravationcm. col. 394A. De carne Christ, cap. 2: origmalia instrumenta Christi delere Marcion ausus est PL., t. 2, coil. 800–801. Disputatio Origenis... 11,18: Marcion... adulterasset Scripturas (Caspari. Kirchenhistorische Anecdota, 1. p. 57). Epiph. Haer. 42,12: parecoye polla twn melwn, Migne. PCi.,t.41,col. 81 ЗА. 40 Adv. Marc. VI 7: De manibus haeretici praecidentis non miror, si sillabas subtrahit, cum paginas totas plerumque subducit. Migne PL., t. 2,col.548B. 41 Contra haer 111.12.12 Migne, PG., t.7, col. 906A., Сочинения, с. 263. Cfr. 111.3, 1, 7, 9. Ctr. Tertull. Adv. Marc. IV5eis (т. е. ев. Мф. Мр. и Ио.). Lucae polius institerit. Migne, PL., t. 2. col. 396B De carne.Chr. cap. 3. PL., t. 2, col. 803B. 42 Contra haer. 1. 27,2. Migne, PG., t.7. col. 688B. Сочинения, с. 96. Gfr. Hippol Philosoph. Vll.31: Varcion thn genesin tou SwthroV hmwn pantapasi parhthsato. Migne, PG., t. 16., col. 3335 A. 43 Подробное исследование отношения Маркиона к тексту Нового Завета и обзор содержания его канона дает Theodor Zahn. Geschichte des neutestamentlichen Kanons, I 2. SS. 585–718. Zahn дает и опыт восстановления Маркионова Нового Завета. Bd. II. 2. SS.455–529. 44 Сам Маркион своему Евангелию nullum adscribit auctorem (Tertull. |
|
|
