| В Евангелии и в Посланиях «мир» отвергается лишь постольку, поскольку он сам отпал от Бога, и вот, – противостоит Ему, как самостоятельный, чуждый Ему и далекий; это есть мир, утверждающий себя «без» Бога и «против» Бога, в качестве самостоятельной ценности и реальности; – мир, искушающий и прельщающий человека, пробуждающий «своими сквернами» его похоть (ср. Мк. 4, 9 .; 2Петра 2,20 .; Тим. 4,10 и др.) и ведущий его к диаволу. Именно поэтому и постольку «мир» «лежит во зле» (3 Иоан, 5,19.) и подчинен «князю мира сего» ( Иоан. 12,31; 14,30; 16,11 ); именно постольку «дружба с миром есть вражда против Бога» и «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» ( Иак. 4:4 ). Христианин не может и не должен любить такой мир: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает во век» ( 3Иоан. 2. 15,17 ). Такой «мир» не может познать Бога ( Иоан. 1,10; 17,25 ); он ненавидит Христа и его учеников ( Иоан. 7,7; 8,23; 15,18; 17,14 ); он приемлет и признает «своих» ( Иоан. 15:19 ). Но Христос «победил» этот мир ( Иоан. 16:33 ); «и всякий, рожденный от Бога, побеждает мир, и сия есть победа, победившая мир, вера наша» ( 3Иоан. 5,4 ). То, что в «этом мире» считается «немудрым, немощным, «незнатным», «уничиженным» – может оказаться пред лицом Божиим достойным и «избранным» (3 Кор. 1, 27,29). В «этом мире» – свои, дурные радости и своя, неспасительная печаль ( 2Кор. 7:10 ). «Образ» его преходящ ( 1Кор. 7:31 ); и «сообразоваться с ним» верующие не должны ( Римл. 12:2 ), ибо в нем живут «соблазны» ( Мф. 18:7 ), которым и предаются «люди мира сего» ( Лк. 12:30 ): они и будут судимы и осуждены вместе с ним ( 1Кор. 11:32 ). Но напрасно было бы толковать это мироотвержение как хулу на созданную Богом вселенную или как коренное опорочение человеческого естества и его грядущей судьбы. Вселенная создана Богом – и небо, и земля, и море и «все, что в них»; и Бог есть «Господь неба и земли» ( Мф. 11,25 ; Лк. 10,21 ). «Им создано все, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое. И Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1, 16-17 ; срв. Еф. 3,15 ; срв. Деян. 4,24; 14,15; 17,24 ). Так, что «сила Его и Божество» «от создания мира» «видимы» «через рассматривание творений» ( Римл. 1:20 ). Поэтому объективный состав Бого-созданного мира отнюдь не подлежит хуле и отвержению. |
| 6. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде его грех ради наших: 6. Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу; и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ. 27:17 , 2Пар. 18:16 ), каждый шел своей дорогой ( Рим. 1:21 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах. 13:7, 1 2:25. Евр. =в р. с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: α ριος αταντσαι εριησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иерон, et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. “Или, говорит бл. Иерон. по сему поводу, Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понес то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести”. В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев. 16:21–22 ). 7. И той, зане озлоблен бысть, не отверзает уст своих: яко овча на заколение ведеся и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст своих. 8. Во смирении его суд его взятся: род же его кто исповесть; яко вземлется от земли живот его, ради беззаконий людей моих ведеся на смерть. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. 8. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? Ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ст. 7. Сурово влекомый а поносимый, Отрок Геслодень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. 11:19). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошел и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, начен от писания сего ( Деян. 8:28–35 ). Древнехристианские эстеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. “Он, говорит блаж. Феодор., до Своего страдания говоривший ночью и днем, произнося полезное учение, во время страдания молчал“. Ср. Мф. 26:62–63; 27:12 и Мк. 15:3–5 , Лк. 23:9 , Ин. 19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр. м. т. =в р. с. “истязуем был“, 70 оставили без перевода. Сим. Пешито Иерон. Тарг. читали здесь , почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| Вс к вцы заблдихомъ: человкъ пт своег заблд, и гдь предад грхъ ради нашихъ. 6. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Ст. 6. Люди блуждали, подобно стаду овец, не имеющих пастыря ( Числ.27:17 ; 2Пар.18:16 ), каждый шёл своей дорогой ( Рим.1:24 ), и Господь пригвоздил в Отроке Господнем, как пастыре их, лукавство всех их, ср. Зах.13:7 . 1Пет.2:25 . Евр. выражение: =в р.-с. и Господь возложил на Него вину всех нас, Симм. переводит: κα κριος καταντσαι πιησεν ες υτν τν νομαν πντων μν, бл. Иероним et Dominus posuit in eo iniquitatem omnium nostrum. «Или, – говорит бл. Иероним по сему поводу, – Он предал Его за грехи наши, чтобы он вместо нас понёс то, чего мы, по причине слабости сил, не могли понести». В основу выражения положен образ, взятый из обряда возложения первосвященником в день очищения на голову козла отпущения грехов и беззаконий сынов израилевых ( Лев.16:21–22 ). з. И той, зан бысть, не верзаетъ устъ своихъ: к вча на ведес, и к агнецъ пред стригщимъ безгласенъ, так не верзаетъ устъ своихъ. 7. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. Ст. 7. Сурово влекомый и поносимый, Отрок Господень не отверзает уст Своих, – подобно овчати, ведомому на заклание, подобно агнцу, безгласному пред стригущим Его (ср. Ис.11:19 ). Этот ст. и последующий читал тот эфиоплянин, евнух, вельможа Кандакии, царицы эфиопской, когда, по внушению Духа Божия, подошёл и пристал к его колеснице св. Филипп, который и благовествовал ему об Иисусе, наченъ сег ( Деян.8:28–35 ). Древнехристианские экзегеты видели в этих словах пророчество о молчании Иисуса Христа во время суда над Ним. «Он, – говорит блаж. Феодорит, – до Своего страдания говоривший ночью и днём, произнося полезное учение, во время страдания молчал». Ср. Мф.16:62–63; 27:12–14 ; Мк.15:3–5 ; Лк.23:9 ; Ин.19:9–10. 1 -е сл. ст. по евр.-м. т. =в р.-с. «истязуем был», 70 оставили без перевода. Сим Пешито Иерон. Тарг. читали здесь почему Сим. προσηνχϑη, Вульг. oblatus est, Пеш. kreb.; но Тарг. – просил, молился, – разумея здесь приближение к Богу для молитвы. В 5 евр. код. читается также . |
| 7. и Господь Господь помощник ми бысть: сего ради не усрамихся, но положих лице свое аки твердый камень, и разумех, яко не постыждуся: 8. и. Зане приближается оправдавый мя, кто пряйся со мною; да сопротивостанет мне купно: и кто судяйся со мною; да приближится ко мне. 9. Се Господь Господь поможет ми, кто озлобит мя: се вси вы, яко риза обетшаете, и яко молие изъяст вы. 10. Кто в вас бояйся Господа; да послушает гласа отрока Его. Ходящии во тьме, и несть им света, надейтеся на имя Господне и утвердитеся о Бозе. 11. Се вси вы огнь раждизаете, и укрепляете пламень. ходите светом огня вашего, и пламенем, егоже разжегосте. мене ради быша сия вам, в печали успнете. 7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. 8 . Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они как одежда обветшают: моль съест их. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа, и да утверждается в Боге своем. 11. Вот, все вы, которые возжигаете огонь, вооруженные зажигательными стрелами, идите в пламень огня вашего и стрел, раскаленных вами. Это будет вам от руки Моей: в мучении умрете. Ст. 7–9. Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф. 26:31, 56 ; Мк. 14:27:50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин. 26:32; 8:29 ), что никто не может обличить Его о гресе ( Ин. 8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин. 12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин. 8:24 ), как одежда – от моли. – Во 2 пол. 9 ст. 70, вместо местоименного суффикса 3 л. мн. ч., читали суффикс 2 л. мн. ч. Ст. 10. Вместо стоящего в евр. м. т. =в р.-с. слушается, 70 читали , почему: ουσατω=да послушает. Согласно сему переводу, современные Отроку Господню, благочестивые иудеи призываются внимать гласу Его, гласу Того, Кто есть исполнение закона и пророков ( Мф. 5:17 ), о Ком, во время преображения на горе Фаворской, Бог Отец сказал: сей есть сын мой возлюбленный, о нем же Благоволих: того послушайте ( Мф. 17:5 ). Весь же вообще иудейский народ, который, вследствие порчи органа духовного зрения ( Мф. 6:22–23 ), пребывал во тьме ( Ин. 12:35 ), теперь пророчески призывается веровать в Того, в Ком имя Господа, т. е. Откровение существа Божия (ср. Исх. 23:21 , Ис. 63:9 по евр. т., Ин. 14:9–10 ), следовать за ним, как за светом, чтобы выйти из тьмы ( Ин. 12:46 ). |
| Мф.28:8 . И, выйдя поспешно из гроба, они со страхом и радостью великою побежали возвестить ученикам Его. «Поспешно»: соответственно повелению Ангела идти «скорее» (ст. Мф.28:7 ), для того, чтобы скорее сообщить ученикам радостное известие. – «Со страхом и радостью»: «со страхом – оттого, что видели поразительное, с радостью оттого, что слышали благовествование» (Евф. Зиг.). «Видели ужасное и страшное дело – гроб пустой, в котором прежде при их глазах положено тело. Посему и привел их (Ангел) видеть сие, дабы могли они быть свидетельницами того и другого, и гроба и воскресения... Посему и радуются, и дивятся» (Злат.). Мф.28:9–10 . Когда же шли они возвестить ученикам Его, и се Иисус встретил их и сказал: радуйтесь! И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня. «Иисус встретил их»: Иисус воскресший прежде явился одной Марии Магдалине еще при гробе ( Ин.20:14–17 , ср. Мк.16:9 ), а это было уже второе Его явление. – «Радуйтесь»: удаляет страх и усиливает чувство радости о воскресении. – «Ухватились за ноги Его»: простерлись пред Ним ниц к ногам Его; это положение людей, просящих усиленно о чем-либо ( 4Цар.4:37 ). – «И поклонились Ему»: ср. прим. к Мф.8:2 ; воздали Ему великое почтение и свидетельство любви своей к Нему: «прикосновением твердо уверились в Его воскресении и поклонились Ему» (Злат.. – «Не бойтесь»: жены, вероятно, поражены были еще большим страхом, внезапно увидев явившегося из области смерти, и потому Он «опять и Сам прогоняет страх, уготовляя удобнейший путь вере» (Злат.). – «Братьям Моим»: особенно трогательное и нежное название в устах Воскресшего из мертвых и готового идти к Отцу, прославленного Мессии, который не стыдится называть их братьями ( Евр.2:11–12 ). – «Шли в Галилею»: см. прим. к ст. Мф.28:7 . Мф.28:11 . Когда же они шли, то некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем. «Некоторые из стражи»: вероятно, начальники или главные из приставленной стражи, которые должны были донести о случившемся, так как они подлежали ответственности по военным законам римским за оставление места стражи. – «Первосвященникам»: а не Пилату, так как они поставлены были на стражу не по распоряжению правителя, а по распоряжению первосвященников – врагов Христовых. |
| Дела Мессии. В Мал. 3:1 пророчествуется о власти Мессии рас поражаться храмовым богослужением, которую Иисус проявил дважды, изгнав торгующих из храма в начале и конце Своего служения: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придёт в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идёт, говорит Господь Саваоф». В Мф. 21:12–13 рассказывается, что «вошёл Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано: «дом Мой домом молитвы наречется»; а вы сделали его вертепом разбойников». Среди многих псалмов, соотносимых со служением Иисуса, есть стих Пс. 117:22 , где предрекается, что Мессия будет отвержен Своим народом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». Именно этот стих неоднократно цитируется в Новом Завете. Например, Пётр пишет: «Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих – камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла» ( 1Пет. 2:7 ; ср. Мф. 21:42 ; Мк. 12:10 ; Лк. 20:17 ; Деян. 4:11 ). Страдания и смерть Христа. Во всём Писании одно из самых удивительных пророчеств о Христе – это Ис. 53:2–12 . Это точнейшее описание страданий и смерти Иисуса исполнилось во всех подробностях и в самом буквальном понимании (см. Мф. 6–27 ; Мк. 15–16 ; Лк. 22–23 ; Ин. 18–19 ). Исаия предсказал двенадцать особых обстоятельств в страданиях Мессии, и все они совпали с реальностью. Иисус: 1) был отвержен; 2) был мужем скорбей; 3) изведал болезни; 4) был презираем; б) понёс наши болезни; 6) был поражаем и уничижен Богом; 7) был мучим за наши беззакония; 8) изъязвлён за грехи наши; 9) страдал как агнец; 10) умер со злодеями; 11) был безгрешен; и 12) молился за других. Ещё одно подтверждение буквального характера предсказаний в главе Ис. 53 состоит в том, что до времени Христа иудейские толкователи обычно понимали её как пророчество об иудейском Мессии (см. Driver). И только после того, как первые христиане стали во всём объёме пользоваться апологетическими достоинствами этого текста, в раввинистическом учении он стремительно превратился в описание страданий еврейского народа. Такое прочтение выглядит маловероятным с учётом стандартного для Исаии способа обозначения еврейского народа посредством местоимений в первом лице множественного числа («мы», «наш» и т.п.), тогда как о Мессии говорится исключительно с употреблением местоимений в третьем лице единственного числа – как в главе Ис. 53 («Он», «Его» и др.). |
| Итак, устрашимся (говорит святитель Иоанн Златоуст ) и положим великое старание о жизни своей и не станем думать, что он, не производя теперь чудес, по сему самому имеем менее благодати. Ибо от чудес никогда ничего не пребудет нам, т.к. ничего не убудет и от того, что мы не творим их, если только заботимся о всякой добродетели. За чудеса мы сами остаёмся должниками перед Богом, а за жизнь и дела – Бога имеем должником... Есть люди, которые ищут знамений и говорят: «почему ныне знамений нет? Почему тогда все крещаемые говорили языками, а ныне уже нет?» Но если ты верующий, каким должен быть, если любишь Христа, как следует любить, то ты не имеешь нужды в знамениях; ибо они даются более неверным. В то время люди, как недавно отставшие от идолов, были более несмысленны, ум их был более туп и груб. Они не знали даже, что благодать духовная и созерцаема одной любовью. Поэтому тогда и были знамения. Те тогда не поверили бы, если бы не получили знамения, как залог веры, так что знамения давались им не как верующим, но как ещё неверным, чтобы они сделались верными. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании ими чудес и знамений Мф.4:6–7 . «И говорит Ему (диавол): если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано:«Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногой Твоей» ( Пс.90:11–12 ). Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего» ( Втор.6:16 ). Объяснение. Для рода лукавого не совершается чудес и знамений, кроме знамения Ионы пророка: Мф.12:39:16:4 ; Мк.15:29–32 ; чудеса бывают для людей смиренных и сознающих своё ничтожество пред Богом: Мф.8:9:9:22 . Мф.7:22–23 . «Многие скажут Мне в тот день: «Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?» И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Объяснение. Это осуждение относится не к тем, которым Сам Господь сказал: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте»: Мф.10:8 , а к ложным «чудотворцам»: Деян.19:13–16:13:6:11 , и к «живущим по плоти»: Рим.8:5–6 . Церкви, основанной Иисусом Христом, дано не только чудеса творить: Деян.19:10 , но и вязать и разрешать грехи: Мф.16:18–19 , а о чудесах сказано: Мф.17:20 ; Ин.14:11 . Ср. Ин.4:48 . |
| Слова взяв хлеб, благословил, преломил и подал им не могут не напомнить о Тайной Вечере, на которой Иисус, согласно Марку, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: U пили из нее все ( Мк.14:22–23 ; ср. Мф.26:26–27 ; Лк.22:19–20 ). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной Вечере. Похожие выражения были использованы евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов ( Мф.15:36 ; Мк.6:41; 8:6 ; Лк.9:16 ; Ин.6:11 ). В раннехристианской Церкви оба чуда умножения хлебов воспринимались как прообразы Евхаристии – во многом благодаря терминологии, избранной евангелистами для их описания. 663 Термины «благословить», «благодарить» и «преломить» вполне однозначно воспринимались как указания на Евхаристию, а понятие «преломление хлеба» было синонимом Евхаристии ( Деян.2:42,46; 20:7 ). Апостол Павел спрашивал: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). В рассказе о вечере в Эммаусе выражение «преломление хлеба» тоже употреблено, и не случайно многие древние толкователи видели в этом эпизоде не что иное, как еще одну Евхаристию, совершённую Иисусом. Блаженный Августин пишет: Действительно, с их глазами случилось нечто, и они пребывали в таком состоянии вплоть до преломления хлеба, так что им вместо Его лица виделось другое изображение; и только после совершения таинства преломления хлеба открылись глаза их, как о том повествует Лука... Так что не может считаться познавшим Христа тот, кто не причащается тела Его, то есть Церкви, на единство которой апостол Павел указывает словами: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ); когда же Он подал им благословенный хлеб, открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, открылись они для познания Его именно вследствие устранения препятствия, которое не позволяло им узнать Его. Не исключено, что это препятствие исходило от сатаны, Христос же дозволил это до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве Тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан. 664 |
| В ВЗ блудный грех рассматривался не столько как нарушение общественной морали, сколько как скверна, оскорбляющая святыню Божию - народ Израиля. Поэтому для иудея недопустим распространенный у язычников обычай «предоставления» дочерей: «Не оскверняй дочери твоей, допуская ее до блуда, чтобы не блудодействовала земля и не наполнялась земля развратом» (Лев 19. 29), хотя формального наказания за это не предусматривалось. Нарушение человеком Божественного закона вызывает горькие последствия - изменение всего мироздания: истребление человека, скота, гадов и птиц «с лица земли» (Быт 6. 2-7, 13); гибель городов Содома и Гоморры (Быт 19. 1-25); истребление 24 тыс. чел. (Числ 25. 1-9) и др. (о Божией каре за Б. ср.: Isaac Syr. Sermo 62). В НЗ присутствуют гораздо более строгие понятия о браке (Мф 19. 8-9; 1 Кор 7. 10-11), целомудрии, об отношении к человеческому телу, соответствующие открывшемуся высочайшему предназначению человека - единению с Богом: «тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела» (1 Кор 6. 13). Ап. Павел называет тело храмом живущего в христианах Св. Духа (1 Кор 6. 19) и противопоставляет образ жизни грешника, становящегося одним телом с блудницей, соединению верующего с Телом Христа - Его Церковью (1 Кор 6. 15-17). Христос обращает внимание на то, что прелюбодеяние (как и Б.) совершается прежде всего в сердце человека, т. е. в мысли и чувстве: «Кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф 5. 28). Любодеяние указывается Христом в числе злых помыслов, исходящих из сердца и оскверняющих человека (Мф 15. 19; Мк 7. 21), целомудрие же ап. Павел называет Божиим освящением христиан (1 Фес 4. 3-5). Поэтому Б. и всякая нечистота «не должны даже именоваться» у христиан, «как прилично святым» (Еф 5. 3). В связи с этим определяется участь блудников и прелюбодеев, к-рые «Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10; ср.: Откр 22. 15), ибо Б. растлевает душу и тело, охлаждает человека в его стремлении к Богу, разлучает с Богом ( Иоанн Кронштадтский . С. 24). Блудник «отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением - греховными удовольствиями...» ( Greg. Nyss. Adv. fornic.), оскверняет в себе образ Божий: « » (4-й тропарь 2-й песни понедельника Великого канона прп. Андрея Критского). |
| VII. Св. Дух в синоптических Евангелиях. Синоптические евангелия, повествующие о служении Христа и апостолов до Пятидесятницы, не описывают буд. дары Духа верующим так, как это, напр., делают авторы Деяний св. апостолов или апостольских Посланий. Нек-рые исследователи считают слова «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лк 11. 13) обетованием дара Св. Духа ученикам, которое предвосхищает Пятидесятницу ( Fitzmyer. 1979. P. 916; Stronstad. 1984. P. 46; Menzies. 1994. P. 160). Однако М. М. Тёрнер относит это высказывание ко времени земного служения Христа, а не к буд. служению апостолов после Пятидесятницы. Смысл слов «Отец Небесный даст Духа Святого» в том, что Бог дает Благого Духа, а не духа зла, в одержимости к-рым обвиняли Христа Его противники. Такое понимание подтверждается и вариантом чтения папируса ¸ 45 (III в.), где вместо πνεμα γιον стоит πνεμα γαθν (ср.: Cyr. Alex. In Luc. 11//PG. 72. Col. 790). Единственное явное обетование Духа у синоптиков - «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф 10. 19-20; ср.: Мк 13. 11; Лк 12. 11-12) - говорит о «Духе пророчества», Который дарует премудрость гонимым последователям Христа. Некоторые исследователи на этом основании считают, что для синоптиков Св. Дух не играет решающей роли в истории спасения, а является лишь неким «вспомогательным даром» (donum superadditum), укрепляющим учеников Христа в их апостольском служении ( Gunkel. 1888; Lampe. 1951; Ervin. 1984 и др.). Обетование об излиянии Св. Духа в момент Пятидесятницы в синоптических Евангелиях в завуалированной форме дается лишь в прощальной заповеди Христа. В Евангелии от Матфея Господь заповедует апостолам «крестить все народы во имя Отца и Сына и Святого Духа». Эта формула, в к-рой имя Св. Духа поставлено в один ряд с именами Отца и Сына, окончательно переосмысляет роль и сущность Св. Духа и выводит евангельскую пневматологию за рамки представлений иудейской традиции. Попытка объяснения этой формулы как результата мидрашистского толкования (см. Мидраш ) на Дан 7. 9-27, где понятие «множество ангелов» заменено метафорой «Дух Святой» ( Schaberg. 1982), не принимает во внимание тот факт, что тройственность Лиц Божества была явлена уже в момент крещения Господа. Прощальная заповедь Христа апостолам лишь окончательно запечатлевает это в точной богословской формуле. В Евангелии от Луки хотя не упоминается «Дух» в последней речи Спасителя, но «обетование Отца» (Лк 24. 49) в Деян 2. 17, 33 связывается с пророчеством Иоиля. На этом основании нек-рые исследователи считают, что для Луки дар Св. Духа представляется главной отличительной особенностью христианина ( B ü chsel. 1926; Dunn. 1970, 1972, и др.). |
|
|
