| Мф. 10:1–16, 23–33, 37–42 ; Лк. 9:1–5, 6:39–40, 12:2–9, 9:6 ; Мк. 6:7–11, 9:41, 6:12–13 И, созвавши Своих двенадцать учеников, Он назначил им, по двое, идти проповедовать о царствии Божием. При этом, дал им власть изгонять нечистых духов и врачевать все болезни; в наставление же, сказал им: «(Пока) к язычникам не ходите, и Самарянских городов не посещайте; а идите к, (пренебреженным и) оставленным на погибель, овцам дома Израилева. Куда ни придете, проповедуйте, что близко царствие небесное. Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, воскрешайте (и) мертвых, изгоняйте бесов; (но, как) даром получили, (так) даром (и) давайте. Не берите с собою в дорогу ни золота, ни се ребра, ни медных денег в поясы свои, ни сумы, ни хлеба, ни двух одежд, ни сапог, а простые сандалии, словом: ничего, кроме посоха, а, если и тот затруднит вас, то и его не берите». (Всем нужным снабдят вас те, которых вы научите, и которым вы окажете благодеяние), потому что, трудящийся, достоин пропитания. В какой ни войдете город или селение, осведомляйтесь, кто в нем (человек) достойный; и у того живите, пока не отправитесь оттуда в путь. А, входя в дом, приветствуйте его словами: – мир дому сему! – Если в доме будет достойный человек, то мир ваш, да придет на него; а, если не будет достойного, то желание мира, вам же обратится во благо. Впрочем, если где не примут вас, и не послушают слов ваших: то, выходя из того дома, или из того города, и прах от ног ваших оттрясите, во свидетельство непокорности их проповедникам Евангелия. Истинно говорю вам: отраднее будет в день суда земле Содомской и Гоморрской, нежели городу тому. Вот, Я посылаю вас, как овец в середину волков: будьте же мудры, как змии, но без лукавства, как голуби». (Принимайте нужные меры предосторожности, зная, что вам грозит опасность от людей; но их лютости и злобе не противопоставляйте низкой хитрости и коварства). Когда же будут гнать вас в одном городе; бегите в другой. Потому что, истинно говорю вам, не успеете обойти городов Израилевых, как Сын человеческий приидет». |
| При одном из Своих поучений Спаситель сказал Своим ученикам: «Видех сатану яко молнию с небесе спадша» ( Лк.10:18 ); думается, что и здесь, на горе искушения, после ответа Иисуса Христа дьявол должен всецело уничижиться и мгновенно исчезнуть, яко молния, от Лица Спасителя мира. Ответ Иисуса Христа поражал самое внутреннее и сокровенное в существе дьявола, а потому конец искушения в пустыне есть вместе и поражение дьявола Иисусом Христом. «Тогда оставляет Его диавол, – говорится в Евангелии, – и се, Ангелы приступили, и служили Ему» ( Мф.4:11 ): явились, следовательно, и Ангелы небесные на служение Сыну Божию, когда благоволила этому быть воля Отца Небесного! Евангелист Лука говорит: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» ( Лк.4:13 ): до какого, спрашивается, времени? Спаситель в последней Своей беседе с учениками на Тайной вечери Сам указал это время, говоря: «Уже немного Мне говорить с вами; ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда» ( Ин.14:30–31 ). Это время было – часы гефсиманских страданий Христа, время таинственного борения и ужасов, когда капли кровавого пота, выступавшие на теле Спасителя и падавшие на землю, свидетельствовали собой, что скорее может рассыпаться эта храмина – тело Христово, чем Сын Божий скажет Отцу: «да не будет, Отче, чтобы Я пил чашу сию»; когда среди «смертельной скорби» ( Мф.26:38 ), «начав ужасаться и тосковать» ( Мк.14:33 ), Иисус Христос в молении о чаше завершал Свое служение и Свое дело одним и тем же оглавлением, которым и начал его: «Отче Мой!., да будет воля Твоя!». (См. наше сочинение о «Страданиях Иисуса Христа от Гефсимании до Голгофы»); когда, призывая учеников молиться с Ним, говорил им: «бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» ( Мф.26:41 ), а где искушение, там и дух-искуситель. Читать далее Источник: Добро и зло в истории рода человеческого по свидетельству Священного Писания/Прот. Иоанн (Иванов). - Санкт-Петербург. : Общество памяти игумении Таисии, 2013. - 656 с. |
| Из русских авторов наиболее подробный анализ второго дополнения сделали П. А. Юнгеров 169 и еп. Филарет (Филаретов) 170 . 2.3.6. Использование в богослужении . Иов. 2:9 читается на паремии, на вечерне в среду Страстной седмицы. Дополнение вместе с Иов.41:12–17 читается как паремия на вечерне Страстной Пятницы. Иов является невинным страдальцем и в христианской экзегезе понимается, как прообраз Христа. Иов, во время своих страданий, верил, что они прекратятся, и своё выздоровление понимал, как надежду на воскресение: «А я знаю, искупитель мой жив, и он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят его» ( Иов.19:25–26 ). Так же и Господь наш Иисус Христос предсказывал не только Свои страдания и смерть, но и тридневное воскресение: «Сын человеческий предан будет архиереям и книжникам, и осудят его на смерть, и поругаются ему, и уязвят его, и убиют его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ). Иов, когда страдал, был, как заживо погребенный, его выздоровление стало похожим на воскресение из мертвых, и, тем самым, стало прообразом воскресения Христа. Можно увидеть связь между благополучным состоянием Иова – после тяжких испытаний и спасительными дарами – после страданий и крестной смерти Христовой 171 . Псалом 151 2.4. Псалом 151 . Канонический текст Псалтири в еврейской и христианской Библии состоит из 150 псалмов. Однако, православные издания Библии добавляют 151-й псалом, который считается иудеями, католиками и протестантами апокрифом. В церковнославянском переводе надписания указано, что «сей псалом особ писан, Давидов, и вне числа 150 псалмов, внегда единоборствоваше на Голиафа». Выбор из множества других неканонических псалмов и его место может говорить о его важности в сравнении с другими. То, что этот псалом стоит в конце Псалтири и написан «отдельно» (διγραφος), «вне числа», делает его своеобразным эпилогом всей книги 172 . 2.4.1. Содержание . По своему содержанию 151-й псалом – это автобиографическое повествование от имени Давида. Псалом предполагает знакомство читателя с библейским текстом, из которого черпаются идеи и фразы (напр., 1Цар.16–17 ; Пс.77:70–72; 88:20 ; Ср. 2Цар. 6:5 ; Деян.13:22 ). Как и многие псалмы, он написан с использованием параллелизмов. |
| III. Дела Иисуса Христа в Иерусалиме, страдания Его, смерть и воскресение ( Мк.11:12–16 ) 1 . На пути из Вифании в Иерусалим Господь изрек проклятие на бесплодную смоковницу, выражая этим Свое негодование на скудость веры и благочестия в Своем народе, который не узнал в Нем истинного высочайшего Царя своего ( Мк.11:12–14 ). В Иерусалиме Он изгнал из храма торгашей в ознаменование того, что святилище должно быть восстановлено в его первоначальной чистоте ( Мк.11:15–19 ). Когда на другой день ученики заметили на проклятой смоковнице действие гнева Божия, Он изъяснил им силу веры и могущество молитвы к Богу, если она исходит от чистого и не отягченного злобою сердца ( Мк.11:20–26 ). Старейшины иудейские, припоминая вчерашнее изгнание торжников, спросили Иисуса Христа: на чем основывает Он Свое право распоряжаться в храме? Вместо ответа Он Сам предложил им вопрос об Иоанне Крестителе и поставил их в затруднение ( Мк.11:27–33 ). В притче о злых делателях в винограднике Иисус Христос дал понять Своим завистникам, что они намерены предать Его смерти, чтобы отнять у Него ту власть, которая принадлежит Ему как Посланнику и Сыну Божию ( Мк.12:1–9 ); но, заключает Свое слово Божественный Учитель, камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла ( Мк.12:10–11 ). Враги Иисуса Христа поняли этот намек и старались погубить своего Обличителя. Желая дать повод гражданской власти схватить Его как подозрительного человека, старейшины предлагали Ему самые коварные вопросы; но Иисус Христос разрушил все их козни, разрешил их хитрые вопросы ( Мк.12:13–37 ) и торжественно изобличил их невежество в законе, коварство и ханжество ( Мк.12:38–40 ). В противоположность мнимому благочестию фарисеев Господь указал на одну бедную вдову, которая принесла последние свои две лепты в храм Господень ( Мк.12:41–44 ). По выходе из храма Господь предвозвестил Своим ученикам предстоящую погибель гордого Иерусалима и разрушение великолепного его храма; вместе с тем Он указал и признаки наступления этого тяжкого времени ( Мк.13:1–13 ). Объяснив последние признаки наступления суда Божия, Иисус Христос завещал ученикам необходимую осторожность в этот период скорби ( Мк.13:14–23 ). |
| Ст. 33–34, еще раз подчеркивающие грань, проходящую между учениками и народом, заключают отрывок. Тема отрывка – разделение. Разделение – на спасающихся и погибающих. Но ударение – на спасающихся. Цель разделения – выявление света. Свет есть Царство Божие, начинающееся с малого. Это малое имеет свой внутренний закон развития, предполагающий соответствующие условия со стороны человека. В процессе развития раскрывается всеобъемлющее значение Царства. Развитие кончается в эсхатологическом пределе. К учению о Царстве Божием как естественной теме отрывка мы пришли путем заключения от содержания предыдущих глав. И ударение на разделении отвечает тому контрасту между Иисусом и Его учениками, с одной стороны, и миром, с другой стороны, который мы наблюдали с первых же стихов Евангелия. Выше было указано, что даже частности данного в Евангелии толкования притчи о сеятеле допускают сопоставление с отдельными эпизодами, о которых была речь в предыдущих главах. Таким образом, мы имеем достаточное основание понимать, в контексте Мк., весь отрывок Мк.4:1–34 как осмысление того исторического содержания, которое было заключено в гл. 1–3. Притчи и их толкование облекают в форму учения и подводят естественный итог тому, что было сказано раньше. Мк.4:35–5:43 С Мк.4:35 начинается новый отдел. Отрывок Мк.4:35–5:43 составляет одно целое. Его тема – воспитание учеников. Мы видели, что Иисус благовествует наступление Царства Божия. Наступление Царства связано с Его мессианским служением. Но Своего мессианского достоинства Господь еще не явил. Богоявление – прикровенное. И бесам, обладающим сверхъестественным знанием, Господь повелевает молчать. Ученики должны сами сознать в лице Учителя обетованного Христа. К воспитанию учеников и направляются теперь усилия Иисуса. Первый эпизод – укрощение бури ( Мк.4:35–41 ). Ап. Петр помнил, что это было вечером того дня, когда Господь учил притчами. В той же самой лодке, откуда Иисус говорил к народу, Он вместе с учениками переправляется на другой берег. Поднявшаяся буря приводит в страх учеников. Они будят заснувшего на возглавии Учителя: «Неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем» (ст. 38)? Господь укрощает бурю и обличает маловерие учеников. Здесь – ударение. Иисусу принадлежит власть над стихиями. Возможно, что и в Мк., как, несомненно, в Мф. (ср. гл. 13–14), явление этой власти должно быть понимаемо как некое предвосхищение грядущего космического преображения в славе Царства Божия. Во всяком случае, ученики должны верить, что Иисусу такая власть принадлежит. В каком качестве? Ответ подразумевается: принадлежит как Мессии. Но до ответа дело еще не доходит. Ученики, объятые трепетом, ограничиваются вопросом: «Кто же Сей, что и ветер и море повинуются Ему» (ст. 41). На вопрос, поставленный учениками, сами ученики и дадут ответ. Существенно отметить, что при укрощении бури присутствуют только ученики. Господь сосредоточивает Свое внимание на воспитании избранного стада. |
| Таким образом, фарисейство, или религиозное лицемерие, есть сплошной обман, так как человек здесь лжет и Богу, и себе, и людям. В этом-то и кроется главная опасность этого порока, делающая его трудноисправимым. Открытого, даже закоренелого грешника легче обратить на путь правды, ибо он внутренне все-таки сознает, что дела его дурны. Но убедить привычного лицемера в том, что он стоит на ложном пути, почти невозможно. Он так привык лгать и себе, и людям, так одурманен собственным обманом, так много в его распоряжении разных софизмов для своего оправдания, что чувство правды в нем притупилось, если не исчезло окончательно, и путь истинной жизни для него безнадежно затерян в лабиринте диалектических ухищрений. Вот те душевные устроения, те основные пороки, которые Господь называет «заквасками» и от которых особенно предостерегает Своих последователей, указывая на них как на самые опасные мели, угрожающие крушением кораблю нашего спасения: Иродова закваска – порок сердца, эгоизм и его внешние проявления: безучастность и равнодушие к ближним. Саддукейская закваска – порок ума, умственная гордость и ее внешние проявления: маловерие и неверие. Фарисейская закваска – порок воли, духовная леность и рожденное ею лицемерие. Мк.8:22–26 Когда читаешь евангельские повествования о чудесах исцелений, совершенных Господом, невольно обращаешь внимание на описание способов этих исцелений. Господь редко исцелял только словом или одною молитвою. Обыкновенно исцелению предшествует какой-нибудь осязательный жест или прикосновение, причем приемы, употребленные Спасителем, чрезвычайно разнообразны, почти никогда не повторяются и всегда приспособлены к особенностям данного случая. То Он берет больного за руку, помогая ему подняться ( Мк.1:31, 5:41, 9:27 ), то вкладывает персты Свои в уши глухого ( Мк.7:33 ), то возлагает руки на глаза слепого ( Мк.8:25 ), то прикасается к гнойным язвам прокаженного со словами: «очистись!» ( Мк.1:41 ). Иногда Он требует от больного сделать какое-нибудь, движение ( Мк.2:11, 3:5 ). В свою очередь, люди, искавшие помощи от Господа Иисуса Христа, прежде всего стараются прикоснуться к Нему или к Его одежде ( Мк.3:10, 5:27–28, 6:56 ). |
| Воскрешая мертвых – дочь Иаира (см. Мф.9:18–25 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 ), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11–15 ), Лазаря (см. Ин.11:41–44 ) и многих других (см. Мф.11:3–6 ; Лк.7:19–22 ), досточудный Спаситель тем самым спасает человека от греха, потому что избавляет его от самой страшной кары за грех – от смерти. Через воскрешение мертвых и через прочие Свои чудеса Господь спасает человека, заблудшего и во грехах, в болезнях и в смерти. Всеобщая гармония, царствовавшая в мире до грехопадения, нарушена и расстроена грехом. Вследствие греха и в силу греха стихии начали воевать как с человеком, так и между собой. В одичавшие от [человеческого. – Примеч. ред.] греха стихии Господь Иисус входит как миротворец. Своими чудесами Он частично восстанавливает нарушенную в мире гармонию, дабы окончательно восстановить ее в день Страшного Суда, когда Он полностью удалит грех и смерть из вещественной природы и явит новое небо и новую землю (см. 2Пет.3:13 ). Предшествовать этому будет Богочеловеческая вера многих сынов Божиих, которые силой своей христообразной жизни начнут преображать всю тварь, воздыхающую и скорбящую по причине греха вкупе с людьми как носителями греха и нестроений в природе (см. Рим.8:14–22 ). Будучи безгрешным, Господь Спаситель имеет власть над природными стихиями. Таинственным образом природа распознаёт в Нем своего Творца и Владыку, слушаясь Его и служа Ему. Словом усмиряет Он бурю на море – «и ветры, и море повинуются Ему» ( Мф.8:24–27 ; Мк.4:37–41 ; Лк.8:23–25 ). Он идет по морю, как по суше (см. Мф.14:24–33 ; Мк.6:47–51 ; Ин.6:16–21 ). Он незаметно превращает воду в вино (см. Ин.2:1–11 ). Чудесным образом умножает Он пять хлебов и две рыбы и насыщает ими пять тысяч людей, кроме женщин и детей, и при этом набирается двенадцать полных коробов оставшихся кусков (см. Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:9–14 ). И еще: столь же чудесно умножает Он семь хлебов и немного рыбок, питая ими четыре тысячи человек, кроме женщин и детей, и при этом ученики собирают семь полных корзин оставшихся кусков (см. Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). По Его слову бесплодная смоковница «тотчас засохла » ( Мф.21:19 ; Мк.11:13–14, 20–21 ). – Все эти чудеса свидетельствуют о том, что Спаситель Своей Божественной силой господствует над природой как над Своей послушной рабой. |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| Таким образом, фарисейство, или религиозное лицемерие, есть сплошной обман, так как человек здесь лжет и Богу, и себе, и людям. В этом-то и кроется главная опасность этого порока, делающая его трудноисправимым. Открытого, даже закоренелого грешника легче обратить на путь правды, ибо он внутренне все-таки сознает, что дела его дурны. Но убедить привычного лицемера в том, что он стоит на ложном пути, почти невозможно. Он так привык лгать и себе, и людям, так одурманен собственным обманом, так много в его распоряжении разных софизмов для своего оправдания, что чувство правды в нем притупилось, если не исчезло окончательно, и путь истинной жизни для него безнадежно затерян в лабиринте диалектических ухищрений. Вот те душевные устроения, те основные пороки, которые Господь называет " заквасками " и от которых особенно предостерегает Своих последователей, указывая на них как на самые опасные мели, угрожающие крушением кораблю нашего спасения: Иродова закваска — порок сердца, эгоизм и его внешние проявления: безучастность и равнодушие к ближним. Саддукейская закваска — порок ума, умственная гордость и ее внешние проявления: маловерие и неверие. Фарисейская закваска — порок воли, духовная леность и рожденное ею лицемерие. Глава VIII, ст. 22-26 Когда читаешь евангельские повествования о чудесах исцелений, совершенных Господом, невольно обращаешь внимание на описание способов этих исцелений. Господь редко исцелял только словом или одною молитвою. Обыкновенно исцелению предшествует какой-нибудь осязательный жест или прикосновение, причем приемы, употребленные Спасителем, чрезвычайно разнообразны, почти никогда не повторяются и всегда приспособлены к особенностям данного случая. То Он берет больного за руку, помогая ему подняться (Мк. I, 31; V, 41; IX, 27), то вкладывает персты Свои в.уши глухого (Мк. VII, 33), то возлагает руки на глаза слепого (Мк VIII, 25), то прикасается к гнойным язвам прокаженного со словами: " очистись! " (Мк. I, 41). Иногда Он требует от больного сделать какое-нибудь, движение (Мк. II, 11; III, 5). В свою очередь, люди, искавшие помощи от Господа Иисуса Христа, прежде всего стараются прикоснуться к Нему или к Его одежде (Мк. III, 10; V, 27-28; VI, 56). |
| Христос как Человек есть не меньшее чудо, чем Христос как Бог . И одно – чудо, и другое – чудо, но оба вместе чудо из чудес. Однако чудо сие не есть чудо магии, или волхвования, или ярмарочной ловкости рук; сие есть чудо Божией премудрости, Божией силы и Божия человеколюбия. Господь творил чудеса не для славы человеческой. Идет ли кто-нибудь из нас в больницу к безумным, глухонемым и прокаженным, чтобы стяжать от них славу? Лечит ли пастырь овец своих, чтобы овцы прославляли его своим блеянием? Господь творил чудеса лишь для того, чтобы милосердно помочь беспомощным страдальцам и в то же время чрез то показать людям, что к ним из милосердия и любви пришел Бог 85 . Средства, которые Иисус использовал для исцеления, были самыми простыми и не имели отношения ни к магии, ни к медицине. Этими средствами было Его слово и в ряде случаев прикосновение к телу больного. В трех случаях евангелисты упоминают об использовании Иисусом собственной слюны ( Лк. 7:33; 8:23 ; Ин. 9:6 ). Никакие другие специальные средства, методы или техники не упоминаются. Прикосновение было одним из наиболее часто используемых Иисусом «методов» исцеления болезней. Во многих случаях Он прикасается к телу больного или к конкретному органу, требующему исцеления. В рассказе об исцелении прокаженного Иисус, простерши руку, коснулся его ( Мф. 8:3 ; ср. Мк. 1:41 ; Лк. 5:13 ). Слепых Он исцеляет, прикасаясь к их глазам ( Мф. 9:29; 20:34 ), глухого косноязычного – прикасаясь к его языку ( Мк. 7:33 ). В Вифсаиде к Иисусу приводят слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему ( Мк. 8:22 ). Иисус берет слепого за руку, выводит из селения, плюет ему на глаза и возлагает на него руки. Зрение частично возвращается к слепому. Тогда Иисус возлагает руки на его глаза. Зрение возвращается полностью ( Мк. 8:22–26 ). Нередки случаи, когда люди по своей инициативе прикасаются к Иисусу ( Мк. 3:10 ; Лк. 6:19 ) или к Его одежде ( Мф. 9:20; 14:36 ; Мк. 6:56 ) и получают исцеление. Прикосновение к телу больного – широко распространенный в медицинской практике жест, чаще всего используемый в целях диагностики (например, когда врач ощупывает больное место) или в лечебных целях (массаж, втирание масел или мазей в кожу больного). Однако в тех случаях, когда Иисус касается тела больного, нет никаких признаков того, чтобы прикосновение имело лечебный характер. Вряд ли можно согласиться с мнением ученых, считающих, что Иисус заимствовал отдельные элементы целительной практики (включая прикосновение) у врачей Своей эпохи 86 . Скорее, прикосновение, как и слово Иисуса, служило для передачи той духовной энергии, которая исходила из Него, имела сверхъестественный характер и обладала целительной силой. |
|
|
